martes, 30 de diciembre de 2008

FELIZ AÑO NUEVO 2009

Feliz Ano Nuevo Comments

1º DE ENERO 2009
"La verdad sea dicha, nada nuevo ha sucedido hoy. Para celebrar algo nuevo en el Tiempo, no esperen hasta que sumen un año los minutos, las horas, los días y los meses. Celebren el segundo inmediatamente siguiente, mediante un honesto esfuerzo por lograr alegría duradera. No hay tintes de maldad en el intento de lograr alegría o Ananda. Son únicamente los medios lo que lo harían indigno o futil. De hecho, es para llenarse de Ananda que el hombre ha venido a este mundo equipado con el lenguaje, la mente, la inteligencia y la conciencia. Sólo el hombre entre todos los seres vivientes tiene esa oportunidad y esa capacidad. Mas el hombre ha olvidado su meta y anda vagando en medio del páramo de los placeres triviales".
Swami dio un darshan a todos los devotos en el Sai Kulwant Salón esta mañana a las 10:00 am. Swami llevaba un vestido blanco, con la gracia de Swami esperando y rezando este nuevo año 2009 por la paz. Swami cortó unos pasteles a los devotos, luego hubo un programa de música antigua de los estudiantes. Cantaron algunas canciones maravillosas como parte de las celebraciones. Después del evento se dio manzanas como prasadam a todos los devotos. Swami se retiró del Sai Kulwant por la izquierda del Hall alrededor de las 11:30 horas para poner fin al programa del Yajur mandir, en la mañana del Año Nuevo de éste hermoso día.

NOTICIAS DE PUTTAPARTHY LIVE
Oración de Año Nuevo
Biografía de KASTURI (devoto que mas tiempo estuvo junto a Baba) Kasturi cuenta, que cuando Baba tenía 34 años le escribió una carta por correo a él (a pesar de que Kasturi vivía en el mismo ashram). Baba el 1 de enero de 1960 escribió de puño y letra la siguiente oración.
"Yo creo firmemente..."

"Creo firmemente que no hay nadie más bondadoso que Tú para derramar gracia sobre mí.Dime SEÑOR: ¿no es esta la razón por la cual estoy a Tus pies de loto?
Creo firmemente que vas a responder cuando rezo y suplico.Dime SEÑOR: ¿ no es esta la razón por la que estoy clamando a viva voz por TI ?

Creo firmemente que Tú estás siempre junto a mí para guiar rectamente mis pasos.Dime SEÑOR: ¿no es esta la razón por la cual soy tuyo día y noche?

Creo firmemente que jamás puedes decir "no", sin importar lo que te pida.Dime Señor, no es esta , la razón por la que anhelo una mirada tuya?
SEÑOR, ¿por qué esta demora en otorgar Tus dones?Aunque sea mucho el tiempo que me hagas esperar y llorar, no te dejaré. Me quedaré tranquilo aquí hasta que Tus amorosos ojos se vuelvan hacia mí."

"PD: Kasturi, comienza el Año Nuevo recitando esta oración."
BABA Om Sai Ram.

lunes, 29 de diciembre de 2008

DE MÍ, PARA MÍ



LA MADRE QUE LES dio nacimiento, el padre que los sustentó y el maestro que les abrió los ojos al misterio de la naturaleza dentro y alrededor suyo, todos deben ser venerados. No importa cuán alto se hayan elevado en la escala social, ni cuán grande sea su cuenta bancaria, si no atienden a sus padres y los dejan sufrir, la vida de ustedes será inútil. Los padres se sienten enormemente felices cuando sus hijos muestran la más mínima preocupación por su bienestar. Cualquier pequeña muestra de gratitud es recibida por ellos con deleite. Si no tienen ustedes urgencia por complacerlos y hacerlos felices, ¿cómo podrán esperar complacer a Dios?
El sobre puede haber costado sólo unos cuantos centavos; en su interior, el pedazo de papel puede estar arrugado y manchado, la escritura sobre éste puede estar plagada de errores; las letras pueden ser confusas, pero cuando el niño escribe a la madre, ella lee y aprecia la carta con lágrimas de alegría. El sobre puede ser de lujo, las letras pueden ser de oro, impresas en tipografía antigua y en una imprenta aristocrática; pero a ella no le interesará siquiera verla. La madre busca amor, anhela gratitud, tiene sed de benevolencia; ella valora el sentimiento, no la ostentación externa.
La madre divina también es motivada por el mismo sentimiento. A ella no le interesan adornos externos como el pelo enmarañado, rosarios, marcas de ceniza en la frente o túnicas sacerdotales. Ella valora la sinceridad, anhela virtud, compasión, amor.
Los Vedas declaran que su gracia, esto es, la inmortalidad, puede lograrse mediante el desapego en vez de la agitada actividad, riqueza o progenie. Cedan, no retengan con los puños cerrados; suelten, no aten y queden atados. Las unidades de la Organización de Servicio Sathya Sai deben enfatizar a través del ejemplo y práctica personal, que ninguna alegría se equipara a la dicha de compartir, dar, renunciar.
Entenderán mejor esto si dedican atención al comportamiento de los niños. Ellos son como almas realizadas, sin apegos. Existen tres impulsos que gobiernan al hombre: rathi, prapti y thusti (ananda). Rathi es el deseo de tener contacto con el mundo objetivo; prapti es el anhelo de poseer el objeto; ananda es la suprema felicidad que se alcanza cuando se descubre el secreto de la naturaleza. Examinen el contenido de la bolsa de un niño.
Encontrarán algunas piedras, un pedazo de vidrio, una rama o una flor. El niño obtiene más alegría de estos objetos que la que un adulto obtiene de un cuaderno de anotaciones. El niño no anhela poseer ni rechazar a otros. No ahorra para los días por venir, o por el mero placer de ser reconocido como ahorrativo. El niño puede tener el cuerpo cubierto de tierra pero su mente está libre de polvo; los mayores son escrupulosos respecto al aseo del cuerpo pero sus mentes son cloacas de deseo, odio, envidia y mugre.
Esto se debe a que la verdadera naturaleza de Dios, la creación y el hombre no es comprendida. El hombre no es sino una ola del océano que es Dios. La naturaleza es sólo una manifestación del mismo Dios, que aparece como diversidad, con atributos duales como suave malo, gentil cruel, útil inútil. El deseo de adquirir o la ansiedad de evitar surgen porque el hombre está atrapado en esta dualidad, la cual es fundamentalmente una creación de su mente.
El hombre atrapado en la maraña del deseo anhela mucho fruto con poco esfuerzo; el hombre que está desapegado de las tentaciones del mundo objetivo anhela sólo un poco de fruto, pero está dispuesto a esforzarse para obtenerlo. Tan sólo una pequeña muestra de gracia le da inconmensurable deleite, bienaventuranza.
"Para mí", 'a mí", esto es deseo animal. "De mí, por mí", este ofrecimiento es un signo de la naturaleza divina en el hombre. Compartan y el sentido de unidad se establecerá; pierdan el temor y desechen toda envidia y crecerán enormemente en amor.

Sai Baba


Prashanti Nilayam
24 XI 72

domingo, 28 de diciembre de 2008

EL YAJNA INTERNO (2)

chita chora

EL HINDUISMO COMO una filosofía religiosa ha existido desde los días de los Vedas, pero ha tenido que enfrentar y vencer muchos y diferentes obstáculos, períodos de esplendor y oscuridad e incursiones de diferentes culturas. Ha sobrevivido a todos estos embates y todavía está ileso e inquebrantable. Los que son expertos en este campo aclaman la excelencia de la religión hindú, porque ésta alienta la coexistencia de muchos rasgos culturales y los moldea en una forma distinta de vida.
La palabra hindú ha sido interpretada por los eruditos de diferentes maneras, pero el verdadero significado es: violencia (him o hirnsa), lejos de (du o dur): un pueblo que se mantiene alejado de la violencia. Los hindúes han estado orando desde tiempos inmemoriales por la paz y la prosperidad de todos los mundos. Su concepción de la inmanencia de Dios es fuerte e inquebrantable. Los rituales, las ceremonias, los votos y los ritos prescritos en el hinduismo están dirigidos a la promoción del bienestar de todos los mundos. Tal es la razón por la que el hinduismo todavía está vivo y activo.
Desde hace siglos y milenios, para el bienestar del mundo se han venido realizando en la India yajnas como el Vedapurusha saptah jñana yajna, que está siendo inaugurado aquí ahora. Estos ~as no deben ser efectuados con el fin de beneficiar a un individuo, una familia, una secta o casta, o a los que siguen una religión en particular. La meta es universal; los beneficiarios son todos los seres humanos, porque esos ~as calman los elementos, propician a las deidades que presiden sobre la tierra: el agua, el fuego, el viento y el cielo. Para la celebración de los ~as, los antiguos sabios escogían algún lugar apartado de los hombres, ya fuera una ribera o en lo más recóndito de un bosque. Nadie ni ningún grupo de hombres puede pretender que se le brinde atención especial. El yajna es privilegio de todos; se vuelve un triunfo a través del esfuerzo de todos. Ninguna persona se puede enorgullecer de que es indispensable. Puñados de granos traídos por personas que tenían un sincero deseo de participar eran reunidos y se acopiaba gran cantidad de maderos traídos por los sacerdotes para usarse como combustible en los rituales. Esto se hacía como símbolo de la unión de mentes y corazones y como una garantía de que cada uno podía compartir las bendiciones de los dioses que eran invocados por los mantras. Cuando se le da rienda suelta al ego de algunos y se ofrece fama a un individuo o grupo, como actualmente sucede con frecuencia en los ~as, éstos se vuelven impíos e infructuosos. Ésta es la razón por la que los mas se han vuelto ocasiones para ridiculizar y criticar en forma destructiva.
Existen dos tipos de yajnas: el externo y el interno. El primero es el reflejo del segundo. El yajna interno es el pájaro en la mano; el externo es el pájaro que está volando. Pero como en la actualidad están ausentes la visión y el impulso santificados, lo que está sucediendo es que se está soltando el pájaro en la mano, por querer atrapar al que vuela. Primero se debe comprender el valor y el significado del yajna interno. Esto implica la conciencia de la Divinidad que está adormecida, pero latente, en el mismo centro de nuestra realidad. Adórenla, propícienla, complázcanla, vuélvanse ella.
La mente es el altar; coloquen el animal que va a ser ofrendado (las cualidades malignas en nuestro carácter, comportamiento, actitudes, etcétera) y sacrifíquenlo a la deidad invocada. El hombre nace como hombre, pero cargado de instintos e impulsos animales que se han adherido a él durante las vidas anteriores en la escala animal. Él ha pasado a través de muchas existencias animales y cada una ha dejado su huella sobre su estructura mental, como queda una cicatriz sobre la piel cuando una herida sana. Por ejemplo, el hombre sufre la enfermedad del engreimiento agresivo, que en sánscrito es mada. Éste no es un rasgo natural del hombre; es un vestigio de una vida anterior como elefante. Algunas veces es un tonto digno de lástima, un murkha, como se denomina en sánscrito; ése es un vestigio de su existencia como oveja. Algunos tienen una tendencia innata a robar; esto también puede ser el recuerdo de sus años como gato, un astuto cazador. Algunos hombres están "dotados" generosamente de inconstancia y volubilidad, herencia proveniente de su existencia previa como mono. En sánscrito al hombre se le conoce como nara y al mono como vanara. Cuando se quita la cola (va o valam), vanara queda reducido a vara, el mono se vuelve hombre. El hombre ha perdido la cola pero todavía tiene la volubilidad y la inestabilidad de ese animal. La totalidad de esos atavismos animales debe ser sacrificada en el altar de la mente, como parte del yajna interno. El yajna externo visible es un medio para transmitir este mensaje y propósito internos. Cuando a los niños se les enseñan las letras, se eligen los objetos que pueden ver e identificar y se seleccionan las palabras por las que son conocidos. Debajo del grabado de una silla, se escribe la palabra y al niño se le pide que descubra que s, i, I, I, a, quiere decir "silla". Después se elimina el grabado porque ya no es útil. De igual manera, hasta que se aprende la lección, debe continuar el rito externo de los leños que se ofrecen al fuego del sacrificio. El rito es la caja fuerte y la destrucción de los impulsos animales, la joya que debe proteger.
Aquí vemos sacerdotes que son especialistas en las diferentes etapas de los sacrificios védicos. Oímos la recitación de himnos védicos; tenemos pandits leyendo el Ramayana, el Bhagavata y el Devibhagavata en los textos originales; tenemos la adoración ceremonial de Devi según los preceptos sánscritos; un pandit está concentrado en el puja de mil lingams; hay otro sacerdote que propicia al dios Sol mediante postración ritual acompañada de mantras, alabando su gloria. De esta manera, la Divinidad en todas sus manifestaciones de los elementos y fuerzas está siendo adorada durante siete días como parte de la ofrenda del Vedapurusha. Los cinco sentidos y sus impactos y las cinco envolturas que encierran el Alma, son simbolizados en estas actividades.
La envoltura o kosha más externa es la anamayakosha, compuesta del cuerpo material formado del ana, o la comida que nos nutre: Ana (el alimento), el cuerpo formado por ana y el hombre son productos de la misma sustancia, el suelo, tierra, bhumi. Para que el cuerpo material esté pleno de felicidad o bienaventuranza, las envolturas vital, mental e intelectual tienen que ser sublimadas. Todas las envolturas tienen que unirse finalmente en la iluminación de la sabiduría. La ofrenda en la llama santificada es el símbolo de esta consumación. El fuego que ustedes ven es alimentado por la leña y ghi, para que las llamas de sabiduría quemen los últimos vestigios de ego, ignorancia y deseo. Y ¿qué es exactamente el ghi que alimenta las llamas? Es mantequilla clarificada; la mantequilla viene de la cuajada; la cuajada es leche batida; la leche es un producto de la vaca; la vaca se mueve sobre cuatro patas que simbolizan los cuatro Vedas. De ese modo, simbólicamente los mismos Vedas ayudan a que brille la luz de la Sabiduría. Los Vedas son encarnaciones de la Verdad. La recitación de los Vedas purifica el ambiente y fortalece la voluntad de volverse esa Verdad. Estas lecciones son transmitidas simbólicamente mediante los diferentes actos ceremoniales que son parte de este sacrificio (yajna).
Muchos que no están conscientes de este significado, encuentran defectos en los que participan en esos yajnas; critican la pérdida de los granos y el ghi y lamentan el "desperdicio" de materiales preciosos causado por el comportamiento irracional de los sacerdotes. Pero los profetas que enunciaron los mantras y los Vedas que prescribían el ritual, y los que fielmente celebran el yajna, no tienen un pelo de tontos. Los ignorantes lamentan la pérdida cuando el agricultor esparce semillas sobre los campos arados porque no saben que cuando llega el momento de la cosecha, el agricultor puede recoger del campo diez veces la cantidad de grano sembrado. Una lata de ghí que se ofrece con los mantras adecuados en el fuego sagrado traerá como resultado un millón de latas de ghi para la humanidad. Las vibraciones de los mantras y el efecto de las ofrendas asegurará la prosperidad y el bienestar de todo el mundo. Los sabios y los antiguos profetas prescribían estos yajnas, movidos por compasión universal, para el bienestar de la humanidad. Así, los hombres de todos los climas y credos se benefician de que los hindúes persistan en el cumplimiento de las enseñanzas de los rishis.
El Mahabharata declara que "lo que no hay en Bharat no merece consideración reverencia)", y en Bharat el mensaje siempre ha sido tolerancia, respeto a todas las religiones, práctica de las enseñanzas esenciales de amor y servicio y renuncia al odio, la envidia y el orgullo. Este yajna les ayudará a comprender este mensaje y a vivir de acuerdo con él.

SAI BABA
Prashanti Nilayam
25 IX 79

EL YAJNA INTERNO (1)


LOS ACTOS DEL HOMBRE lo elevan o lo llevan a la caída. Todos sus actos que están en consonancia con los principios de rectitud merecen el calificativo de yajna (ofrenda). En los templos hay dos tipos de yajna: el externo y el interno. La forma externa no es tan importante o provechosa. Se le menciona sólo para ser descartada y olvidada, porque ¿qué puede hacer la cáscara sin semilla? Adorar al Señor mientras se medita sobre su nombre y gloria también es una forma de yajna interno. El yajna en el que los animales eran sacrificados en el altar llamado bali pith, es un acto externo, pero tiene un significado interno. La mente es el poste del sacrificio y los instintos animales que todavía residen en el carácter humano deben ser sacrificados en el ball pith de la mente. La megalomanía en el hombre, que lo impulsa a una búsqueda ciega de poder, es el búfalo que tiene que ser sacrificado. La necedad que agobia al hombre y que lo hace débil y dócil es el cordero que hay en él que tiene que ser ofrecido como sacrificio. La astuta mente del hombre, llena de estratagemas, es el gato que también tiene que ser sacrificado. Éste es el yajna interno del cual el yajna externo tiene que ser un reflejo. Cuando se llevan a cabo los ritos externos, no se deben perder de vista estos significados internos. Es un pecado pasar por las formalidades externas sin ningún conocimiento de su significado.
El hombre ha pasado por muchas vidas animales antes de haber venido como hombre sobre la Tierra. Tendencias de naturaleza animal, como crueldad, ira, codicia, odio, etcétera, todavía persisten en él; es muchos animales en uno. Tiene al chacal, al búfalo, al tigre y al elefante dentro de él. Debe deshacerse de estos rasgos. Cuando se recrea en controversias inútiles e innecesarias sobre asuntos que están más allá de su comprensión, se está anunciando como un cordero; cuando salta de una idea a otra, de un ideal a otro, de un proyecto a otro, sin comprometerse completamente en ninguno de ellos, está manifestando la naturaleza del mono.
La naturaleza del yajna interno puede ser comprendida mejor si examinamos la historia del emperador Bali, nieto de Prahlada, el célebre devoto del Señor, que soportó varias torturas inhumanas infligidas por su padre para obligarlo a que se retractara de su fe. Bali colocó a los pies del Señor como una ofrenda todas las tierras bajo su dominio, así como el cielo mismo, el que podía reclamar como un premio por su devoción. Decidió realizar el yajna llamado Visvajit. Una característica de este yajna es que sólo puede ser emprendido por un emperador, como el conquistador de sus enemigos y el soberano de su pueblo. Mediante este yajna, el emperador anuncia que es el amo indiscutible del imperio que él ha expandido, e inmediatamente después de esta declaración se despoja de los vastos tesoros que ha acumulado y ganado por medio de las armas y los distribuye entre todo su pueblo. Él era un soberano que procuraba el bienestar y la prosperidad de sus súbditos, pues era lo más importante para él. Él era el paradigma del talento discernidor, y el Señor que vino a él como Vamana es el símbolo de la divinidad latente en cada uno. Cuando la Divinidad manifiesta su omnipresencia toma el aspecto del Thrivikrama, cubriendo la tierra y el cielo.
La encarnación del Señor como Vamana y su manifestación como Thrivikrama sucedió en el lugar que más tarde se llamó Sidhasrama. Éste fue el lugar escogido por Visvamitra para sus austeridades, porque sidha significa logro. Visvamifra significa amigo del Universo. No solamente era un gran sabio: era la personificación de la voluntad más elevada (el icha shakti).
La leyenda dice que el Señor envió al emperador Bali a las regiones inferiores. Esto sólo indica pisotear el ego hasta su rendición. La creencia común es que la realización de los yajnas de acuerdo con las reglas védicas traerá prosperidad mundana y gozo celestial; pero el emperador Bali renunció a los beneficios materiales y a los goces ilusorios. Ésa es la razón por la que pudo obtener la gracia divina al grado de que el Señor mismo buscó caridad en él.
Cualquier acto que se realiza como una dedicación a Dios es un yajna. Manú, el antiguo legislador, declaró que la inclinación reverencia¡ que se hace ante la madre, el padre y el preceptor es verdaderamente un yajna. Cuando el orgullo o la codicia egoísta están ausentes y el objetivo es el bien de todos, ciertamente el acto es un yajna.
En todo el imperio de Bali, no había nadie que fuera tan pobre que se viera obligado. a mendigar, y todos los que llegaban de afuera recibían lo necesario. El yajna es un ejercicio de renunciación, el cual no debe surgir de vez en cuando y después sumergirse. El espíritu de renunciación debe ser evidente en cada uno de los actos de la vida. Bali fue un ejemplo de este tipo de constante renunciación. Aquéllos que se las arreglan para vivir sin preocuparse por hacerlo honradamente, son parecidos al cuervo, y los que usan formas tortuosas para ganarse la vida son parecidos al chacal.
Aunque el emperador Bali nació en la dinastía Rakshasa, conocida por su naturaleza demoníaca, con la única excepción de Prahlada, adquirió un corazón puro, libre de odio y orgullo. Había dominado los caprichos de su mente. Entonces, el Señor se apareció ante él como un mendigo, como un gran tributo a su naturaleza respetable y digna. El Señor sólo le pidió tres pasos de terreno. Ésta fue una petición simbólica, porque los tres pasos significaban el bhu, bhuvar y suvar lokas, que representan los cuerpos denso, sutil y causal del hombre. Los lokas o mundos no están colocados uno sobre el otro o uno después de otro. Son inmanentes, cada uno en el otro. El loka o mundo visible es el bhuloka, la atmósfera vital a su alrededor es el bhuvarloka, y el mundo de bienaventuranza que envuelve al vital es el suvarloka. El hombre tiene cinco koshas o envolturas que lo encierran. La material y la mental comprenden el bhuloka, la vital y la intelectual comprenden el bhuvarloka y la anandamayakosha es el suvarloka.
El preceptor del emperador Bali era Sukracharya. Mediante sus austeridades y su conocimiento, había logrado un alto lugar entre los monjes, pero era un impedimento para la renunciación que Bali se había propuesto. Sukracharya podía enseñar, pero él en lo personal no seguía lo que enseñaba a los demás. Era un monje altamente respetado, pero tenía este gran defecto. Personas como ésa son lasque se llaman "teístas" y "creyentes", las que promueven el ateísmo y la incredulidad. No tienen fe en la validez de lo que profesan; sus acciones son contrarias a sus declaraciones. Los intelectuales van tras posesiones que declaran que son triviales y temporales. Predican devoción a Dios pero están dedicados a Mammón, dios de la riqueza. Acusan a los demás por causar la decadencia del dharma pero son ellos mismos la causa.
Cuando Bali se adelantó para ofrecer al Señor los tres pasos de terreno que Él había pedido, Sukracharya, el preceptor que todo lo sabía, protestó y señaló que el Señor sólo había venido para arruinar a Bali y robarle sus posesiones. Pero el alumno era más grande que el preceptor y replicó: "Bueno, si es el Señor mismo quien está extendiendo su palma para recibir el regalo por el cual ha venido, ciertamente soy el ser más afortunado en la tierra. La mano que crea y sostiene el Universo está ahora ante mí, y mi mano está poniendo el regalo en ella. No me lo impidas. Siéntete feliz de que ella haya hecho posible que yo haga esto. Renunciaré al cielo, a mi imperio y aun a mi vida por este pedazo de buena fortuna".
El hombre cae por apego y se eleva por desapego. Bali alcanzó la cima del desapego y su preceptor no pudo hacerlo caer. El yajna Visvajith era el yajna externo, pero el yajna interno fue la gran entrega renunciatoria de Bali a los pies de loto del Señor. En el fuego consagrado del corazón, él virtió como ofrenda su naturaleza egoísta; se levantó, más humilde y más sabio, y saludó a la Divinidad dentro de sí mismo, manifestada como Vamana encarnado.

Sai Baba

Prashanti Nilayam
Día de la inauguración del Yajna
15 X 77

sábado, 27 de diciembre de 2008

EL RECTO ENTENDIMIENTO



USTEDES NO SON habitantes de un país cualquiera; Bharat es, en efecto, una tierra saturada desde hace edades de devoción y dedicación a Dios; el sendero hacia Dios fue buscado incluso por la gente común. La disciplina espiritual penetraba todas las actividades y cada detalle de la vida cotidiana. Son ustedes los herederos de una gran cultura que ha sobrevivido a las invasiones de países extranjeros y a la opresión política.
Esta cultura ha enarbolado la fortaleza mental y la pureza de pensamiento, que se traducen en decisiones y deseos benéficos, como requisitos esenciales de un ser humano evolucionado. El misterio y esplendor de Dios pueden ser comprendidos sólo por una mente pura y una visión clara. Por eso, el Señor otorgó a Arjuna un nuevo ojo para que no se confundiera al ver Su gloria. Una resolución adoptada por la mente es como una piedra arrojada a un lago. Produce ondulaciones que afectan a toda la superficie y perturban el equilibrio. Un buen propósito activa una serie de pensamientos afines, y cada uno de ellos contribuye al proceso de purificación y fortalecimiento. La cultura bharatiya insiste en la pureza de propósito porque, como una flor fragante en la mano, esparcirá su influencia benéfica sobre otros y, a través de otros, en la sociedad y en la comunidad donde opera el individuo. Un mal pensamiento profana al individuo tanto como a la comunidad. La aflicción también es contagiosa; su impureza también puede contaminar. Cuando la mente actúa en subordinación al intelecto razón con discernimiento , ayudará a la realización de la verdad interna. Cuando cede al llamado de los sentidos, apretará aún más las ataduras.
Las buenas ideas deben ser aceptadas y las malas, rechazadas. Cada idea debe juzgarse en la suprema corte del intelecto. Y el veredicto debe ser inapelable. Es en este contexto que debemos recordar la oración de Gandhi: Sabko sanmathi de Bhagavan (Oh Dios, concede recto entendimiento a todos).
Nuevamente, el individuo nacido en el lago de la sociedad debe nadar y flotar en las aguas calmas, y al unirse al río del progreso, fundirse en el océano de la gracia. El hombre debe transitar del estancamiento del yo a la posición del NOSOTROS. Pero hoy en día sólo vemos la danza salvaje de individuos egoístas que odian a la sociedad y se comportan en la forma más perjudicial para ella.
El agua fluye desde un nivel alto a los niveles más bajos. Así es también la gracia de Dios. Fluye hacia aquellos que se entregan con humildad. Por eso, desechen el ego, sobrepónganse a los celos y cultiven amor. ¿Cómo puede el hombre estar verdaderamente en paz consigo mismo y con los demás, si no busca ganar la gracia de Dios? Mientras luchan por obtener el mejor de los dones de la naturaleza, deben primero dotarse de humildad y sencillez; de otra manera, sólo serán arrastrados a la ruina a causa de sus muchos deseos insatisfechos. Ravana deseaba a la naturaleza (Janaki, quien fue encontrada cuando niña en un surco de tierra arada), pero no fue purificado por el esfuerzo de ganarse la gracia de Dios, y así, enfrentó su ruina. El deseo, cuando se ve frustrado, conduce a la ira, y la ira debilita al cuerpo, perjudica al sistema digestivo y lo precipita en la vejez.
Recuerden, cuando el amor es instalado en el corazón, los celos, el odio y la falsedad no encontrarán lugar allí. Vivan en amor, vivan con amor, anden con amor, hablen, piensen y actúen con amor. Éste es el mejor y más fructífero sadhana. No pidan amor a los demás si ustedes no son capaces de darlo. El amor debe circular en ambos sentidos.
El amor por todos debe fluir espontáneamente de sus corazones y endulzar todas sus palabras.



SAI BABA


Chembur
30 III 73

viernes, 26 de diciembre de 2008

EL YAJNA Y SU ENSEÑANZA



EL YAJNA DEL Vedapurusha Sapthaha Jñana, que se celebra durante cada Dasara en Prashanti Nilayam, es un rito que fomenta el bienestar y la prosperidad de toda la humanidad. Pero es muy difícil convencer de esa verdad a los incrédulos. Muchos se preguntan sí tales ceremonias védicas pueden celebrarse ortodoxamente, con todos los mantras pronunciados en forma correcta, sólo en la India. Y además, ¿cómo puede esto beneficiar regiones en donde la gente no tiene fe en esa clase de ritos e himnos?
Estos incrédulos restringen el sentido de la palabra yajna, que significa "cualquier actividad dedicada a la gloria de Dios", no sólo la actividad prescrita en las escrituras antiguas. Actividades dedicadas a la gloria de Dios pueden ser practicadas en cualquier clima y por todas las razas. La "dedicación" asegura el éxito; sin ella, aparecerán siempre la ansiedad, el temor y el desorden. Cada actividad en este mundo es dirigida por Dios, puesta en acción por Dios, lo sepan o no. Uno sólo tiene que estar consciente de ello y compartir la emoción, estremecerse con ese conocimiento. Si Dios no es el inspirador y el motivador, ¿cómo puede el universo moverse en armonía girando tan suavemente? De otro modo, sería el caos, la anarquía y el infierno de un juego de azar.
No crean que el yajna es sólo la ceremonia celebrada en ese lugar, considerada muy sagrada, consistente en lecturas y recitales según los textos sagrados, el canto de los himnos vádicos y nada más. No, el yajna es un acto continuo; quien vive constantemente en la presencia de Dios y le dedica todo lo que hace está realizando un yajna.
Tres actos van juntos en la disciplina espiritual, como lo establecieron los sabios: yajna, dana y tapas (renunciación, caridad y autocontrol). No pueden ser separados ni aislados. La caridad y el autocontrol son partes integrantes del yajna, por esto yajna se lo expresa también como sacrificio y también por eso en el yajna es esencial el acto de la caridad, como lo es tapas, que quiere decir regulación estricta de las emociones y del pensamiento para asegurar la paz y la fe.
Existen varios yajnas prescritos por los Vedas. El yajna del Vedapurusha es una ceremonia de sacrificio dedicada al Purusha realzado en los Vedas; el Purusha mencionado en el Purusha Sukta constituye el universo y lo asume en su totalidad como los miembros de su cuerpo cósmico.
Cada jefe de familia, por su bienestar y el bienestar de la sociedad, tiene la obligación de llevar a cabo cinco ofrendas, que son las siguientes:
a) pitriyajna (en la que se rinde culto a los antepasados),
b) risi)iyajna (la que honra a los sabios con el estudio y la práctica de sus enseñanzas),
c) bhutayajrra (por la cual se venera a los animales y a los seres más primitivos, procurándoles refugio, alimentos, etcétera),
ch) manushya o atithiyajna (por la cual se es hospitalario, se sirve a los enfermos, se alimenta a los hambrientos, se comparte lo propio),
e) devayajna (adoración a Dios).
El Vedapurusha es el Purushotama o el Purusha (Ser) Supremo, el cual por su propia voluntad se manifestó como el cosmos y sus componentes. Nada existe que no sea Él; entonces, ¿cómo pueden ser diferentes? En este caso la fe es lo más importante y así tiene que ser. Piensen que son divinos; compórtense de acuerdo con esa condición soberana; entonces serán bendecidos con la experiencia, la visión, la realización, la conciencia y la bendición. Coma resultado, se fusionarán en esa bienaventuranza perdurable.
Recuerden que ustedes no pueden tener la bienaventuranza primero, así como tampoco pueden aplazar la fe hasta obtenerla. No pueden utilizar el chantaje: "Dame bienaventuranza y entonces tendré fe". Vean al Purushotama (Ser Supremo) en todos los purushas (seres). Purusha quiere decir "aquel que vive en el pura" (puerto, ciudad o pueblo). Cada uno de nosotros es el residente único de cada casa diferente de Dios. Pero el Purushotama, el residente supremo de todas las ciudades, es Dios; ustedes podrán reconocerlo si desarrollan la capacidad adecuada. Tomen este yajna realizado aquí. En este fuego las ofrendas se hacen al tiempo que se recitan los nombres de Dios, contenidos en himnos muy elaborados. Más de tres mil quinientas sesenta ofrendas se hacen diariamente durante siete días, y cada nombre describe a Dios con una forma específica, distinta, pero este fuego consume todas las ofrendas y por ese medio cada una de ellas alcanza al Dios único, el que es realmente. Consideren esto: hagan su adoración con los mil ocho nombres de Dios, un rito llamado Sahasranamarchana. Coloquen una estatua o una imagen delante de ustedes al mismo tiempo que ofrendan una flor a sus pies repitiendo los nombres uno por uno. Dios es uno solo, aunque pueda ser representado por miles de nombres.
Aunque ustedes estén reconociendo solamente al Uno entre todos estos ritos que proclaman la divinidad adváitica única, sus sentidos, intelecto y mente, con su paquete de deseos, insisten en correr detrás de lo múltiple. Esto es maya, que lanza sus encantos sobre los hombres débiles e ignorantes, creando en ellos una incontrolable avidez de satisfacer cada uno de sus sentidos.
Para concebir al Uno, el Absoluto Universal que se personaliza en Dios y la creación, no hay disciplina más valiosa y efectiva que el servicio. Los mil ocho nombres del Sahasranamarchana alcanzan la unidad, los mil nombres de la sociedad de mil caras representan solamente al Dios único que actúa esos mil papeles distintos. El Uno aparece como si estuviera enmarcado en mil cuerpos. Ésta es la verdad que tienen que captar y apreciar como lo más valioso de su vida.
Han podido observar que los pandits védicos vierten mantequilla clarificada en el fuego cada vez que termina un himno. Así ustedes, cuando toman su alimento diario, ofrecen combustibles al fuego que Dios ha prendido en ustedes para digerir la comida. Tienen que comer con devoción y profunda gratitud. El Gita dice que el fuego que cuece el alimento es Dios, el alimento es Dios, el que come es Dios, el propósito de comer es continuar el trabajo confiado por Dios o que le place a Dios, y el fruto de ese trabajo es avanzar hacia Dios.
Pero también deben celebrar otro yajna todos los días. Arrojen los deseos, las emociones, las pasiones, los impulsos y los actos egoístas a las llamas de la dedicación y la devoción. Ése es el yajna verdadero, del cual éstos son reflejos y apuntadores, guías y prototipos. Este yajna es solamente la representación simbólica y concreta de la verdad abstracta subyacente. Así como a un niño se le enseña a pronunciar las palabras cabeza, red, ola y guirnalda haciéndole asociar los sonidos y !as formas de las letras con las imágenes de los objetos nombrados, con este símbolo temporal, e! Principio eterno es traído a la conciencia.
Estas ofrendas se llevan a cabo en cada festival de Dasara para ayudarles a comprender que existe otro yajna abstracto y perdurable que cada uno de ustedes debe ejecutar para liberarse del miedo, el dolor y la ansiedad.
Ustedes se habrán dado cuenta de que los pandits cierran cada día de yajna con una oración para pedir por la paz del mundo, la paz para toda la humanidad; paz y felicidad, ya que no puede haber paz sin felicidad ni felicidad sin paz.
Lokasamastas Sukhinc bhavanthu (Que todo el mundo tenga felicidad y paz). La paz de la mente no puede obtenerse mediante la riqueza, la fama, la erudición o la habilidad. Para hallarla tienen que limpiar su mente, purificar el corazón y sentir deseos de hacer servicio a las diferentes formas divinas que se manifiestan a su alrededor. Hagan de cada actividad un acto de adoración, hagan que cada pensamiento sea un deseo ardiente por él, conviertan cada palabra que salga de su boca en un canto de alabanza para él.
Ésta es la lección que tienen que aprender en Prashanti Nilayam cada Dasara, durante la semana en que se celebra el yajna.

SAI BABA
Prashanti Nilayam
11 X 72

ENSEÑEN CON EL EJEMPLO


CADA ÓRGANO DEL CUERPO tiene un nombre, forma y función diferente. Cada nervio, músculo y articulación tiene su propio papel en el mantenimiento y crecimiento del cuerpo. La palabra "cuerpo" denota a todos éstos juntos. Así también, la palabra "pueblo" y el nombre "Putaparti" denotan a todos los individuos, familias y comunidades que viven y funcionan juntos aquí. Si un solo nervio, músculo o articulación se atrofia, todo el cuerpo sufre, pierde eficiencia. De igual manera, si tan sólo un individuo o familia en el pueblo se altera, está abatido o impedido, ansioso o temeroso, enfermo o débil, indigente o ignorante, todo el pueblo se ve afectado por la dolencia. Cuando se golpea un dedo del pie, el ojo derrama lágrimas; cuando los desamparados y los pobres están hambrientos y oprimidos, los encumbrados y los ricos también se ven afectados. En otras épocas, cuando cada uno era reconocido como parte complementaria del mismo "cuerpo político", había paz en la tierra, risas en el campo y festones en las puertas.
Pero hoy en día cada órgano busca lastimar al otro; no hay cooperación ni coordinación. Y el cuerpo yace postrado, lleno de dolor. Vivir, vivir felizmente, es posible sólo en y a través de la sociedad; la sociedad no puede subsistir en el egoísmo, la avaricia y la envidia, que enfrentan furiosamente a un hombre con otro.
Los pequeños pueblos, que son las células del cuerpo político, están afectados de esta terrible enfermedad hoy en día, por lo cual se está fundando esta escuela para guiar a los niños sobre lineamientos rectos y para inspirar a los mayores a ser ejemplos de tolerancia, servicio y amor. La alegría y la paz deben ser restablecidas en esta población a través de la verdad, la bondad, la justicia y el amor. Cada uno podrá realizar de la mejor manera la responsabilidad que le ha tocado sólo cuando desarrolle una actitud de dedicación a estos ideales.
Cada población debe ser equipada con cuatro casas. Primero, la casa comedor o posada, que debe proveer alimento limpio y nutritivo a precio módico. Desde luego, el hombre no se alimenta tan sólo de la comida. Se alimenta de agua pura, del aire y del alimento que ingiere a través de la vista, el oído, la lengua y el sentido del tacto, los cuales deben estar libres de polución y venenos. Después, la casa de curación, el hospital; éste se ha vuelto necesario debido a que el hombre no tiene hábitos saludables de alimentación ni la inclinación para adoptarlos. Tercero, la casa de aprendizaje, la escuela, que es una lámpara encendida para mantener alejada la oscuridad. La escuela debe instruir a los jóvenes e inspirar a los mayores, mantener vivas las raíces de la cultura nativa. Finalmente, la casa de Dios, el templo, el corazón de la comunidad, que bombea la sangre de la fe, la reverencia y la persistencia a lo largo del cuerpo político.
La escuela es influida por la población, tanto como la población es influida por la escuela. Los niños aprenden en la escuela durante unas horas, durante algunos meses del año, unas pocas disciplinas y destrezas y algún cúmulo de información. Ellos ya están moldeados, casi irreparablemente, por sus padres, parientes y mayores. Los niños admiran a sus mayores y asimilan por imitación sus prejuicios y sus gustos. Ellos observan el comportamiento de sus mayores, y a éste le dan mayor valor que a sus consejos y reprimendas, los cuales pueden desobedecer. Ellos pueden atisbar a través del velo de la impostura y la pintura de la hipocresía.
Putaparti es un nombre adorado en todo el mundo; se ha vuelto una palabra sagrada que confiere solaz, consuelo y valor a la gente de todo país, pero está muy detrás de otros en educación. Yo sé esto; no necesito que se me diga o informe de nada. Sé que las vías de comunicación con lugares cercanos donde hay escuelas secundarias frecuentemente quedan cortadas por las inundaciones; niños y niñas de este pueblo tienen que caminar kilómetros para asistir a ellas. Por esa razón se resolvió fundar esta escuela secundaria. Mis actividades no son para publicidad o propaganda, ni siquiera para dar alegría a otros; ¡son principalmente para darme alegría a mí mismo! No tengo necesidad alguna de complacer a otros ni de ganar su aprobación o aprecio, porque yo y ustedes no somos entidades distintas; ustedes son yo y yo soy ustedes. Yo soy la corriente que fluye a cada foco y lo ilumina. Aquellos que me ven como separado están viendo falsedad. Yo estoy en sus corazones; ustedes están en el mío. No se desvíen hacia la duda y la zozobra. Los perros pueden ladrar y los chacales aullar, pero la verdad avanza majestuosamente.
Cada uno en este pueblo es una flor con sus colores y fragancia particulares, que son reunidas y enhebradas como una guirnalda para el Señor. El hilo que corre a través de todas, que las mantiene juntas, que les permite resaltar el encanto del Señor (¡si esto fuera posible!) es el Brahmasutra, el hilo llamado Brahman (el Absoluto Universal). Esta verdad ha de ser revelada a todos y a cada uno; debe ser implantada en el corazón para que cada uno pueda tener la fe que permite enfrentar el fracaso y !a fortuna con igual valentía. Ése es el propósito interno de la escuela.
Éste es el don que la escuela concede, pero el dador estará feliz sólo cuando el regalo sea utilizado para el mayor beneficio de ustedes y no sea desperdiciado o hecho a un lado. El dador se siente inducido a volver a dar cada vez más sólo cuando el regalo es aceptado con inteligencia y gratitud. Tenemos la intención de elevar la escuela al nivel de colegio para atender las necesidades de esta área, un colegio que pueda ser afiliado con otros de tipo similar que surgirán en todos los estados de la India dentro del esquema Sathya Sai de educación superior.
Existen también planes para establecer en este pueblo algunas oportunidades de empleos provechosos para que ninguna persona sufra hambre. La intención allí está; su ejecución depende del entusiasmo y la fe de ustedes. La medicina es efectiva y está al alcance, pero a menos que sea consumida y sigan estrictamente las instrucciones, no podrá curar. No desperdicien el tiempo en inútiles caprichos sino que demuestren su sinceridad y fe mandando sus hijos a la escuela, facilitando sus estudios y proveyéndoles del medio ambiente necesario para su progreso.
Las arcas del Banco Central tienen mucho dinero, pero, ¿de qué les sirve a ustedes? Hablar de é! no alejará su pobreza. Sólo el trabajo puede producir ingresos; sólo la sabiduría puede traer paz.
La gratitud hacia los padres es una virtud básica; la reverencia a los padres es reverencia al pasado, a las tradiciones, al gran tesoro de sabiduría que el pasado ha reunido y preservado. Yo estoy difundiendo este mensaje con mi propio ejemplo. El ICa1yanamandap ; que está siendo rápidamente construido en el pueblo conmemorará al padre (Baba se refiere a sus padres, Pedda Venkappa Raju y Srimati Ishwaramma). Él estaba presto a servir para el mayor beneficio del pueblo, como todos lo saben. Esta casa será un centro comunitario para ceremonias religiosas y la difusión de ideales espirituales. Esta escuela conmemorará a la madre. Mi vida es mi mensaje, como frecuentemente lo declaro. He estado enfatizando la exhortación de las Upanishads: "Hablen la verdad, actúen rectamente; reverencia a la madre como a Dios; reverencia al padre como a Dios; reverencia al preceptor como a Dios". Lo enfatizo no sólo a través de palabras, sino más bien por acciones. Deben ustedes dedicar sus habilidades, sus ingresos y su inteligencia al servicio de sus padres y cumplir sus responsabilidades como hijos. Si fallan en esto, no se merecen esta gloria de ser hindúes ni humanos.

SAI BABA
Putyaparthi
20 VII 72

jueves, 25 de diciembre de 2008

EL CRISTO MÍSTICO

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Ya nos acercamos a ese aspecto más profundo de la historia del Cristo que le da su más positiva influencia sobre los humanos corazones. Ya nos acercamos a esa vida eterna que brota de manantial invisible, y cuya espléndida corriente de tal modo envuelve a su representante, que deslumbra a los mortales y los agolpa en torno suyo, antes dispuestos a repeler aún los mismos hechos históricos, que a rechazar una verdad que como esencia de la vida superior intuitivamente reconocen. Nos acercamos al sagrado recinto de los Misterios, donde levantaremos una punta del velo que oculta el santuario.
Hemos visto que retrocediendo a la antigüedad cuan lejos es posible, siempre encontramos reconocida en todas partes la existencia de una enseñanza oculta, de una doctrina secreta transmitida por los Maestros de Sabiduría en condiciones rigurosas y ceñidas a candidatos aprobados. Eran estos candidatos iniciados en "Los Misterios", nombre que en la antigüedad comprendía, según hemos visto, lo más espiritual de la religión, lo más profundo de la filosofía, lo más valioso de la ciencia. Por estos Misterios pasaron todos los grandes Instructores de los tiempos antiguos, entre los cuales eran los más grandes los Hierofantes. Los que se dieron a la luz del mundo para hablar del Universo invisible, atravesaron antes el portal de la Iniciación y aprendieron allí el secreto de los Santos Seres de sus propios labios; todos ellos vinieron acompañados de la misma historia de la cual son versiones los mitos solares, idénticos en sus rasgos esenciales, y distintos sólo en el color local.
Esta historia es en su origen la del descenso del Logos a la materia; y el Dios Sol es su símbolo propio, puesto que el Sol es su Cuerpo, por lo que con frecuencia se le señala como "Aquel que mora en el Sol". Bajo cierto aspecto, el Cristo de los Misterios es el Logos que desciende a la materia, siendo el gran Mito del Sol la enseñanza popular de esta verdad sublime. Como en los casos anteriores, el Divino Maestro que trajo la Antigua Sabiduría y la publicó de nuevo en el mundo, fue considerado como una manifestación especial del Logos, y así fueron sucesivamente aplicadas al Jesús de las Iglesias las narraciones pertenecientes a este gran Ser; de este modo vino a quedar identificado en el lenguaje cristiano, con la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Logos o la palabra de Dios , y los acontecimientos salientes referidos en el mito del Dios Sol, vinieron a ser los acontecimientos salientes de la historia de Jesús, considerado como la Divinidad encarnada, el "Cristo mítico". Y así como en el macrocosmo, o sea el Cosmos, el Cristo de los Misterios representa al Logos, o Segunda Persona de la Trinidad, así también en el microcosmo, o sea el individuo humano, representa el segundo aspecto del Espíritu Divino en el hombre; por donde en éste se le llame "el Cristo" . El segundo aspecto del Cristo de los Misterios es, pues, la vida del Iniciado, la vida en que se entra a la gran Iniciación primera; durante ella, el Cristo nace en el hombre, y más tarde se desarrolla en él. Para comprender esto mejor, se hace preciso examinar las condiciones que al candidato a la Iniciación se imponen, y estudiar además la naturaleza del Espíritu del hombre.
Sólo aquéllos podían considerarse candidatos a la Iniciación que fuesen ya buenos, según entienden la bondad los hombres, conforme a la medida estricta de la ley. Puros, santos, sin mancha, libres de pecado, su vida sin trasgresión, eran frases empleadas para señalarlos. Debían también ser inteligentes, tener bien desarrollado su entendimiento y ser bien educados. La evolución realizada en el mundo, una vida tras otra, por el desarrollo y amaestramiento de los poderes mentales, de las emociones y del sentido moral, por las enseñanzas adquiridas de las religiones esotéricas, por el cumplimiento de los deberes y por el esfuerzo hecho para ayudar y elevar a los demás, cosa ésta perteneciente a la vida ordinaria del hombre que está en curso de desenvolverse. Cuando todo esto se ha logrado, el hombre se ha hecho "un hombre bueno" –el Chrîstos de los griegos- y todo esto ha de alcanzar, antes que pueda ser el Christos, el Ungido. Después que ha llegado al colmo de la vida buena exotérica, está a punto de ser candidato a la esotérica, y entonces comienza a prepararse para la Iniciación, mediante el cumplimiento de determinadas condiciones.
Estas condiciones señalan los términos de los atributos que debe adquirir, y en tanto trabaja para darles vida, va andando por el Sendero Probatorio, que así suele llamarse el Sendero que conduce a la "Puerta Estrecha", más allá de la cual está el "Camino Angosto" o "'Sendero de Santidad": el "Camino de la Cruz". No es indispensable que lleve a la perfección el desarrollo de estos atributos, pero sí que haya hecho ciertos progresos en todos ellos, para que el Cristo pueda nacer en él. Tiene que preparar una morada pura para el Divino Niño que en él ha de desarrollarse.
De estos atributos, mentales y morales todos, es el primero el Discernimiento; significa esto que el aspirante debe poner por obra el apartar en su mente lo Eterno de lo Temporal, lo Real de lo Ilusorio, lo Verdadero de lo Falso, lo Celestial de lo Terreno. "Las cosas que se ven son temporales" -dice el Apóstol- "mas las cosas que no se ven son eternas". Viven los hombres constantemente sometidos al espejismo de lo que se ve, el cual los ciega para lo que no se ve. El aspirante debe aprender a distinguirlos, de modo que lo que para el mundo no es real, sea real para él, y lo que es real para el mundo, le aparezca ilusorio; pues sólo así es posible "andar por fe, no por vista". Y así también debe el hombre llegar a ser uno de aquellos a quienes señalaba el Apóstol como de edad cumplida, aquellos, "que, por la costumbre, tienen ya los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal". Seguidamente este sentido de la falta de realidad ha de producir en él Disgusto por lo ilusorio y pasajero, meras cortezas de la vida, impropias para satisfacer el hambre, a no ser el hambre de los cerdos. Esta etapa del desarrollo se halla enérgicamente presentada por Jesús con su lenguaje enfático, encaminado a impresionar vivamente el ánimo de su auditorio, en estas palabras: "Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre y madre, y mujer e hijos, y hermanos y hermanas, y aun también su vida, no puede ser mi discípulo". Dura es, en verdad, esta sentencia, y, sin embargo, de semejante aborrecimiento, traído al discurso como antítesis de los afectos egoístas y exclusivos, tales como los entiende el mundo, ignorante de la Unidad Suprema que todo lo funde en un afecto único y sumo, habrá de surgir un día un amor más profundo y verdadero; etapa es ésta ineludible en el camino hacia la "Puerta Estrecha". Luego el aspirante debe adquirir el Dominio de sus pensamientos, lo que le llevará al Dominio de sus acciones, pues para el ojo interno es el pensamiento lo mismo que la acción: "Cualquiera que mira la mujer para codiciarla, ya adulteró con ella su corazón". También ha de lograr el Sufrimiento, pues los que aspiran a andar "el Camino de la Cruz", tienen que afrontar penalidades amargas y duraderas, y deben apercibirse para sostenerse en ellas "como viendo al invisible". A esto añadirá la Tolerancia, si quiere ser hijo del Padre "que hace que su sol salga sobre malos y buenos, y llueva sobre justos el Equilibrio descrito por el Apóstol. Finalmente, debe adquirir la Fe, para la cual nada hay imposible. Además, debe sólo buscar “las cosas de arriba” y aspirar con ansia a la bienaventuranza de la visión de Dios y de su unión con El.
El hombre que ha logrado estas cualidades en su carácter, es tenido por apto para la Iniciación, y entonces los Guardianes de los Misterios le abren la Puerta Estrecha. Así, y sólo así, logrará ser el candidato dispuesto.
Ahora bien; el Espíritu que en el hombre mora, es don de la Suprema Deidad, que en sí contiene los tres aspectos de la Vida Divina (Inteligencia, Amor, Voluntad), por ser imagen de Dios. A medida que evoluciona, desarrolla en primer lugar el aspecto Inteligencia, esto es, desarrolla el intelecto, lo cual se verifica, en la vida ordinaria del mundo.
Realizado esto en alto grado, y unido al desarrollo moral, se eleva el hombre a la condición de candidato. El segundo aspecto del Espíritu es Amor, y su evolución es la evolución del Cristo. Este desarrollo se obtiene en los Misterios verdaderos; la vida del discípulo constituye el Drama del Misterio, y las Grandes Iniciaciones señalan sus diversos actos. Para mostrar los Misterios en el plano físico, se acostumbraba representarlos de un modo dramático, ajustándose las ceremonias, bajo muchos respectos, "al modelo" siempre seguido "en la Montaña", como sombras de las grandiosas Realidades del mundo espiritual: única cosa perceptible en tiempos degenerados.
Es, pues, doble el concepto del Cristo Místico: el Logos, la Segunda Persona de la Trinidad en su descenso a la materia, y el Amor, o el segundo aspecto del Espíritu Divino desarrollándose en el hombre. El uno representa procesos cósmicos que han tenido lugar en el pasado: es la raíz del Mito Solar. El otro representa un proceso que se realiza en el individuo, la etapa final de su evolución humana: es el origen de muchos de los pormenores del Mito. Ambos contribuyeron a las narraciones evangélicas, y juntos constituyen la Imagen del "Cristo Místico".
Consideremos primero al Cristo cósmico, la Divinidad envuelta en materia, la encarnación del Logos, el Dios hecho carne.
Cuando la materia que había de formar nuestro sistema solar fue separada del océano infinito de materia que llena el espacio, la Tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo, vertió su vida en ella para animarla y, en su consecuencia, hacerla apta para ser modelada. Esta función, o sea el agregarle y el darle forma, corresponde a la vida del Logos, la Segunda Persona de la Trinidad, la cual se sacrificó, imponiéndose las limitaciones de la materia, y constituyéndose en el "Hombre Celeste", en cuyo Cuerpo todas las formas existen, como partes integrantes suyas. Esta era la historia cósmica mostrada en los misterios a modo de drama -se entiende en los verdaderos Misterios, donde se representa conforme ocurrió en el espacio, pues en los Misterios del plano físico se representa por medios mágicos o de otra especie, y a veces con la intervención de actores.
Los procesos escritos están expuestos con gran claridad en la Biblia. Cuando el "Espíritu de Dios era llevado sobre las aguas", las tinieblas reinaban "sobre la haz del abismo"; el gran abismo de materia no exhibía forma alguna, estaba vacío; era el principio. La Forma la dio el Logos, el Verbo, del cual está escrito: "Todas las cosas por El fueron hechas; y sin El nada de lo que se ha hecho, fue hecho". C. W. Leadbeater lo ha expresado muy bien: "El resultado de esta gran emanación primera (el "movimiento" del Espíritu) es el despertamiento de esa admirable y gloriosa vitalidad que compenetra toda la materia y electriza sus átomos en los diversos planos, los cuales, por más inertes que aparezcan a nuestra turbia mirada física, desarrollan, en su virtud, toda suerte de atracciones y repulsiones, antes latentes, y entran en combinaciones de todo género".
Sólo cuando esta obra del Espíritu se hubo terminado, pudo el Logos, el cósmico Cristo Místico, revestirse de materia, entrando en el que es, a la verdad, el vientre de la Virgen, la matriz de la Materia, virgen todavía, -improductiva. Esta materia había sido vivificada por el Espíritu Santo, el cual, cobijando a la Virgen, vertió en ella Su vida, disponiéndola así para recibir la vida del Segundo Logos, que "tomó esta materia para vehículo de sus energías. Esta es la encarnación del Cristo, su hacerse carne- "Tú no desdeñaste el vientre de la Virgen."
En las versiones latina e inglesa del texto original griego del Credo de Nicea, han sido cambiadas las preposiciones de la frase que describe este aspecto del descenso, con lo cual se "ha cambiado también su sentido. El original dice: "y fue encarnado del Espíritu Santo y de la Virgen María"; mas la traducción dice: "y fue encarnado por el Espíritu Santo de la Virgen María". El Cristo "tomó forma, no de la materia "Virgen" solamente, sino de la materia ya impregnada y palpitante con la vida del Tercer Logos, de modo que entrambas, vida y materia, Le envuelven como una vestidura".
Este es el descenso del Logos a la materia, descrito como el nacimiento del Cristo de una Virgen; en el Mito Solar se convierten en el nacimiento del Dios Sol, cuando aparece el signo de Virgo.
Comienzan luego los esbozos de la obra del Logos en la materia, simbolizados con propiedad en la infancia de que habla el mito. Sus majestuosos poderes se someten a todas las debilidades de la infancia, manifestándose muy poco a través de las tiernas formas que anima. La materia aprisiona y aun parece amenazar de muerte a su Rey niño, cuya gloria está velada por las limitaciones que se ha impuesto. Mas El la moldea lentamente en prosecución de altos fines, y la eleva a la virilidad, y se extiende entonces sobre ella en cruz, para verter desde allí todos los poderes de Su entregada vida. Este es el Logos de quien dijo Platón que estaba en forma de cruz sobre el universo; este es el Hombre Celeste, fijo en el espacio, los brazos extendidos en actitud de echar bendiciones; este es el Cristo crucificado, cuya muerte sobre la Cruz de la materia, la llena toda con Su vida. Muerto al parecer realmente y sepultado; mas se levanta de nuevo, revestido de la materia misma en que pareció sucumbir, y eleva al cielo Su ya resplandeciente cuerpo, y allí recibe la fluyente vida del Padre, y se constituye en vehículo de la vida inmortal del hombre, cuya alma el Logos envuelve a Su propia vida, haciéndole cesión de ella para que pueda existir a través de las edades, y desarrollarse y crecer hasta lograr Su misma estatura. En verdad, de El estamos revestidos, primero de un modo material, y después espiritualmente. El se sacrificó para llevar muchos hijos a la gloria, y con nosotros está siempre, hasta la consumación de los siglos.
Así, pues, la crucifixión de Cristo es parte del gran sacrificio cósmico; y la representación alegórica de él en los Misterios físicos, y el sacro símbolo del hombre crucificado en el espacio fueron materializados en una muerte real por crucifixión, y en un crucifijo con una forma humana moribunda; después esta historia, convertida ya en la historia de un hombre, fue aplicada al Divino Maestro Jesús, viniendo a ser la historia de Su muerte física; así como el nacimiento de una Virgen, la infancia rodeada de peligros, la resurrección y la ascensión vinieron también a ser incidentes de Su vida humana. Los Misterios desaparecieron, pero sus grandiosas y gráficas representaciones de la obra cósmica del Logos circundaron y realzaron la muy amada figura del Maestro de Judea; y así, el Cristo cósmico de los Misterios, con el perfil del Jesús histórico, llegó a constituir la Figura Central de la Iglesia Cristiana.
Pero no fue esto todo; faltaba el último toque para hacer arrebatadora la figura del Cristo, y éste lo dio a su historia otro Cristo de los Misterios, íntimo y caro al corazón del hombre: el Cristo del Espíritu humano, el Cristo que está en todos nosotros, que nace, vive, y es crucificado, y resucita de entre los muertos, y sube a los cielos en cada "Hijo del Hombre" sufrido y triunfante.
La biografía contenida en los Evangelios es la relación de la vida de todos los iniciados en los verdaderos Misterios, en los Misterios celestes, consignada en sus rasgos más prominentes. Por eso habla San Pablo, como hemos visto, del nacimiento del Cristo en el discípulo, y de Su evolución y completo crecimiento en él. Cada hombre es un Cristo en potencia, y el desarrollo de la vida del Cristo en un hombre sigue los rasgos de la historia evangélica en sus más notables incidentes, los cuales son universales, y no particulares, según hemos observado.
Cinco grandes Iniciaciones hay en la vida de un Cristo, cada una de las cuales señala una etapa en el desarrollo de la Vida de Amor. En la actualidad se imponen, como en los tiempos antiguos; y la última determina el triunfo final del hombre que ha trascendido la naturaleza humana, que ha logrado la divina, que se ha convertido en Salvador del mundo.
Vamos a dar un bosquejo de la historia de esta vida, repetida una y otra vez en las existencias que se entregan a la espiritualidad, y veremos cómo el iniciado va pasando por la vida del Cristo.
A la primera gran Iniciación el Cristo nace en el discípulo; entonces, por vez primera, encuentra en sí mismo la explicación de lo que significa el saturarse del Amor divino, pues experimenta el maravilloso cambio de sentirse uno con todo lo que alienta. Esto es el "Segundo Nacimiento", por el cual se regocijan las huestes celestiales, pues él ha nacido en "el reino de los cielos", como un "pequeñuelo", como "un niño", nombres siempre atribuidos a los nuevamente iniciados. Esto significan las palabras de Jesús, de que un hombre tiene que volverse niño para entrar en el reino de los cielos.
Gran sentido tiene lo dicho .por algunos de los primitivos escritores cristianos de que Jesús "nació en una cueva", "establo" en la narración evangélica. La "Cueva de la Iniciación " es una frase antigua muy conocida, y el Iniciado nace siempre en ella; sobre esta cueva, "donde está el tierno niño", brilla la "Estrella de la Iniciación", la Estrella que aparece al Oriente siempre que nace un niño Cristo. Cada uno de estos niños está rodeado de peligros y amenazas, extraños riesgos que no corren otros niños, pues aquéllos están ungidos del crisma del segundo nacimiento, y los Poderes Tenebrosos del mundo invisible ponen todo su empeño en destruirlos. Mas, a despecho de todas sus asechanzas, alcanzan la virilidad, porque el Cristo, una vez nacido, no puede perecer; una vez comenzado su desarrollo, tiene que llegar al término de su evolución; y su preciosa vida se ensancha y crece, y su sabiduría y talla espiritual van siempre en aumento, hasta que le llega la hora de recibir la segunda gran Iniciación -el Bautismo del Cristo por el Agua y el Espíritu-, que lo invierte de los poderes necesarios, para ser Maestro y ofrecerse al mundo, y trabajar en él como "el Hijo muy Amado".
Entonces desciende sobre él en amplia medida el Espíritu divino, y la gloria del Padre invisible envuelve con sus irradiaciones purísimas; pero a partir de este momento de dicha suprema, es llevado por el Espíritu al desierto, y puesto una vez más a prueba de fieras tentaciones. Pues como entonces los poderes del Espíritu están desenvolviéndose en él, los Seres Tenebrosos hacen esfuerzos para deslumbrarlo y apartarle de su camino, procurando seducirlo con sus poderes mismos, a fin de que los emplee en provecho propio, en vez de entregarse a su Padre con paciente confianza. En las rápidas y súbditas transiciones que ponen a prueba su fortaleza y su fe, el Tentador encarnado murmura en sus oídos tan pronto como ha sonado la voz del Padre, y las ardientes arenas del desierto abrasan sus pies, poco antes bañados en las frescas aguas del río Santo. Vencedor de estas tentaciones, pasa al mundo de los hombres, para ayudarlos con el ejercicio de los poderes que no quiso emplear en la satisfacción de sus necesidades; y el que se resistió a convertir en pan una piedra, para calmar sus apremiantes deseos, alimenta "a cinco mil hombres, más las mujeres y los niños", con unos cuantos panes.
En su vida de sacrificio incesante goza de otro breve período de gloria: sube "a una alta Montaña apartada" -la sagrada Montaña de la Iniciación-, y allí se transfigura, y se reúne con algunos de sus grandes Predecesores, los Seres Poderosos de los antiguos tiempos, que anduvieron los caminos que él está andando. De este modo pasa por la tercera gran Iniciación, y entonces se le aparece la sombra de su Pasión cercana, a pesar- de la cual, rechazando las palabras tentadoras de uno de sus discípulos, se dirige con firmeza a Jerusalén, donde le aguarda el bautismo del Espíritu Santo y del Fuego.
Después del Nacimiento, la persecución de Herodes; después del Bautismo, la tentación en el desierto; después de la Transfiguración, la sombra del último trance en el Camino de la Cruz. Las pruebas siguen a los triunfos hasta que se alcanza la meta.
Sigue aún creciendo la vida de amor, más completa y perfecta cada día, y cada vez con mayor notoriedad sigue el Hijo del Hombre apareciendo como el Hijo de Dios, hasta que, acercándose el momento de la lucha final, la cuarta gran Iniciación lo lleva en triunfo a Jerusalén, a la vista de Getsemani y del Calvario. En esa hora es el Cristo dispuesto a ser ofrecido, pronto para el sacrificio de la cruz. Tiene que afrontar entonces la amarga agonía del Jardín, cuando hasta sus elegidos duermen, mientras él, en la zozobra de su mortal angustia, ruega por un momento que la copa sea apartada de sus labios; pero al fin triunfa su voluntad poderosa, y, extendiendo su brazo, coge la copa y la apura, en tanto que un el se le aparece en su soledad y le fortifica, como hacen los ángeles siempre que ven un Hijo del Hombre abrumado bajo el peso de su agonía. Al salir de allí, otras bebidas amargas se le ofrecen: la traición, la negación, el abandono; y solo entre enemigos que le escarnecen, entra en la prueba extrema.
Atormentado por el dolor físico, herido por la espina cruel de la duda, despojado de sus hermosas vestiduras de pureza a los ojos del mundo, entregado en manos enemigas, y abandonado, al parecer, de Dios y los hombres, sufre con paciencia cuanto le sucede, esperando con ansia alguna ayuda en el último trance. Expuesto todavía al sufrimiento, crucificado para morir a la vida de la forma, para desprenderse de toda la vida que al mundo inferior corresponde, rodeado de enemigos triunfantes que se burlan de él, se ve envuelto por el último horror del negro abismo, y allí, en la oscuridad, se encuentra enfrente de todas las fuerzas del mal; su visión interna ha cegado; se siente solo, completamente solo; hasta el punto de que su corazón valiente, sumido en la desesperación, grita a su Padre, de cuyo amparo se considera privado; y su alma humana, en absoluto aislamiento, experimenta la terrible agonía de la aparente derrota. Sin embargo, reuniendo toda la fuerza del "invencible espíritu", se desprende de la vida inferior, cuya muerte acepta voluntariamente; y abandonando el cuerpo de deseo, el Iniciado "desciende a los infiernos", para no dejar sin recorrer región alguna del universo donde pueda prestar su ayuda, para que no haya nadie tan proscrito que no pueda alcanzar su amor, que todo lo abarca. y luego, surgiendo de las tinieblas, ve la luz una vez más, se siente de nuevo el Hijo inseparable de su Padre, se eleva a la vida que no tiene fin, radiante con la conciencia de haber afrontado y vencido a la muerte, poderoso para auxiliar en todo extremo a cualquier hijo de hombre y capaz de derramar su vida en toda alma atribulada. Permanece algún tiempo entre sus discípulos para instruirlos, revelándoles los misterios de los mundos espirituales, y preparándoles además para hollar el sendero que él ha seguido; y agotada su vida terrestre, sube a su Padre, y en la quinta gran Iniciación se convierte en Maestro triunfante, lazo entre Dios y el hombre.
Tal es la historia realizada en los verdaderos Misterios de los tiempos antiguos y modernos, y representada dramáticamente por medio de símbolos en los Misterios del plano físico, mitad velados, mitad manifiestos. Tal es el Cristo de los Misterios en Su doble aspecto cósmico e individual. Logos y hombre. ¿Es, pues, de maravillar, que esta historia, vagamente sentida por el místico, aun cuando la ignore, se haya enredado en el corazón, y haya servido de inspiradora a toda vida noble? El Cristo del corazón es, para la mayor parte, Jesús considerado como el Cristo místico humano, luchando, sufriendo, muriendo y, al fin, triunfando: el Hombre en quien la humanidad se ve crucificada y vuelta a la vida, cuyo triunfo es promesa de victoria para todo aquel que, como El, sea leal en la muerte y aun más allá: Cristo que jamás será olvidado mientras nazca una y otra vez entre los hombres, y el mundo necesite Salvadores, y los Salvadores se entreguen por el mundo.

martes, 23 de diciembre de 2008

DEN Y PROSPEREN

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PARA UN MUNDO QUE persigue felicidad y paz nunca alcanzables y que, como consecuencia, queda enceguecido por la niebla de la decepción y del dolor, la Divinidad es la columna de luz que señala el camino hacia el progreso. El hombre ha heredado este reino del trabajo, este mundo que no es sino un gran taller donde él mismo forja su naturaleza humana transformándola en divina si aplica diligentemente su energía y destreza a esta transformación. El hombre debe trabajar, en todo momento de su vida; no puede escapar a esta obligación. Su misma existencia depende de la acción, del esfuerzo, del trabajo. Y el trabajo resulta ya sea bueno. o malo, grandioso o pequeño, poderoso o insignificante. Por eso, el hombre debe estar activo dentro de los lineamientos de rectitud para evitar el mal y el dolor. Ésta es la obligación que tiene consigo mismo.
Puede haber diferencias entre los hombres en cuanto a fortaleza física, nivel económico y agudeza intelectual, pero todos son iguales a los ojos de Dios; todos tienen el derecho y el potencial para alcanzar la meta de fundirse en Él. Observen que todos, desde el pordiosero hasta el billionario, están impulsados por la urgencia de lograr bienaventuranza, felicidad suprema, fundamentada en una paz interna que no se ve afectada por altibajos. Toda actividad, no importa cuán elemental o grandiosa sea, ayuda al logro de este ideal.
Esta divina bienaventuranza no la fabrica ninguna empresa ni la podemos encontrar en ninguna tienda. No es algo que se pueda obtener en el exterior y sumarse al cúmulo de nuestras posesiones. Tiene que germinar y crecer desde dentro y ser nutrida y atesorada internamente.
Tomen el caso de la satisfacción y el placer que da el alimento. Un hombre hambriento puede tener en su mano un puñado de billetes o incluso de alimento, pero a menos que consuma éste o cambie los billetes por alimento para que forme parte de él, no podrá existir un sentimiento de satisfacción a su hambre. De la misma manera, la bienaventuranza es también una experiencia interna, una regocijante y exaltada paz interna. Ésta no puede alcanzarse con la acumulación de impedimentos tales como automóviles y casas, tierras, oro y cuentas bancarias. ¿Cómo puede una caja registradora calmar el hambre o una cuenta bancaria otorgar paz? La bienaventuranza es la meta que todos persiguen, ya sea individualmente o a través de la actividad social.
El hombre es un ser social debido a que puede valerse de la sociedad para impulsarlo hacia la meta; ella le confiere el conocimiento para hacerlo; le da el entrenamiento. La sociedad no es un grupo formado al azar que le brinda los medios para el placer sensual; no debe concebirse bajo esa idea. Su propósito es mucho más noble. No es un instrumento para facilitar su búsqueda de poder, autoridad o progreso personal. Placer, orgullo, dominio, alimento; estos ideales los comparte el hombre con el pájaro y la bestia. Pero el hombre ha sido dotado de inteligencia, discernimiento, sentido de rectitud, destreza para almacenar el conocimiento en lenguaje y transmitirlo a las nuevas generaciones. El hombre sabe que la seguridad y estabilidad de la sociedad es su seguridad y estabilidad propia. El individuo no puede prosperar en el aislamiento. Éste es el fundamento de la oración védica: Lokaa Samastha sukino bhavantu (Que todos los mundos gocen de felicidad). El hombre debe contribuir con lo mejor de él a la felicidad de otros, para poder a su vez ser feliz.
Y, ¿qué es lo mejor de él con lo que puede contribuir? Cada uno tiene un deber, una tarea, un papel particular como individuo y como miembro de la sociedad a la que pertenece. Conozcan ese deber, lleven a cabo esa tarea, cumplan ese papel al máximo; es así como uno puede alcanzar una realización plena.
El cuerpo rebosa salud sólo cuando cada miembro, músculo, nervio, arteria y célula lleva a cabo su función de forma eficiente y adecuada. De igual manera, una fábrica o una sociedad o un taller puede tener felicidad y salud sólo cuando cada trabajador o individuo lleva a cabo su deber y funciona adecuadamente. Pero hoy en día se ha vuelto difícil encontrar a alguien que esté consciente de su deber como parte de la organización o sociedad a la que pertenece, el país, la nación o el mundo. A menos que uno desarrolle la virtud, utilice su inteligencia y discernimiento de manera benéfica y dirija bajo control su energía física, su vida será desperdiciada en amargura y pesar por los demás.
Los Vedas declaran: Na karmana, na prajaya dhanena, thyagenaike amrithathw a masnuth (No por acciones, no por riquezas, no por progenie, sino tan sólo por la renunciación puede alcanzarse la inmortalidad).
Renuncia, desapego, sacrificio, entrega, sólo esto puede asegurar la más elevada realización, la bienaventuranza eterna. La renunciación es la ley de la vida; es por ella que la vida tiene valor y es fuente de felicidad.
Tienen que exhalar lo que han inhalado, eliminar lo que han ingerido, la sangre que llega a un punto debe inmediatamente pasar al punto adyacente; no puede retenerse cuando ha sido recibida, pues ello daría por resultado un furúnculo u otra enfermedad seria. Lo mismo sucede en los campos social, económico, político y espiritual. Esta lección de que a la persona que renuncia a todo le será dado todo por añadidura ha sido enseñada en la India desde tiempos remotos. Por ello la India brilló como Thyagabumi, Yogabhumi y Karmabhumi (La tierra de la renunciación, del autocontrol y de la actividad elevadora). Cuando la renunciación como forma de vida dejó de ser observada, se cayó en enfermedad, esto es, una vida llena de lamentos y gemidos, de clamor por alimento a las puertas de otros.
¿Cómo podría la renunciación desarrollarse sin yoga, el control de las agitaciones del deseo en la mente? Pueden ustedes tener aire acondicionado, pero sin el acondicionamiento de la mente, ¿cómo puede haber paz? Pueden ustedes llegar a controlar los precios, la producción de hierro o de telas, la distribución de granos y un gran número de otros artículos y procesos, pero a menos que tengan control de la mente, el resto no son sino experimentos estériles. El control de la mente es más heroico y benéfico que cualquier otro sistema de control. Un tren que va corriendo no puede ser detenido, aunque miles se cuelguen de él y traten de detenerlo, pero un pequeño botón en la máquina lo hace detenerse cuando es presionado por el maquinista. De igual manera, si se controla la mente, ésta puede detener todas las diversas funciones que se busca controlar. Hoy en día, se desperdician el tiempo y enormes cantidades de dinero para el logro de metas sin trascendencia, pero la más importante, el control de la mente, está siendo descuidada. Yoga es el nombre para ese sistema de control. Actualmente se descuida el yoga; el udyoga (empleo) es lo que se persigue. Udyoga sin yoga será un impedimento, un estorbo.
Ésta es la razón por la cual se ha estado propagando con rapidez una insidiosa enfermedad: ¡las huelgas! Huelgas en todas partes, por todo y por todos, ¡desde los cocineros hasta los guardianes de la ley y el orden! Los intereses del patrón y de los empleados están entretejidos; uno no puede prosperar sin los otros; el uno es para los otros. Problemas y conflictos tienen que surgir; ambas partes tienen el derecho y el deber de resolverlos mediante consultas y ajustes mutuos. El dueño es el corazón de la organización; quienes trabajan en las diversas actividades necesarias para alcanzar sus objetivos, son los miembros. El corazón tiene que mantener activos a los miembros; los miembros tienen que sustentar al corazón. Sólo estos dos están emparentados; sólo ellos dos están involucrados en el esfuerzo; la coordinación es entre ambos, ninguna tercera parte puede resolver los problemas. Lo mejor es resolver los problemas mutuamente, con amor y compasión. El bienestar de ambos no debe ser obstaculizado por la ignorancia o las pasiones.
Los secretos de la paz individual y social fueron descubiertos en esta tierra de Bharat desde hace mucho tiempo y han sido puestos en práctica por siglos. Es una pena que en esta misma tierra tengamos querellas, luchas, facciones entre individuos, pueblos, ciudades, comunidades y estados. Esto está tomando las proporciones de un terremoto, porque se ha convertido en una característica universal que afecta los cimientos mismos de la comunidad humana.
Ante todo debe cultivarse la fe, que debe ser alimentada por el amor; el amor es fomentado por la ecuanimidad; ésta se puede alcanzar sólo cuando existe total confianza en Dios, total entrega a la voluntad divina.
La paz del mundo depende de la paz y concordia entre las naciones; la paz de las naciones depende de la paz entre los pueblos, las familias y, finalmente, los individuos de cada familia. Por lo tanto, cada individuo tiene la responsabilidad de amar a otros, de tener fe en ellos y reverenciarlos como chispas de la Divinidad. Todo hombre debe cultivar las virtudes de tolerancia, paciencia y hermandad.
Si uno pierde riquezas, las puede recobrar de una u otra forma. Si pierde la salud, algún médico puede recetarle medicina para recuperarla. Si uno pierde posición y autoridad, por mera resolución puede recuperarlos, pero si se pierde la virtud, se pierde para siempre; nada puede restaurar la prístina pureza. Por ello, uno debe estar siempre vigilante y nunca ceder.
La mayor de las virtudes es el amor. El amor es el fundamento del carácter. Pueden tener en plenitud cualquier otro objeto deseable, pero si no tienen carácter, esto es, virtud que se enhebra en el amor, no podrán tener una paz genuina. El dinero viene y se va, pero, ¿la moralidad? Ésta viene y... ¡crece! La moralidad debe hacerse crecer en el corazón alimentándola con amor; sólo entonces podremos tener justicia, seguridad, ley y orden. Si el amor entre los hombres declina, las naciones se debilitarán y la humanidad perecerá.
El amor es la fuente de energía de una fábrica. En una fábrica, uno tiene que trabajar junto con cientos de personas de diferentes temperamentos, por lo cual uno debe adquirir paciencia y ecuanimidad; tiene que crear una atmósfera de tranquilidad alrededor de uno. No hay que ver a nadie con envidia, malicia u odio. La tranquilidad puede promoverse si cada uno lleva a cabo su deber con honradez y eficiencia; esto es, en verdad, el más elevado sadhana.
El deber es Dios; el trabajo es adoración. Cuando ustedes desempeñan su deber al máximo de su habilidad y destreza y para el mayor.beneficio de la organización de la cual son miembros, habrán adorado a Dios y Él ciertamente estará complacido. Sus vidas están entre yantras (máquinas); cuando conviertan su trabajo en adoración, la atmósfera será de mantras (fórmulas de alabanza a Dios) ¡y no de yantras!
Realmente es de sorprenderse que los Kamanis se, hayan aventurado a iniciar esta empresa, en un momento en que el mundo industrial, igual que otros, está lleno de complicados problemas; ha sido una valiente decisión. Los Kamanis confían, más que en otra cosa, en la gracia divina. Ésa es la razón por la cual yo estoy aquí, inaugurando esta fábrica y dándoles este mensaje. Ésta es verdadera adoración: el proveer un medio de vida a miles de personas a través de esta empresa. Ellos están dispuestos a abrir aun más fábricas dado que tienen firme fe en la gracia divina, la cual habrá de bendecir tales esfuerzos.
Cuando el hombre no está empleado provechosamente en un trabajo que le sea agradable y apropiado, su mente divaga hacia caminos desviados y actividades contra la sociedad. Cuando se le da suficiente trabajo a la mente y al cuerpo, con certeza encontrarán la salud y felicidad, así como tranquilidad social; uno siente que la vida no es en vano.
Los Kamanis son buenos patrones. Todos los hermanos Kamani viven juntos en el mismo hogar, con amor mutuo y sincera cooperación. Es un hogar muy feliz. Yo les aseguro que es un hogar ideal, porque los he observado constantemente desde hace tiempo. La familia tiene un gran número de miembros; cada uno está interesado en las prácticas espirituales y lleva a cabo algún tipo de sadhana buscando bienaventuranza. Esta fábrica administrada por ellos reflejará el mismo amor y cooperación entre los trabajadores y la familia Kamani, porque es una extensión de la misma unidad. Manteniendo esta atmósfera, ellos pueden darles alegría a ustedes y ustedes pueden darles alegría a ellos.
Es mi deseo que ustedes tengan en esta fábrica algún tipo de encuentro cada semana, momento en que podrán centrar sus pensamientos en la gloria de Dios. Pueden reunirse cada domingo, alrededor de las cuatro y media de la tarde y cantar bhajans o escuchar algún recital musical o una plática sobre temas espirituales o personajes santos. Esto a la vez los mantendrá alejados de películas vulgares, juegos de cartas y otras actividades que los debilitan. Los tipos de recreación que debiliten la fortaleza física o mental deben ser evitados. Recreen esa fortaleza haciendo que la mente se concentre en la Divinidad.
La paz y la prosperidad no pueden caer del cielo; hay que luchar por ellas y alcanzarlas mediante un sincero esfuerzo dedicado a Dios, con devoción intensa y pura; tienen que ser generadas mediante el cultivo del amor, la humildad y la reverencia. Que el ideal de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios los guíe y los lleve a un éxito tras otro.

SAI BABA

Bangalore 2 I 72

lunes, 22 de diciembre de 2008

¡¡¡ HAPPY HANNUKAH !!!

Hanukkah Pictures, Images and Photos
Feliz Hannukah
Hannukah (escrito también Jánuca) es una fiesta que celebra el pueblo judío coincidiendo con las fechas de la celebración de Navidad. Dura ocho días, y cada uno de esos días se va encendiendo una de las velas del menorah, que es el nombre que recibe el candelabro que ves dibujado arriba.
Empieza el día 24 del mes hebreo de Kislev, hasta la primera noche del mes de Teves. En nuestro calendario, comprende del 19 al 26 de diciembre, ambas noches incluidas. Durante estas noches, se van encendiendo las velas con la central, que estará colocada un nivel por encima o por debajo. Cada noche se encenderá una vela más, empezando por la derecha y siguiendo de una en una hacia a la izquierda; deberán estar encendidas media hora al menos por noche. Durante el tiempo que permanecen encendidas lo mejor es hacer actividades en las que la familia esté reunida, y rezar las oraciones correspondientes.
En los últimos tiempos, Hannukah se ha ido mezclando con otras tradiciones navideñas, así que también se entrega regalos y a los niños se les da el gelt o dinero de Hannukah, del que se supone que deben reservar una parte como donativos.

El Origen de Hannukah
La fiesta de Hannukah sirve para recordar algo que, según el Talmud (uno de los libros sagrados de los judíos, como lo es la Biblia para los cristianos o el Corán para los musulmanes) sucedió hace veintidós siglos, cuando el pueblo judío vivía en Israel, primero bajo el dominio de los persas y luego bajo el de Alejandro Magno. Cuentan que Alejandro fue un soberano justo que trató bien al pueblo judío, respetando su religión y hasta ofrendando en alguna ocasión animales en el Gran Templo.
Sin embargo, cuando cayó Alejandro, las cosas cambiaron mucho. Bajo el dominio griego se prohibieron las tradiciones judías, incluyendo el Shabbat o la circuncisión. En el Gran Templo colocaron una estatuilla de Zeus a la que los judíos debían adorar enfrentándose a la pena de muerte si no lo hacían. Antíoco, el nuevo emperador, estaba decidido a acabar con la cultura judía.
Hubo muchos problemas, el Templo fue profanado y saqueado repetidas veces y con la conversión de bastantes judíos a la nueva religión helenística, empezaron las escaramuzas entre el propio pueblo judío. Quedaban pocas esperanzas cuando llegó el primer rayo de luz desde una pequeña aldea, de la mano de Matitiahu, quien huyó a los montes con un grupo de leales, para desde allí preparar la ofensiva.
Increíblemente, a pesar de ser muchos menos que los invasores, consiguieron derrotarles, llegando al Gran Templo para reinstaurar de nuevo sus creencias y tradiciones.
Una parte de esas tradiciones diarias era el encendido del Gran Candelabro o menorah. Cuando buscaron el aceite especial con el que debían encenderse vieron que sólo quedaba para un día, y sabían que el proceso de purificación para hacer más aceite llevaba toda una semana... Aun así, con alegría encendieron todas las velas del candelabro, y cuál fue su asombro cuando, según narra la leyenda, esas luces aguantaron milagrosamente encendidas ocho jornadas completas en las que el aceite no se consumió.
Al año siguiente comenzó a celebrarse la fiesta de Hannukah, en la que se recuerda lo sucedido con el encendido de las velas de los menorahs durante ocho días, y se reza porque las persecuciones religiosas no se repitan.

LOS AÑOS PERDIDOS DE JESÚS

Cap I (1/5)

Cap II (2/5)

Cap III (3/5)

Cap IV (4/5)

Cap V (5/5)

domingo, 21 de diciembre de 2008

ORACION O MANTRAM RECOMENDADO POR SAI BABA PARA LA PAZ


Swami ha cambiado el REZO DE PAZ desde septiembre, y en esta época de adviento, donde estamos muy cerca de Navidad toma una mayor relevancia, quedando de la siguiente forma:

SAMASTHA LOKAA SUKHINO BHAVANTU

Las dos palabras resaltadas no deberían tener ningún hueco entre si. Anteriormente se escribía: LOKAA SAMASTAA SUKHINO BHAVANTU
La razón de este cambio obedece a que la forma anterior se refiere a UN LOKA, que es sólo el PLANO TERRESTRE, mientras el nuevo se refiere a TODO Los LOKAS o PLANOS.
Swami dijo que existen 14 LOKAS -planos, donde la VIDA EXISTE, no en la forma humana-. El nuevo Rezo es para la PAZ en los 14 LOKAS.
PRONUNCIACIÓN: una sola A suena corta, una doble 'AA' suena larga.
Ustedes pueden introducir este cambio inmediatamente en sus reuniones.

DEL LIBRO: "PREGUNTAS Y REPUESTAS" PRASNOTARA VAHINI. CAP II

P.: He escuchado que los mundos (lokas) están todos en el cuerpo del hombre! Personas de experiencia y eruditos en los Shastras (Códigos morales) lo han dicho; ¿es verdad eso? ¿Cuáles son estos mundos? ¿Dónde están situados?
R.: Sí. Ellos son: el Bhur loka, la tierra, en los pies; el Bhuuar loka, la atmósfera, en los genitales; el Suuarloka, el cielo, en el ombligo; el Mahar loka, el de los santos, en el corazón; el Janar loka, el de los monjes ascetas, en la garganta; el Tapar loka, de los dioses del fuego, en el entrecejo; y el Sathya loka, el de la sabiduría, en la coronilla. A éstos se les llama los mundos superiores; están situados en el cuerpo del hombre. Hay mundos inferiores también.
P.: ¿Dónde están los mundos inferiores? ¿Dónde existen?
R.: El Atala (sin fondo) en las plantas de los pies, Vitala en las uñas, Sutala en los talones, Talatala en la cadera, Rasatala en las rodillas, Mahatala en los muslos y Patata en el ano.
P.: Si todos los mundos están en el cuerpo siendo los cinco elementos sus componentes ¿qué ha sucedido con los siete mares legendarios o sapta samudras? ¿Están éstos también en el cuerpo o en la mente?
R.: Puesto que el cuerpo es la residencia de todos los mundos, ¿cómo podrían los siete mares por sí solos tener una existencia separada? No, y por tanto también ellos están en el cuerpo. Lauana o el Mar Salado es la orina, el Mar de Jugo de Caña es el sudor, Sura o el Mar de Vino está en los sentidos, Sarpí o el Mar de Ghe o Mantequilla Clarificada es el semen, Dadhi o el Mar de Suero de Leche es la mucosidad, el Mar de Leche es la saliva, y el Mar de Agua Pura, las lágrimas.
P.: Hablaste de varias clases de fuego; ¿cuáles son? ¿cómo se llaman?
R.: Se les llama panchagni, porque son cinco en total: kala agní, el fuego del tiempo; kshuda agni, el fuego del hambre; sítha agní, el fuego frío; kopa agní, el fuego de la ira, y el jñana agní, el fuego del conocimiento.
P.: ¿Dónde residen éstos?
R.: En los pies, el ombligo, el estómago, los ojos y el corazón.
P.: Además de éstos, también parece haber variedades denadas o sonidos. He oído hablar de ellos.
R.: Sí, los hay.
P.: ¿Se encuentran también en el cuerpo? ¿Cuántas clases hay? ¿Y cuáles son sus nombres?
R.: Hay diez clases, todas están en el mismo cuerpo denso: laladighosha, el sonido del regocijo; bherínada, el sonido del tímpano; chaninada, el de un ruido sordo; mridanganada, el del tambor mridanga; ghantanada, el de una campana; kalanada, el del murmullo; kinkininada, el de una campanita; uenunada, el de un pífano o flautín; bhramaranada, el de un abejorro; y finalmente, el pranauanada, el sonido primordial Om. Estas son las variedades de sonidos.
P.: Si toda la creación está inmersa en este compuesto de los cinco elementos, que es el cuerpo, ¿qué son Anda anda, Pínda anda y Brahma anda?
R.: Anda anda significa toda la creación, sujeta a evolución e involución; la naturaleza móvil e inmóvil, como a menudo se le llama. Pínda anda es el nombre que se ha reservado para el principio interno de toda esta dualidad, el observador y lo observado, el hacedor y lo hecho, etcétera. Es la dualidad que produce nacimiento tras nacimiento, según el karma de la encarnación presente. Brahma anda significa la colección de las fuerzas internas de los cinco elementos: el Alma relacionada con el éter, el alma individual conectada con el aire; el ser que surge del fuego, la conciencia asociada con el elemento agua y el Alma Suprema adherida al elemento tierra; todos están incluidos en este concepto de Brahma anda. Es esta fuerza la que hace funcionar a los elementos y más allá de todos ellos está el incognoscible Absoluto.
P.: Swami, no comprendo claramente este tema tan complejo. Por favor, explícamelo mediante alguna ilustración sencilla.
R.: Bien, el Anda anda es la negra retina del ojo; el Pinda anda es el círculo interno dentro de ella; Brahmaanda es la luz que brilla allí. El esplendor de esa luz es Brahma (Dios).

OM SAI RAM

sábado, 20 de diciembre de 2008

"DIOS ES UNO" EN TODAS LAS RELIGIONES


¡Hombre! Vive tu vida llenándola de buenas acciones, de sacrificio, de Prema (amor) y rindiendo tu ego, pensando todo el tiempo en lo Divino.

¡Premaswarupulaara! ¡Encarnaciones del Amor!
La cosa más importante en este mundo es el TIEMPO. Y no deben perder ni un instante de algo tan valioso como el tiempo. Sin embargo, hoy en día, el hombre desperdicia innecesariamente este precioso y sagrado tiempo. Este valioso tiempo debería ser utilizado en trabajos desinteresados, mas el hombre lo derrocha en actos y pensamientos egoístas.
La naturaleza del hombre actual es difícil de descifrar. Siempre está listo a conseguir beneficios de otros, mas no mueve una mano para ayudar a los demás. Responde a la naturaleza de la mente el apresurarse y equivocarse, pero también el cambiar. Para el hombre resulta muy difícil reconocer y darse cuenta de la naturaleza de la mente, no hay nada definido para ella. El correr, el dormir y el cambiar responden a la naturaleza del hombre. Y es muy necesario que le ponga un punto final a este tipo de mente variable.
Hay dos tipos de personas: uno es el "Purushadama", el otro es el "Purushotama" (el primero es "un hombre que no es bueno", el otro es Dios mismo. Un "Purushadama" es el que toma cosas de los demás y, muy convenientemente, se olvida de ellos. También responde a su naturaleza el perjudicar a la persona que lo ha ayudado. En tanto que la naturaleza del "Purushotama" es absolutamente opuesta a esto. Su naturaleza es dar. Una vez que ha dado Su palabra, puede venirse abajo el cielo, mas no la romperá, aun oponiéndosele todas las dificultades. Está en Su naturaleza llevar hasta sus metas a todos los que tienen fe en El y ayudarlos por todos los medios posibles.
El hacer el bien a otros corresponde a la naturaleza del Purushotama; el devolver con mal el bien que reciben corresponde a la naturaleza de los Purushadamas. Este Purusha posee tres cualidades y cuatro purushartas, que son: dharma, artha, kama y moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación). El hombre actual ha renunciado al dharma (rectitud) y moksha (liberación) y vive en el kama (deseo). Para el que es suficientemente necio como para dormir sobre las ramas de un árbol, no será extraño que llegue a caerse algún día. El kama viene a ser algo como dormir entre las ramas del Arbol de la Vida, en tanto que el dharma representa sus raíces mismas. Lo adecuado y lo correcto para el hombre sería que dependiera de las raíces del Arbol de la Vida, y pasar así su tiempo. Mas el hombre ha desechado las bases mismas de lo que podría depender y confía en cambio en lo que depende de esta base.
En lo que se refiere al moksha, no es mucho lo que necesito decirles. Cuando el hombre ama la riqueza y se deja llevar por sus deseos, ¿qué esperanza de liberación le quedaría? El hombre de hoy se encuentra en una posición lamentable al no darse cuenta de cuál es su propio deber en la vida y de cómo ha de alcanzar su destino. ¡El tiempo pasa con la misma velocidad con que sopla un huracán! El período de vida que se le otorga se deshace del mismo modo en que se derrite un bloque de hielo. ¡El hombre ha de entregar su cuerpo incluso antes de haberse dado cuenta exacta de lo que constituye su deber! ¿Cómo puede entender un hombre así qué es la VERDAD? Este nacimiento humano resulta muy difícil de lograrse, mas ¿cómo reacciona el hombre ante él? Pese a esta dificultad para lograr el nacimiento humano, el hombre no se da cuenta de ello y pasa su vida ignorando por completo el propósito para el cual ha venido.
El hombre se olvida de la cultura en la que ha nacido, la que se ha mantenido por muchos yugos y centurias en Bharat. El hombre debe aprender cuál es este deber de los sabios y los santos y observar las directivas que han entregado. En la cultura Bharatiya, cuando dos personas se encuentran, juntan sus manos y se saludan diciendo: Namaskar. ¿Qué significa esto? El juntar las palmas de las manos significa que ambas son Una, representa la prueba de la Unidad que existe en la diversidad. Cuando se unen los cinco karmendriyas y los cinco jñanendriyas (los sentidos de la acción y los de la percepción) representan la "rendición", la "entrega". Los musulmanes expresan esto por medio del Salam. ¿Cuál es el sentido interno de esto? El significado interior de este término es el siguiente: "Sa" es la forma de la Verdad, la personificación de la Verdad, la personificación de Sat, Chit y Ananda. Esta forma de "Sa" es la forma de Sakara. Y el propósito del hombre es el de fundirse en este Rupa de Sakara.
También en el cristianismo el sentido interno es similar y, como en todas las religiones, se subraya el hecho de que Dios es Uno y que El es la Verdad.
Tienen el nombre de IESU (Jesús) y ¿qué significa? "le" significa Uno y "Su" significa Divinidad. lesu significa: Dios es Uno. Ello muestra que la Divinidad es Una, que Dios es Uno. No hay diferencia alguna entre los hindúes, los musulmanes y los cristianos a este respecto. En ausencia de cualquier religión, la fuente misma de todos los Sastras (sagradas escrituras) y la Meta de todas las Sendas es el CAMINO DE LA DIVINIDAD. Mas, lamentablemente, la gente no se da cuenta de este camino y se extravía.
Todo el que se acerca a Dios tiene la oportunidad de adquirir la Divinidad: el fuego no tiene el poder de atraer, mas cuando alguien se acerca al fuego éste tiene la propiedad de quitarle el frío y darle luz. ¡Así también, el fuego le da esta luz y este calor únicamente a los que se le acercan y no a los demás! Y, del mismo modo, la Divinidad le entrega el amor y el poder a los que se aproximan a Ella.
Sin embargo, no tenemos fe en la Divinidad. Jesús sacrificó su vida en bien de este mundo y de la humanidad. Todas las religiones predican sólo el bien, mas han de realizar este bien y llevarlo a cabo a lo largo de sus vidas. Si vuestras mentes están llenas de bien, ¿qué más podría darles la religión? No obstante los líderes religiosos actuales enfatizan las diferencias en vez de la unicidad, y arrastran consigo hacia el error a otros. Las cosas positivas y los beneficiosos mensajes entregados por los grandes santos no son aplicados correctamente por los seguidores de las religiones, lo que descompone la atmósfera general. No hay religión alguna ni mensajero alguno que le hayan pedido al hombre odiar las religiones de otros. CADA RELIGION HA ENSEÑADO QUE LA DIVINIDAD ES UNA, en todas ellas se encuentra el mismo testimonio. Jesús enfatizó que el ¡¡va es el mismo en todos los seres. Cuando los judíos lo persiguieron, Jesús oyó una Voz Divina que le decía: "¡Todas las vidas son Una, querido hijo! Sé siempre igual para con todos". Lo que Jesús oyó, decía que el cuerpo del hombre es como una vestimenta para él. Pueden cambiar diariamente de vestimenta, nada de malo hay en ello y el cambio de ropas no producirá problema alguno. Es así que en Bharat se dice que el cuerpo representa el templo de Dios y que El reside allí desde tiempos inmemoriales. ¿Qué tipo de templo es éste? Es un templo móvil. En dondequiera que se encuentre este templo, ¡deben tener fe y darse cuenta del hecho de que Dios se encuentra en este templo! Sin embargo, teniendo a Dios dentro de ustedes, no dejan de caerse: "Este es un cuerpo y no un templo", y luego cuando van a un templo sienten, incluso allí, que esto es el cuerpo... y ello no está bien.
Deben tener la conciencia de que Dios está dentro de ustedes, con ustedes, tras de ustedes, en torno a ustedes, dentro de vuestros ojos, en todas partes. Es solamente cuando lleguen a darse cuenta de esto que podrán gozar de la presencia de la Divinidad dentro de ustedes. Todas las religiones, ya sea el hinduismo, el cristianismo, el islamismo, el zoroastrismo, el jainismo o cualquier otra, predican que Dios es Uno. En la actualidad la gente demuestra tener fe en su religión, pero ello NO RESPONDE A LA VERDAD, ¡no es más que actuación! Los hindúes piensan que el hinduismo es la mejor, mas si es tan grande, ¿en qué reside su grandeza? ¡En el hecho de predicar que aquel Dios que es Uno y que es anunciado como el Uno por todas las demás religiones, es el mismo que enseña el hinduismo! Todo aquel que sienta que es un hindú, no será un hindú si denigra a otras religiones. Lo mismo vale para los cristianos que dicen que "Dios es Uno y Jesús es Uno y no hay otro Dios sino El". Pueden perfectamente decir que Dios es Uno y que Jesús es Dios, pero no deben menospreciar otras religiones. Si tienen fe en Jesús mas no siguen Sus enseñanzas, ¿piensan que es la manera correcta de adherir a una religión? En ninguna religión debería criticarse a otros credos. ¡CUALQUIER RELIGION QUE NIEGUE A OTRA, DEJA DE SER RELIGION PARA CONVERTIRSE EN UNA LOCURA!
Mahoma proclamó a Alá en la religión islámica, de la misma manera en que los demás fundadores de otras religiones predicaron la unicidad de Dios. Pero sus seguidores no se han atenido a las enseñanzas como hubieran debido hacerlo. Si los seguidores no adhieren a los preceptos establecidos por los profetas, ¿se puede llamar a ello una "religión"? En el nombre de la religión, estos seguidores no hacen sino rebajar los nombres de los profetas mismos, llevados por sus propios intereses egoístas. Lo primero que tienen que aprender es que DIOS ES UNO. El hombre puede tener muchas formas y muchos nombres, los tiempos pueden cambiar y también las circunstancias, puede haber diferencias de color y otras, pero no existen variaciones en Dios. ¡NO DEBEMOS ODIAR NI ATACAR A NINGUNA OTRA RELIGION! No debemos denigrar a ningún otro credo o religión. No debemos atacar a ninguna otra creencia. Deben adherir a la religión que prefieran, sin olvidar que cualquier bhakti (devoción) que ataque a otra religión, no es bhakti verdadero. Le han cantado ahora al bhakti yoga y los slokas: "Advesha sarva bhutanam" (sin odio hacia criatura alguna). Deben adorar a lo Divino que hay en cada criatura y al j¡va, y no atacarlos. Se debe a la influencia de Kali que una religión se haya vuelto en contra de otra y que se ataquen mutuamente. Y esto representa un defecto de los actuales seguidores de los profetas y no es achacable a los profetas mismos.
Esto se debe a los celos, a la enfermedad de los celos. Esto representa la necedad del ego. Se debe a estos celos y al ego que no se dan cuenta del propio thathwa, vuestra propia naturaleza, y siguen injuriando a otras religiones. No deben injuriar ni a otros credos ni a sus fieles. Tienen fe en una religión, sigan esa fe, pero no denigren a otras. Todo esto se ha ido convirtiendo en una oleada de necedad, la gente se está volviendo muy necia, siendo que un necio no es un ser humano. Podrán triturar la arena y extraer petróleo de ella, podrán llegar a beber el agua de un espejismo, podrán llegar a descubrir cuernos en un conejo, ¡pero jamás podrán ver algo bueno en un necio! No obstante, estos necios van en aumento y no hacen sino desprestigiar los nombres de los que han fundado las religiones. Nada hay de malo en que sigan la religión de vuestra preferencia. Nadie debería decir que Jesús es grande y que Rama no lo es, así como tampoco nadie debería decir que Rama es grande y que Jesús no lo es. Todos son grandes personas. ¡La grandeza de que hablan DEBE ESTAR EN USTEDES! Si llevan esta ceguera consigo y llevan adelante esta propaganda adversa en contra de los que han fundado religiones, no estarán mostrando fe en una religión, sino algo que corresponde a la naturaleza de la locura. No deben darle lugar a ninguna de estas necias ideas. En el mundo actual, todo, animales, aves y árboles le prestan un servicio desinteresado ala humanidad, en tanto que el hombre con su naturaleza egoísta se muestra como un malagradecido ante sus padres, sus maestros y hacia su propio Dios. Una naturaleza humana así no podrá aspirar jamás a niveles superiores. Al menos deberían preocuparse por la sociedad que les es propia. Mas el hombre de hoy circula con un corazón estrecho, se olvida de que hay una causa y un efecto. Cuando queremos lograr una buena cosecha, comenzamos por elegir cuidadosamente la semilla y luego la sembramos. La cosecha que logren está determinada por la semilla que hayan sembrado. Si siembran espinas, se formarán miles y miles de semillas de espinas y no crecerán sino espinas por todos lados. Si siembran buenas semillas de arroz, cosecharán miles de buenas semillas también. Por otra parte, si siembran aunque sea una sola buena semilla en sus corazones, cosecharán miles de buenos pensamientos; en tanto que si siembran un solo pensamiento malo, surgirán miles de ellos.
Deben elegir con cuidado la semilla que siembren; deberá ser fuerte y sana. ¡Qué pena sería que sembraran semillas malas y vanas! La fertilidad de vuestro propio corazón constituye el campo para vuestro karma. De modo que deben cultivarlo adecuadamente, teniendo buenos pensamientos, buenas ideas y buenas obras en él.
Pensamos que karma, dhyana y yoga son los métodos principales que debemos adoptar. El karma yoga significa lo que hacen por el bien del mundo. Hacer el bien a través del karma y gozar del bien de ese karma, aquí y después. Para lograr estos buenos resultados, realizamos yagnas y yogas (rituales y peregrinaciones), pero al hombre le resulta muy difícil obtener la liberación por medio de ellos. El advaita darsana (visión de la Unidad) es Dhyanam. La discriminación entre lo que es permanente y lo que es transitorio, la discriminación entre Atman y An Atman, la diferencia entre verdad y falsedad; en ello deben inquirir para llegar a tomar conciencia de la Unidad, eso es Jñanam.
Ello resulta muy difícil de realizar para un ser humano común. El yoga significa llegar a controlar los sentidos, se deberán adoptar prácticas muy difíciles, de modo que también le resulta difícil al hombre lograr sus metas y alcanzar niveles superiores. Junto a estas sendas del karma, el dhyana y el yoga, resulta mucho más fácil y mejor el bhakti marga (la senda de la devoción). No hay ningún otro camino por el que puedan obtener los resultados que les brinda éste. Hay veces que un bhakta SACRIFICA LA LIBERACION, NO DESEA EL MOKSHA... Este es un verdadero bhakta. ¡Siente que el gozar de la Bienaventuranza de Dios es su meta, no está de acuerdo en fundirse en Dios! ¿Qué es el bhakti? En cada ser humano se encuentran los rasgos de apego, amor y deseo como característicos de lo humano. Si logran volver estos deseos hacia Dios, entregarle los resultados de estos karmas al Señor, y los estados de vuestra mente, todo ello se transforma en amor a Dios. Este Parabhakti se transforma en Paramatma y el bhakta logra la visión del Señor. Es muy necesario que cualesquiera sean los actos que lleven a cabo, no los traten como actos del mundo: EL TRABAJO DEBE TRANSFORMARSE EN CULTO: todo lo que hagan deben ser actos de adoración al Señor. Debido a que éste es el templo de Dios, Dios está con ustedes, dentro de ustedes, en torno a ustedes, en todas partes y, por ende, si sienten sinceramente esta adoración a Dios, ella se torna en Parathathwa. Este amor es de dos clases. El Uandhyasangha significa que sus propios pensamientos se convierten en parte de Dios. Graban dentro de sí mismos el Daivathathwa y se dan cuenta de que ustedes y Dios son Uno. Este Uandhyasangha les hace sentir que son Uno con Dios. El Uandhyasangha, por otra parte, hace que incrementen vuestros deseos por cosas mundanas y vuestros apegos, y hace que se enreden en las cosas del mundo; quedan atados al Samsara, se van sumiendo en él con cada acto que lleven a cabo y esto representa apego. Esta esclavitud es la responsable de todos los pesares del hombre.
Hay mucha gente nueva aquí. Deben darse cuenta de lo que significa el dicho: "Vuestra mente es responsable tanto de vuestra liberación como de vuestra esclavitud". ¡Si tornan las mentes hacia Dios, se orientarán hacia el moksha o liberación; si las tornan hacia el mundo, significará la esclavitud! La dirección del giro es lo que determinará el estado que les espera. Si ponen una llave en la cerradura y la giran hacia la derecha, la cerradura se cierra, si la giran hacia la izquierda, la cerradura se abre. Y pueden ver que la cerradura es una, la llave es una, todo depende de la dirección en que la giren. Vuestra mente es la llave: gírenla hacia Dios y en sentido contrario a los deseos mundanos, y así, mejoren espiritualmente.
Gradualmente deben controlar el apego y el odio. Nunca hablen mal ni censuren a ninguna otra religión.
Nunca debemos estar, en parte alguna, con gente que critique a otra religión. Al asociarse con mala gente, los propios pensamientos se corromperán. Al asociarse con buena gente, los propios pensamientos se hacen buenos; es por ello que debe elegirse la buena compañía. Tomen por ejemplo la buena y dulce leche y el agua buena y pura. Si en diez galones de agua vierten medio galón de leche, la leche también se convierte en agua. En cambio, si en diez galones de leche se vierten un galón de agua, también el agua se volverá leche. La leche debe tener calidad y debe estar en cantidad. Incluso la leche de buena calidad se puede estropear si está en menor cantidad y se le agrega agua. Consideremos el mar. No pueden describir su forma, su profundidad es insondable y todo ser viviente sobre la tierra vive gracias al agua. Sin embargo, el agua del mar es salada. El agua de alcantarilla es muy sucia y la gente ni siquiera quiere verla; sin embargo, cuando se vacía en el mar, éste no es alterado por ella, porque, en comparación, el mar es vasto y el agua servida, insignificante a su lado. Cuando lo pequeño se une a lo grande, también se hace grande. Cuando nos asociamos con gente mejor que nosotros, nuestros defectos tienden a ser eliminados. Y este satsang los puede llevar también a la liberación. Aquí va una pequeña historia. Vibhishana era un rakshasa, hermano de Ravana, el Príncipe de Lanka, y Rey de los demonios. ¿Cómo fue que se volvió devoto de Rama? Ello se debió al efecto del satsang, el asociarse con buena gente: fue el vínculo con Hanuman.lo que lo transformó en un gran devoto de Rama.
Por otra parte, la reina en el Ramayana, Kaika, a quien el Maharaja prefería, terminó arruinando su futuro y su propia vida por seguir los malévolos consejos de su sirvienta. Perdió a su marido, ya que éste muere por causa suya; se vio separada de Rama a quien amaba y, debido a esta falta de fortaleza suya, ha terminado siendo conocida como una mujer malvada en todas partes. Y todo por causa de esta asociación con una mala compañía. Las malas asociaciones hacen que los malos pensamientos se multipliquen.
Deben haber leído en el Mahabharata, que Dharmaraja era la personificación del dharma o rectitud. Todas sus acciones, todos sus pensamientos y todas sus palabras estaban de acuerdo al dharma. Ni en las situaciones más críticas renunciaba a su dharma. Mas incluso un hombre tan recto como Dharmaraja, debido a su asociación con gente malvada, como los Kauravas y su tío Sakuni, perdió su reino y su mujer, y tuvo que huir al bosque.
Las malas compañías los llevarán a problemas sin fin. Aléjense de ellas aunque tengan que perder dinero. A la buena compañía, por otra parte, denle todo lo que tengan y manténganla a vuestro lado. Esta buena compañía, este satsang, representa una necesidad primordial.
Veamos un pequeño ejemplo. Tenemos carbón y tenemos fuego. Si se mantienen separados, el carbón no prenderá... ¿no es así? Cuando acercamos el carbón al fuego y hacemos que el fuego lo toque, los unimos y luego soplamos un poco; el fuego entra en el carbón y el carbón se vuelve fuego. El hombre es como un trozo de carbón lleno de ignorancia y de ceguera. El fuego es Dios, lleno de Sabiduría y de Conocimiento. El hombre deberá acercarse a Dios: eso es satsang. Con el abanico del sadhana deben darle aire y cuando esta "proximidad y afecto" esté seguro, Brahmathathwam se convertirá en Brahma. El satsang es la "proximidad", el sadhana es el "afecto"; con la asociación del satsang y el sadhana el hombre se convierte en Dios.
Deben cultivar el amor puro. Sin deseo alguno. Deben entregarse. Deben ofrecer ese amor sin esperar nada. Drucker dijo una vez, luego que yo le había preguntado a alguien: "¿Qué es lo que quieres?" y este hombre respondió: "Te quiero a Ti, Swami". Primero había dicho: "No quiero nada..." y luego agregó: "Te quiero a Ti, Swami". Y entonces Drucker interrumpió: "¡Pero si Swami está dentro de ti! ¡TODO YA ESTA CONTIGO! Bhakti, Tikthi, Mukthi, todo... la liberación... ¡Todo está en ti! ¡La salud, la abundancia, todo está allí!".
¡Es así que, una vez que han asegurado esa Divinidad, tendrán todo lo que puedan tener!
Entre ustedes hay muchos que tienen gran fe en Jesús y, por ende, deben darle gran valor a Sus dichos y enseñanzas. La mayor de las enseñanzas de la Biblia es Shanti, la Paz. Sin este Shanti el hombre no puede mejorar, ni en este mundo ni en el Más Allá. Las principales enseñanzas de Jesús son: el AMOR y la PAZ.
En el Thretayuga, llegó Sri Rama con los atributos de la Verdad y la Rectitud. En el Dwaparayuga, vino Krishna con los atributos de Shanti y Prema. En el Kaliyuga, empero, los atributos de Sathya Sai son Sathya, Dharma, Shanti y Prema. Si adoptaran estos cuatro principios, surgiría por sí mismo el Ahimsa (la no violencia).
Volviendo a Jesús, de nada les servirá decir que son Sus seguidores si no se atienen a Sus enseñanzas. La principal enseñanza de Jesús es que Dios está en cada criatura y que nadie debe perjudicar ni herir a nadie. Mas en la religión cristiana de hoy va en aumento el herir a otros, se paga y se hace publicidad. No se dejen llevar por estas prácticas, todo el que se dedica a esta propaganda no hace sino empañar el buen nombre de Jesús. ¡Jesús fue un hombre extraordinariamente puro! Y no se le pueden atribuir los errores actuales a un alma tan pura como la Suya. ¿De qué sirve decir que lo aman si rechazan Sus preceptos? ¡Dios es Uno, el Amor es Dios, vivan en el Amor, porque la Meta es Una!
Unicamente siguiendo esta determinación podrá hacerse realidad la unidad del género humano. Tomen como guía los positivos dichos de todos los profetas. No desprecien a nadie, porque tienen el derecho de recoger enseñanzas de todas las religiones. No hay castas ni religión ni color, ¡existe una sola casta: la casta de la Humanidad!
Existe una sola casta: la casta de la Humanidad; existe una sola religión: la religión del Amor; existe un solo lenguaje: el lenguaje del corazón; ¡un solo Dios y El es Omnipresente! Deben tratar de evitar que la gente pregone una falsa propaganda. Todos los países deberían llegar a ser uno solo, toda la humanidad debe llegar a ser una. Si cada uno decide seguir su propio camino, el país caerá a pedazos. Por un lado, los rusos dicen que usarán esta y aquella bomba, por otro, los americanos declaran que harán uso de la bomba nuclear, y ambos declaran que no destruirán sus armas. ¡Toda esta falsa propaganda es la que ha arruinado el corazón del hombre!
Todas estas cosas se están convirtiendo en poderosas bombas y ello es un gran pecado. ¡Lo que están destruyendo es la unidad! La gente de mente estrecha es la que cae en esta propaganda. ¡Expandan sus corazones, expandan su amor! ¡LO QUE DEBEN LOGRAR ES LA EXPANSION DEL AMOR NO SU CONTRADICCION! Deben mantener alejada de ustedes toda estrechez mental... Pueden cantar ¡Rama! ¡Krishna! ¡Govinda! ¡Jesús! ¡Alá!... nada de malo hay en ello... ¡Prabhu! El Señor es Uno, mas sus nombres son muchos. No salgan a atacar a nadie debido a su credo. Si incrementan la propia fe, destruyen la estrechez mental, fomentan el satsang, lograrán plenitud en sus vidas, esta vida humana con la que han sido dotados.
Después de haber venido de tan lejos y de haber gastado tantos miles de rupias, no es posible que tomen por la senda equivocada. NO SE ASOCIEN CON GENTE DE MENTE MEZQUINA, manténganse junto a la gente que tiene una visión amplia, acepten y asimilen todas las grandes enseñanzas y pongan en práctica al menos una o dos de ellas. Esto colmará sus vidas. Ello debe ser la razón para que viajen, ya que de lo contrario estarían perdiendo el tiempo. ¡El tiempo es importante, no deben malgastarlo: el tiempo desperdiciado es vida desperdiciada!
SAI BABA
Brindavan Navidad de 1985
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