sábado, 31 de mayo de 2008

"DHARMA ES AQUELLO QUE LO SOSTIENE TODO"


El Señor ha declarado que cuando decaigan los patrones éticos y el hombre ignore u olvide su glorioso destino, El mismo descenderá entre los hombres para guiar a la humanidad por la recta y sagrada senda. El Señor ha venido y está guiando a todos aquellos que aceptan Su Guía. Llama a todos los que se han extraviado para que vuelvan sobre sus pasos.

--N. Kasturi --

El Dharma o código de la Rectitud establece para los hombres un camino regulador. Al igual que los rayos del sol, el Dharma ilumina los caminos que los hombres deberían seguir hacia el bienestar y progreso de la sociedad. Entre las leyes del Dharma la más importante es la Rectitud. Esta quiere decir que uno debería ganarse la vida por medios honestos y ser un ejemplo para los demás al vivir una vida recta. La justicia consiste en no hacer diferencias entre nosotros y los demás. Sin importar qué dificultades se tengan que enfrentar, uno no debería desviarse de ese camino. La justicia es como una brújula. No importa cómo se ponga, la aguja siempre apuntará hacia el norte. Del mismo modo, la justicia revela la Divinidad que hay dentro del hombre y que le permite gozar de la felicidad de lo Divino. De ahí que la vida humana ideal debería ser aquella en la que todas las acciones se basen en la Rectitud.

No importa de cuánta prosperidad goce uno, qué comodidades tenga aseguradas, todas ellas se derivan de la sociedad. Algunas leyes del Dharma tienen por objeto asegurar que la riqueza que se ha ganado de la sociedad sea dedicada al beneficio de la misma. En el proceso de adquirir riqueza uno puede ser culpable de algunos olvidos. La caridad debe ejercerse para enmendar tales errores.

La vida es un constante intercambio de placer y dolor, alegría y pena, calor y frío. La felicidad es un intervalo entre dos penas. La amarga cáscara que cubre a la naranja protege el dulce jugo de su interior. Debemos considerar al dolor, a la ansiedad y a la tristeza como la cubierta protectora de la paz y la dicha que se experimentan más tarde. Es erróneo buscar una serie interminable de placeres y comodidades en la vida. La verdadera felicidad no puede encontrarse de esa manera. Sin experimentar dificultades y problemas no se aprecia el valor de la paz y la dicha. El hombre piensa que cuantos más bienes materiales tenga más feliz será, pero los desengaños y los problemas aumentan en la misma medida que los deseos. Por eso, debemos limitar nuestros deseos, apegos y ambiciones. El mundo sufre de numerosas dificultades porque la gente no pone límites a sus deseos. La naturaleza ha prescripto límites a todo: a la temperatura del cuerpo, a la tolerancia del ojo a la luz, o a la del oído para la intensidad del sonido. Cuando los estímulos se extralimitan los órganos se dañan.

La vida misma es como una compañía limitada. Todas las acciones deberían estar gobernadas por los límites aplicables a cada una de ellas. Cuando los deseos se controlan, se experimenta una felicidad genuina. Aun en la práctica de la caridad hay que observar límites. Los regalos que demos no deben exceder nuestra capacidad económica ni estar por debajo de ella. En el primer caso nos veríamos en problemas; en el segundo, estaríamos reteniendo lo que corresponde a quienes lo necesitan. Pero la caridad no se limita al dinero: debemos compartir nuestros recursos físicos, mentales y espirituales con quienes carecen de ellos. Es compartiendo y sacrificándose como se logra tener conciencia del espíritu. La caridad no debe ser indiscriminada. La ayuda debe darse según las necesidades del caso. El hambriento debe ser alimentado, el desnudo debe ser vestido.

Aun cuando sepamos cuánto bien se deriva del sacrificio, no hacemos ningún sacrificio. Uno puede aspirar a la riqueza, pero sólo debería buscar aquello a lo que tiene derecho o para lo que es competente.

Es mejor ser precavidos y aprender a llevar una vida recta y honesta desde el principio. La riqueza va y viene. La moralidad es lo que uno debe cultivar. ¿Qué es la moralidad? Es la conducta correcta de acuerdo al tiempo y al lugar.

¿Cuál es la raíz de todo desorden, delito, falsedad y violencia que prevalece actualmente? Es el comportamiento contrario a la dignidad humana el responsable de tal situación. Toda la educación que uno recibe no tiene relación con los valores humanos. Ya sea en la esfera de la conducta política o social, de la actividad económica, de la búsqueda espiritual, todas las acciones se basan en las tendencias de la mente. No es posible ningún cambio en ningún tipo de actividad a menos que la mente sea transformada. Por eso los Vedas declaran que la mente es la causa de la esclavitud o de la liberación del hombre. Aquel que quiera cambiar a los demás debe primero cambiarse a sí mismo.

¡Encarnaciones del amor divino!: Todos los objetos del mundo están sujetos a cambio, todos los seres vivos deben morir algún día, pero los ideales y los objetivos sagrados establecidos en los corazones humanos brillan para siempre.

"Todo aquel que domine su egoísmo, que conquiste sus deseos personales, que destruya sus sentimientos e impulsos animales y que renuncie a la tendencia de considerar su cuerpo como ser, estará ciertamente en la senda del Dharma, sabrá que la meta del Dharma es la sumersión de la ola en el Océano, la inmersión del ser en el Ser Superior".

Si alguien desea vivir de acuerdo con un ideal, debe estar preparado para enfrentar muchas tribulaciones. Los ideales se han mantenido brillando en los corazones de la gente hasta los días presentes debido a que fueron sostenidos sin importar vicisitudes ni obstáculos. Podrán pasar eras, puede que aparezcan y desaparezcan nuevos continentes, mucha gente morirá, pero los ideales y valores permanecerán como una fuente perenne de inspiración para el mundo.

Lo que no puede obtenerse a través de fortaleza física, la fuerza de los números o el poder de la riqueza, puede lograrse por medio de la inteligencia (el poder de budhi o intelecto). La sabiduría (viveka) es la marca de la inteligencia. El hombre adquiere sabiduría solamente adhiriéndose a la verdad y siguiendo la rectitud. La sabiduría no puede fomentarse si no se sigue la verdad.

EL ATMA Y EL BUDHI

El sol y la luna brillan en el cielo. La gente imagina que cada uno brilla por su propia luminosidad, sin darse cuenta de que hay una refulgencia que trasciende la luz de dichos astros y que provoca su brillo. El sol posee brillo propio mientras que la luna brilla porque refleja la luz del sol y no porque tenga luz propia. De la misma manera, la gente imagina que la sabiduría deriva de la luz del intelecto y ésta a su vez de la del Atma (el espíritu interno). En su ignorancia, los seres humanos dan importancia sólo a la iluminación que emana de la sabiduría y la inteligencia, olvidando la fuente básica de su refulgencia: el Atma. Como consecuencia, hacen a un lado su cualidad humana esencial. Ese Atma es el fundamento, es Brahman, es el Principio Cósmico Supremo, es el Ser Omnímodo, es el principio avatárico.

El conocimiento espiritual básico, el Conocimiento de Atma, es lo que nos capacita para reconocer la unicidad de todos los seres humanos. Hay cuatro variedades diferentes de seres humanos que se pueden reconocer. Entre ellas la mejor la forman quienes son capaces de reconocer las faltas en sí mismos y las bondades en los demás. La segunda categoría la conforman aquellos que reconocen sólo lo bueno en sí mismos y las faltas en los demás. Peor que esta clase de individuos son aquellos que proclaman bondades que no existen en sí mismos y encuentran faltas que no existen en los demás. Hay todavía una cuarta categoría que es la peor de todas y que está representada por aquellos que siempre hablan de las bondades inexistentes en ellos, alabándose de continuo y que no reconocen nada más. Al hablar de ello, podría ser atendible que alguien se alabe con justicia, pero si lo hace con ego y soberbia, equivale a ser ciego.

En la vida diaria tomamos diversos caminos con el propósito de lograr algo de felicidad y de placer. En este mundo hay personas ricas, poderosas, fuertes, instruidas, pero no encontramos en ellas a ninguna que goce de paz mental. Si el hombre se distancia de Dios y del Dharma, ¿de qué manera podría lograr esta paz mental?

La verdadera fuerza que uno pueda poseer es la que proviene de Dios y del Dharma. Ustedes habrán de adoptar estas dos alas: la de Dios y la del Deber. Nuestros movimientos en este mundo debemos emprenderlos en un carro con dos ruedas: la de Dios y la de la Rectitud. Debemos adoptar estos dos ideales, Dios y la Rectitud para vivenciarlos en nuestra vida. La Rectitud tan sólo constituye el corazón de nuestra vida. En vez de hablar sobre cien cosas, hagan el intento de mostrar en la práctica, al menos una.

OM SAI RAM

viernes, 30 de mayo de 2008

MENSAJE DIVINO : "ENFRENTEN LAS DIFICULTADES DE LA VIDA"



Dios se manifiesta en distintos niveles. Todos los niveles no son más que distintos aspectos de Dios. Dios está en todos y en cada cosa. Así, cuando consideren los problemas que les toque enfrentar, contemplen el pensamiento de que TODO ES DIOS. Incluso, todos los problemas son DIOS en alguna de sus infinitas manifestaciones."

Ustedes deben decidir cómo se relacionan con estos problemas y con cada presencia particular que se les presenta en esta vida. Decisiones apresuradas de hacer esto o aquello les brindarán solamente alivios temporarios, una pequeña satisfacción.

Lo verdaderamente importante es el hecho de que estas experiencias hayan llegado a ustedes en esta vida. Esto significa que tienen una oportunidad directa de enfrentarse a dichos problemas, de resolverlos, aprender de las lecciones que les brindan, y luego continuar, dejando atrás una situación más limpia.

Si, a pesar de esto, ustedes deciden alejarse, simplemente están posponiendo el trabajo que deben realizar en esta vida.

Sean como las almas sabias que dan la bienvenida a las dificultades y toman la oportunidad de enfrentarlas, y por lo tanto la oportunidad de progresar en el camino espiritual.

Enfrenten todos los problemas como oportunidades, no como verdaderas dificultades. Al mismo tiempo ustedes tienen la oportunidad de ayudar a otros, cuyos destinos están unidos al de ustedes.

Todo se ordenará, aunque no sea de la manera que ustedes esperan; eso no es lo importante. Lo que sí importa es que ustedes se mantengan intactos dentro del camino correcto, y no permitan ser desviados a lugares que simplemente parezcan descansos, pero que son alejamientos de vuestro camino espiritual.

Contemplen y consideren estos pensamientos mientras deciden qué hacer.

Es importante ser firmes y justos mientras se encuentren en un lugar de autoridad. No se rebajen a los niveles en que se encuentran las personas que sienten odio, porque esto no le hace bien a nadie ni resuelve ningún problema.

Sean amables, comprensivos, tolerantes, veraces consigo mismos, y no se dejen influenciar por la emoción, sea esta la propia o la de otras personas que se encuentren cerca.

Yo los ayudaré. Las dificultades no son tan grandes como ustedes piensan. No existe nada que no pueda ser resuelto con un poco de paciencia, amor y comprensión.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

RELATO DE UN NO DEVOTO


por Ramón Angel Machado Pintos

Corría el año 1970, cuando tuve la oportunidad de fundar la Escuela de Yoga Argentina en la sede del Club S. y D. "Las Heras".Fue por los primeros años de los '80 cuando tuve noticias de Sai Baba a través de algunos de mis alumnos, quienes se reían y me contaban de un Swami que creaba cenizas que sus seguidores se apuraban a juntar y guardar.

No soy muy afecto a dejarme llevar por mi curiosidad ni por ningún tipo de necesidad de conocer cosas extrañas; en consecuencia todo ello pasaba por mi sensibilidad como simples comentarios de mis alumnos, a los cuales les prestaba la mínima atención, más por educación que por otra cosa. Allá por 1984, comenzó a tomar cierta presencia popular la figura de una mujer ataviada como Sanyasina de alguna orden hindú, ya que aparecía por T.V. de la mano de actores y cantores de moda o locutores conocidos que decían ser sus alumnos. Alguna vez de las pocas que miraba T.V. la pude ver y escuchar decir que su maestro (por propias palabras de ella) le había regalado un anillo que había creado de la nada.

Ahí supe que esta dama de avanzada edad se decía llamar o la llamaban Matha Ji Indra Devi, pero yo no conocía ningún maestro de Yoga llamado Sathya Sai Baba; dejé de prestarle atención y continúe con lo mío, pues de fantasiosos y mentirosos el mundo está lleno.

Algunos degradaban a este tal Sathya Sai Baba a un nivel de usurpador y falso profeta, que hacía creer a quienes lo seguían que era la encarnación de Krishna y otras muchas cosas más.

Yo continuaba impertérrito sin prestarle más atención a los comentarios que la que las reglas sociales imponen cuando alguien desarrolla una conversación con nosotros.

En 1985 contraje nupcias (por primera vez) con mi actual esposa Zulma Gabriela Pacheco, actualmente somos padres felices de Angela Gabriela y Carla Rosalía.

En 1990, un alumno, Gustavo Javier Di Palma, me comentó que estaba concurriendo a un centro Sai Bs. As. de Uriarte, Palermo. Le pregunté si estaba practicando Yoga también ahí y sonriendo me contestó: "...no, ahí no se practica Yoga, ahí se hacen cantos devocionales y se exhiben videos sobre la vida, obra y milagros de Sathya Sai Baba", y luego me dijo "...le comento esto, Maestro, porque quisiera saber su opinión al respecto, en fin, si hago bien en concurrir ahí". Yo le contesté que para ciertas cosas mi opinión no era válida, que si él se encontraba bien concurriendo a ese Centro, que lo continuara haciendo. Hasta aquí era todo lo que yo sabía sobre Sathya Sai Baba.

El año 1991 no fue sumamente propicio desde su comienzo para la concreción de nuestras actividades. En el mes de junio nos encontrábamos abocados a la estructuración y desarrollo de las mismas.

Desde el principio de ese mes, habíamos comenzado a tener problemas con nuestro automóvil y estábamos pensando en cambiarlo, ya que sin motivos aparentes su motor recalentaba.

Llegó el domingo 23 de junio y leyendo el diario vi que había agencias de automóviles abiertas ese día y a la atención del público. Le propuse a Zulma que saliéramos a almorzar a algún restaurante y que de paso fuéramos a ver en alguna agencia si encontrábamos algún automóvil que nos convenciera, como para hacer el cambio por el nuestro. Entre algunos rezonguitos por parte de ella, la convencí y salimos, llevando a Angie y a Carla, rumbo al nuevo automóvil.

Al llegar a la intersección de las calles Arenales y La Paz de Villa Ballester fuimos embestidos con singular violencia por un ómnibus de pasajeros de la línea 204, que nos arrastró y luego prácticamente nos aplastó contra un árbol. Eran las 11:50 hs. de ese 23 de junio de 1991, muy difícil de olvidar. Angie, que aún no había cumplido sus cinco añitos, y Carlita con sus tres añitos sufrieron cortes superficiales en su cuero cabelludo, la primera de cuatro y la segunda de ocho puntos de sutura. Mi esposa, Zulma, que recibió el impacto directo del otro vehículo, quedó muy contusa y con escoriaciones leves.

A mí me tocó la peor parte: fracturas y estallido del riñón izquierdo y del bazo; yo me imaginé que no me quedaban más de cuatro horas de vida porque estaba seguro de mi hemorragia interna. Gracias a Dios, fui atendido en el policlínico de San Martín (Hospital Eva Perón, ex Dr. Mariano Castex) por un excelente equipo de cirugía que colaboró en salvar mi vida.

No recuerdo bien si fue en la primera o en la segunda noche posterior al accidente que abrí mis ojos y vi a Sathya Sai Baba sobre mi perfil derecho recostado en el marco de la puerta observándome con una sonrisa. Yo pensé y dije en silencio: "¿Vos qué hacés ahí, negrito? ¿No me vas a decir que viniste a curarme?". Cerré los ojos y me dije: "¡Yo estoy loco! Lo que me hace ver mi estado de gravedad, tengo alucinaciones, ¡mirá si va a ser cierto que el morocho éste esté ahí parado mirándome!"

Abrí los ojos nuevamente y lo vi sentado, ahora serio, en una banqueta que había a mi lado derecho (banqueta o silla no recuerdo bien) y quería trabajar con sus manos sobre la herida de la operación, pero como le quedaba demasiado alto, se puso de pie.

Fue hasta la parte del respaldo de los pies, corrió la cama y ya desde mi lado izquierdo, con los dedos de sus dos manos apoyados sobre la herida, los deslizó desde el punto que estaba por debajo del ombligo (el último) hasta el que estaba por debajo de la apófisis xifoides (el primero).

Luego apoyó sus manos sobre las zonas en que debían estar el riñón izquierdo y el bazo y me dijo sin mover los labios: "...No te preocupes, Ramón Angel, por tu riñón y tu bazo, ellos siguen funcionando normalmente, aunque crean que te los han extirpado".

Después volvió a correr la cama a su lugar y se fue. Al rato yo pensé: "¡Qué locura que tengo encima! ¡Si estaré mal que deliro todo esto!".

Al tercer día de la intervención, por la mañana, Nancy, que era la médica que me atendía, me retiró las gasas que había sobre la herida para proceder a la curación y exclamó: "Bueno, ¡esto no lo necesita más porque está casi cicatrizado!"

A la tarde de ese día (creo que fue ese día o al otro) mi señora, a quien ya le habían permitido levantarse los médicos que la atendían (estuvo tres días internada en observación en el mismo hospital), me alcanzó algo y me dijo: "Mirá, te traje esto que te envía Gustavito (por Gustavo Di Palma), no sé si lo querés tener". Quedé anonadado, pues era nada más y nada menos que una fotografía con la imagen de Swami. La llevé contra mi pecho y pensé: "Esto no puede ser, es una tomada de pelo".

A la noche, Gustavo Di Palma me vino a cuidar y me preguntó si mi esposa me había entregado algo que él me había enviado. Le contesté que sí, y cuando me preguntó dónde la tenía, le contesté que la había puesto debajo de la almohada. Al poco rato le dije que me perdonara, pero que Sathya Sai Baba me venía a buscar para llevarme a su Ashram. "Está bien", me dijo él, y entonces entré como en un sueño.

El desarrollo del mismo fue de la siguiente manera: me llevó a su Ashram, del cual pude describir detalles que luego confirmaron quienes lo habían visitado. Luego me hizo entrar en una fuente con forma de Flor de Loto hasta que el agua cubrió totalmente la herida estando de pie, y me hizo beber del agua que caía como un chorro de uno de los pétalos.

Luego me hizo acercar a una gran mesa blanca, donde había muchas frutas, tomó una manzana de la frutera, se la llevó a los labios y luego extendió su mano para que yo la tomara.

Como yo me quedé mirándolo sin moverme, hizo un gesto que me indicaba que debía comer la manzana y beber el agua que salía del pétalo de piedra.

Luego se sucedieron un sinfín de cuadros e imágenes confusas: en una de ellas era como que me indicaba que Khileshward Verm, un amigo hindú, era mi hermano espiritual y que debía trabajar en todo lo referente a la espiritualidad con él.

Me dio muchas indicaciones que no pude interpretar bien, pero sí me quedó claro y preciso que debía continuar en el camino que había escogido, escribir libros y hacer todo lo referente al Crecimiento Interior.

Así es que, comiendo manzanas y bebiendo agua, más que otras cosas, fue como me recuperé sin ninguna otra complicación, de tal manera que la pobre Nancy recibió unos buenos rezongos cuando presentó los resultados de mis análisis a sus superiores.

Le reprochaban que no podía ser que los análisis me pertenecieran, ya que comparados con los anteriores (antes de las visitas de Sathya) los mismos marcaban diferencias notables, que en ningún caso se podían dar en tan poco tiempo.

Le exigieron que los volviera hacer extrayendo ella misma la sangre. Así lo hizo, llevó personalmente los tubos y a las dos horas volvió con el resultado de que "...¡mi estado clínico se había normalizado!". Los médicos aún no le encuentran explicación a todo esto y yo, menos.

Hoy, Gracias a Dios, me encuentro muy bien, pero tremendamente confundido. Por tal motivo, le envié una carta a Sathya Sai Baba por intermedio de este gran amigo que es Leonardo Gutter, quien al regresar de uno de sus viajes me confirmó que la misma había sido aceptada por Sai Baba y que consideraba que con este gesto él me autorizaba a publicar esta experiencia, que aún hoy no comprendo por qué me sucedió a mí, que no he sido jamás devoto de nada ni de nadie.

Al escucharme decir esto, Leonardo me dijo sonriente: "No te preocupes, las cosas de Sathya son así de inexplicables para nosotros, aunque para El todas sus acciones tienen un sentido y una finalidad determinada; fijate que en esa experiencia ni siquiera te pidió que fueras devoto de El". Y continuó con otras palabras que me dejaron mucho para reflexionar: "El concurre al necesitado, cuando El lo decide, no porque lo llamen, y quizás después de una acción de esta naturaleza, no aparece más". Y es cierto que nunca más pude tener siquiera hasta el día de hoy, ni con la imaginación, algo similar como experiencia.

¿Misterio? ¿Fantasía? ¿Alucinaciones en un estado de gravedad? No lo sé, lo único que afirmo es que esto me sucedió a mí y que los médicos, luego de la intervención quirúrgica, después de haber sufrido el accidente, no arriesgaban casi nada por mi recuperación. ¿Ha sido Sathya Sai Baba el responsable de la misma? La conclusión dejo que la saquen ustedes.

martes, 27 de mayo de 2008

LAS RELIGIONES SON MUCHAS, PERO EL OBJETIVO ES UNO




“Las religiones son muchas, pero el objetivo es uno.

Las vestimentas son muchas, pero el hilo es uno.

Las flores son muchas, pero la adoración es una.”

Por lo tanto, encarnaciones del amor, no observen ninguna diferencia en base a la religión. El mismo Atma refulgente está presente en el corazón de todos. Las personas pueden usar diferentes tipos de vestimentas y hablar diferentes lenguas, pero el Atma presente en todas es una y la misma. Los nombres y las formas pueden ser diferentes, pero el principio divino es uno en todos. Un verdadero bharatiya es aquel que reconoce esta verdad y actúa de acuerdo a ella.

Es el hombre quien ha creado todas las diferencias. Se otorgan diferentes nombres a diferentes formas para su identificación. Sin embargo, Dios no tiene forma. También se hace referencia a Él como Atma. Deben amar al Atma y convertirla en la base de sus vidas. Ésta es la verdadera cualidad humana. Eso mismo es: Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (verdad, rectitud, paz, amor y no violencia).

Donde hay amor, hay paz y verdad. La verdad es una, no dos. Si se adhieren a la senda de la verdad, no se enfrentarán con dificultades o peligros. El hombre debe amar a sus semejantes como a sus propios hermanos y hermanas. Esto es verdadera devoción.

En el nivel mundano, deben cumplir con sus deberes y en el nivel espiritual, deben amar a todos sin observar ninguna diferencia. Incluso si se encuentran con su enemigo, no deben darle vuelta la cara. Más bien, deben saludarlo diciendo: “Hola hermano, ¿cómo estás?” Entonces, él también dirá: “¿Cómo estás, hermano?”

La mente es el testigo de la mente. Un necio será testigo sólo de la necedad. Jamás deben actuar en forma necia. “Amen a todos, sirvan a todos”. No sólo eso: “Ayuden siempre, nunca hieran”. No deben herir a nadie. Deben amar a todos. Entonces, este amor alcanzará a Dios.

El amor atrae a todos. Los cinco elementos, los cinco sentidos y los cinco aires vitales se hallan presentes en ustedes. Es un signo de ignorancia buscar a Dios afuera cuando Él está muy presente dentro de ustedes. Deben desarrollar la auto-confianza de que Dios está dentro de ustedes. Cuando tengan auto-confianza, tendrán auto-satisfacción, y la auto-satisfacción los conducirá al auto-sacrificio. Cuando practiquen el auto-sacrificio, alcanzarán la auto-realización. Por lo tanto, la auto-realización no proviene de afuera.

Si le preguntan a un millonario “Señor, ¿tiene usted paz?”, su respuesta será “Tengo dinero, tengo una cantidad de casas, lo tengo todo, pero no tengo paz mental”. ¿De dónde proviene la paz mental? La paz reside dentro de ustedes, no afuera. Son incapaces de experimentar la paz porque han convertido a su paz innata en pedazos. (N. de t.: Juego de palabras entre las palabras ‘peace’, paz en inglés, y ‘pieces’, pedazos en inglés.)

Deben vivir en unidad y amor sin observar ninguna diferencia. Todas las personas del mundo pertenecen a la misma familia. En lugar de vivir como miembros de una familia, las personas crean diferencias en base a partidos que causan daño al país. Jamás deben dar lugar a ninguna diferencia. Los Vedas declaran: “No se alcanza la inmortalidad a través de la acción, la progenie o la riqueza, se la alcanza sólo mediante el sacrificio”. El dinero viene y va. Nada es permanente. Sólo la conciencia es eterna. Deben tomar a esto como la base de sus vidas.

Deben respetar a todos los partidos. Todos los partidos son uno. Así como los seres humanos tienen diferentes nombres, los partidos también tienen diferentes nombres. Todos serán felices cuando desarrollen el sentimiento de unidad del Atma sin observar ninguna diferencia. “Él es feliz, pero yo soy infeliz.” ¿Por qué surgen estas diferencias? La felicidad y el pesar no están separados. El placer es un intervalo entre dos dolores. No puede haber felicidad sin dificultades. Por eso, deben considerarlos a ambos con ecuanimidad.

Sathya Sai Baba

lunes, 26 de mayo de 2008

"UN MILAGRO"


El Sr. Narasimha Murthy, director del Hostal de los Estudiantes en aquella época, narró lo siguiente en la Divina Presencia de Baba el 1 de noviembre de 2004.

Fue durante el mes de octubre de 1985 en que un buen día, temprano en la mañana, uno de los alumnos de Doctorado en Filosofía que sufría de un asma crónica, comenzó a tener problemas serios y dejó de respirar. Lo llevamos de urgencia al Hospital General de Puttaparthi. El nombre de muchacho era Narayan Sharma y era oriundo de Bombay.

Para cuando llegamos con él al hospital, el cuerpo estaba frío y se veía lívido. La doctora que le recibió y prestó los primeros auxilios, no encontró señales de pulso ni de respiración. El Superintendente del Hospital, el Dr. Chari, llegó apresuradamente desde su casa. Le auscultó también y nos informó , "Se ha ido. El muchacho ha muerto."

Fue el Dr. Chari mismo quien caminó hasta el Mandir y le expuso todo el episodio a Swami. Swami dijo, "Nada le va a suceder. ¡Está muy bien!" Entonces, Swami materializó Vibhuti, se lo dio al Dr. Chari y dijo, "Aplíquenselo sobre el pecho y pónganle bolsas de agua caliente en la espalda." El Dr. Chari regresó y se aplicó el Vibhuti y se le pusieron las bolsas con agua caliente. No obstante, estábamos todos como en un estado de incertidumbre, ya que no había pulso ni respiración. El cuerpo seguía frío y lívido. Desde un punto de vista práctico, estaba muerto. Los médicos me dijeron, "Sr. Narasimha Murthy, es su turno ahora de informar a Swami".

Eran las 06:30 hrs. de la mañana y me dirigí al Mandir para informar a Swami. Swami me dijo, "Nada le ha sucedido". De hecho, me entregó un termo lleno de café caliente, diciendo, "¡Vaya y déselo a beber!" Cuando llegué al hospital, la doctora me vió con el termo y preguntó, "¿Para quién es este café?" No me atreví a decir nada, sino que reticentemente, indiqué al paciente. Su rostro se volvió inexpresivo, aunque toda su actitud parecía decir, "Señor Director, ¿ha perdido la cabeza?"

El cuerpo de Narayan Sharma estaba cubierto con una sábana blanca. Sólo se veía la punta de sus pies. Y entonces, repentínamente, ¡notamos un movimiento! ¡Movía los ortejos! El muchacho no podía abrir los ojos, pero sus pies se movían. Lentamente volvía la respiración. Y, entonces, el doctor susurró estas palabras junto a su oído, "Mira, chico, Swami te ha mandado café. Por favor, bébelo!"

Se virtió una cucharadita de café entre sus labios, ¡y la bebió! Luego, cucharadita tras cucharadita de café se le fue dando a beber. El pulso retornaba. ¡¡Justo entonces llegó Swami!!

Al oir la voz de Swami en muchacho intentó lentamente abrir los ojos. Swami se acercó y dijo, "¡Qué muchacho! Todos decían que estabas muerto. ¡Pero sigues vivo!" Entonces, Swami le preguntó a los tres médicos presentes, el Dr. Chari y las dos doctoras, "¿Estaba muerto?"

Todos respondieron, "Si, Swami. Estaba muerto." Entonces Swami se dirigió a una de las doctoras, "¿Cómo puede decir que estaba muerto?"

"Swami, según nosotros, no había pulso, no respiraba, no latía el corazón; el cuerpo estaba frío y lívido. Según la ciencia médica, eso es muerte." "Entonces, ¿cómo es que ha vuelto en sí?" preguntó Swami. "Swami, Tu eres Dios. Puedes hacer cualquier cosa", respondió la doctora.

Swami me miró entonces y dijo, "Ve a decirle a los demás afuera lo que ha sucedido aquí." ¡Swami confirmó que había traído de vuelta a la vida al muchacho!

A continuación, Swami materializó una especie de chocolate marrón y se lo dió al muchacho, quien se lo llevó de inmediato a la boca. Regresando al Mandir, ¡¡Swami materializó tres botellas con tabletas y las envió al hospital con instrucciones detalladas sobre cómo habían de ser administradas!!

¡Narayan Sharma estuvo muy luego de regreso en el Hostal, siguió ocupado con su trabajo de investigación y completó su Doctorado!

¡¡CONFÍEN EN ÉL!! SEGÚN SEA LA FE QUE TENGAN, SERÁ LA EXPERIENCIA….

"EL PERDON"


El Amor vive dando y perdonando, en tanto que el ego vive recibiendo y olvidando - Sai Baba


Por perdonar debemos entender la acción de dar, enviar o soltar algo. Cuando Jesús dice "Yo te daré las llaves del Reino de los Cielos: lo que ates en la tierra quedará atado en el Cielo, y lo que desates en la tierra quedará desatado en el Cielo" (Mt 16, 19), está haciendo una alusión directa al perdón, porque cuando no perdonamos quedamos atados por el odio, el rencor, la ira y otras emociones negativas; y son estas ataduras las que nos llevan a tener que volver una y otra vez a aprender la lección.

Cuando perdonamos estamos manifestando un rasgo divino existente en nosotros. Porque esta noble y grandiosa actitud brota del ser interno o chispa divina inmanente a cada ser. El perdonar pone de manifiesto la magnanimidad del corazón, que manifiesta a Dios. La base del perdón es una actitud de ecuanimidad, de armonía interna, que produce paz y bienaventuranza.

Nuestra costumbre tan extendida de pedir perdón a Dios debe ser siempre acompañada por el otorgamiento de perdón a aquellos por los cuales nos hemos sentido ofendidos.

Swami dice:

• "El amor da y perdona. El amor nunca puede abrigar la idea de venganza, porque ve a todos los demás como él mismo. Cuando los dientes causan daño a la lengua, ¿buscan venganza en contra de ellos? No, porque ambos les pertenecen a ustedes y son partes integrales de su ser. De igual manera, cuando alguna otra persona los insulte o les cause dolor, permitan que la sabiduría tenga dominio sobre ustedes. Descubran la verdad y no se apresuren a sacar conclusiones; tengan siempre al amor como su guía."

• "Sólo la persona que tiene la actitud de perdonar puede considerarse dotada con amor sagrado. Este no se puede aprender de los libros ni puede adquirirse de alguien. Uno mismo debe cultivarlo en los momentos de dificultad, pruebas y tribulaciones que se ve sujeto a encontrar. Sólo cuando enfrentamos problemas que causan dolor y tristeza, esta cualidad de tolerancia y perdón tiene lugar para enraizarse. Cuando ustedes enfrentan dificultades no deben entristecerse ni caer víctimas de la depresión. En tal situación deben ejercitar la tolerancia y tomar una actitud de perdón, sin agitarse, ni darle surgimiento a la ira, el odio y la venganza. Ustedes son encarnaciones de la fortaleza. Por lo tanto, en momentos de desesperación llénense del sentimiento de tolerancia y estén dispuestos a perdonar y olvidar. Esta cualidad del perdón es el poder más grande para un ser humano. Si uno pierde esta cualidad se vuelve demoníaco."

• "Si se arrepienten de los males que han hecho, eso en sí mismo complacerá a Dios, y El los perdonará. Si se esfuerzan por dar un nuevo giro y por ser mejores, Dios derramará gracia sobre ustedes. Cada vez que anide en su mente la idea de herir a los demás o de tomar las pertenencias de alguien o de propagar falsedades acerca de los demás, vuélvanse hacia Dios para pedir ayuda. Pídanle que les dé fortaleza, porque todas esas ideas nacen del temor y de la cobardía, cualidades que a su vez vienen de la debilidad."

• "Pueden ofrecer todas sus malas cualidades a Dios, no hay nada malo en ello. Sólo Dios las puede recibir y derramar su gracia sobre ustedes para que desarrollen las buenas cualidades. Dios aceptará las malas cualidades siempre y cuando se ofrezcan con sincera devoción y arrepentimiento, y derramará su gracia sobre ustedes, entregando los pecados cometidos por uno al Señor y orando su perdón y su gracia."

• "Las actitudes de tolerancia y respeto pueden ser cultivadas sólo a lo largo del camino espiritual. Ese es el camino para alcanzar paz y armonía en este mundo de incesante lucha y de interminable desesperación. Nosotros nos convertimos en lo que sentimos y actuamos."

• "Si alguien les señala sus defectos no discutan ni traten de mostrarles que no tienen razón, ni guarden rencor por ello. Razonen para sus adentros que es un defecto y corrijan su comportamiento."

• "Si alguien los censura, los injuria o los hiere, no le devuelvan lo mismo. Compórtense noblemente y con paciencia."

• "Si no pueden amar al prójimo, no lo odien, ni sientan envidia hacia él. Perdonen las faltas ajenas, pero sean severos con las suyas. Si no pueden ayudar al prójimo, por lo menos eviten herirlo o apenarlo. Por sí solo éste es un gran servicio. Perdonar las faltas ajenas les evitará lamentarse acerca de ellas."

• "Cuando un hombre está consciente de que la misma conciencia divina que lo motiva a él está igualmente motivando a todos los demás, el amor expulsa al ego y se hace cargo de sus actividades, palabras y pensamientos."

• "Hacer el mal es actuar en contra de la voz interior que nos recuerda nuestro deber hacia nosotros mismos y los demás. Por lo tanto, uno debería arrepentirse y rogar para que le sea concedida la inteligencia necesaria para no repetir el error. Más allá de la penitencia y de la oración, depende de la gracia de Dios el reducir o moderar las consecuencias."

• "Pedir perdón se ha convertido en un acto mecánico. Cuando una acción o una palabra nuestra ha herido a alguien, pedimos perdón. A veces, cuando una persona se fastidia o se siente insultada nos exige una disculpa. Todo el proceso de pedir o exigir disculpa desvía el énfasis de la aceptación del error. Existe otro peligro inherente al pedir perdón: apenas somos perdonados adormecemos nuestra conciencia con la creencia de que la falta ha sido corregida y que ya no hay nada más que hacer. Nos sentimos orgullosos ante nuestro supremo acto de sacrificio y nos olvidamos del contaminador interno de quien nació el mal. Una disculpa dada u obtenida no resuelve ningún problema. Intentemos descubrir por qué pedimos perdón; si la acción fue mala cómo vamos a pedir que nos la disculpen. La palabra disculpar quiere decir 'liberar de culpa o delito, exonerar o dejar pasar, pasar por alto, librar de obligaciones'. La palabra perdonar quiere decir 'remitir, permitir que no se castigue, excusar, tolerar'. Así que pedimos perdón para evitar el castigo."

• "Uno debería rogar respetuosamente para que le sean concedidas la inteligencia y la discriminación necesarias para no repetir el error cometido. Cada ocasión en la que cometemos un error se convierte en un desafío adicional a practicar la actitud de entrega."

• "Que seamos castigados o no, depende de nuestra actitud mental. Sufrimos más cuando nos hemos rehusado a aceptar nuestro error. Una vez que hemos aceptado un error, cambiará toda nuestra actitud hacia las consecuencias de esa acción."

• "Uno debe autoanalizarse y corregir las propias faltas. Eso es importante. Las críticas que recibamos pueden resultar más importantes que las alabanzas, ya que nos dan una clave para corregir nuestros defectos y faltas. Lo mejor es desarrollar la capacidad de autoanálisis y corregirnos."

• "Dios está lleno de amor, de hecho es la Encarnación del Amor. El amor de ustedes debe fundirse con este amor; es el Único y no hay otro igual. La naturaleza esencial del amor es el sacrificio, bajo ninguna circunstancia da lugar al odio. El amor promueve el sentido de unidad. El amor también eleva a una persona del estado animal al estado humano. El Amor es el aliento vital del hombre y el aliento vital mismo es amor."

• "Una característica de este amor es dar y no recibir. En segundo lugar, el amor no conoce el temor. En tercer lugar, es sólo por el bien del amor y no por razones egoístas. Estos tres ángulos de amor conjuntamente forman la entrega. Cuando uno se regocija con esta actitud de entrega, experimenta la bienaventuranza de la divinidad. Para esto el primer requisito es el perdón."

• "Cuando se vayan a la cama en la noche, imaginen que es como el estado de la muerte. Díganse que durante el día han actuado de acuerdo a los mandamientos del Señor. Pidan perdón si hubo algo malo y ruéguenle que los conduzca por el camino de la rectitud."

• "Amen, amen. Amen mientras dure la vida. Por mí mismo puedo decir que derramo mis bendiciones sobre los que me desacreditan o me difaman, sobre los que me veneran y adoran. Porque aquellos que proclaman falsedades acerca de mí derivan de esta alegría; soy feliz de ser la causa de su júbilo o alegría. Ustedes también deben aceptar esto y ser muy felices cuando alguien obtiene alegría al difamarlos. No respondan difamando a su vez a esa persona, porque entonces la cadena del odio los atará y hundirá a ambos y la vida se volverá una tragedia."

• "Ignorando la unidad de todo el género humano en el alma, el hombre se recrea en luchas y pasiones, clasifica a algunos que lo rodean como amigos, y a otros como enemigos. Crea dualidad en donde básicamente hay sólo unidad. No son sino sus propios gustos y aversiones, sus prejuicios y pasiones que al reflejarse crean todas las reacciones de amor y de odio. Cabría llamar a esto el eco del propio sectarismo y antagonismo; la amistad y la enemistad surgen del corazón de ustedes."

• "El camino del Amor es el único camino hacia Dios. Dios es Amor. Vivan en el Amor y todo estará bien."

PERDON es Verdad.
PERDON es Rectitud.
PERDON es No Violencia.
PERDON es Sacrificio.
PERDON es Placer.
PERDON es Compasión.
PERDON es Amor.

domingo, 25 de mayo de 2008

UN MOMENTO EN LA VIDA DE SWAMI:"YO DETERMINÉ MI NACIMIENTO"


por N. Kasturi

Baba ha dicho que son cuatro los tipos de hijos que nacen del hombre. La distinción reside en el impulso que haya motivado el nacimiento. En tres de ellos opera la ley del Karma. El primero es aquel en que uno ha incurrido en deudas durante vidas anteriores y ha dejado de pagarlas. El acreedor nacerá como hijo para exigir el pago y abandonará para siempre el hogar tan pronto haya obtenido el total de lo adeudado. Puede que se reviertan los papeles y que los padres representen a los acreedores que han dejado sus cuerpos carnales antes de haberse saldado la deuda. En este caso recibirán como hijo al que debe pagar, el cual partirá, libre de sus grilletes kármicos, tan pronto sea devuelta hasta la última gota de lo adeudado. La tercera categoría está representada por la progenie que nace únicamente como un don, por la Gracia de Dios.

Dios otorga un hijo y le confía a los padres la tarea de su cuidado y protección para el cumplimiento de su misión humana. El cuarto y primerísimo tipo de hijo, no obstante, es aquel que es un Avatar. En este caso, la Conciencia Cósmica decide un rol humano y elige el tiempo y el lugar, a las personas que han de ser consideradas como sus padres y el útero en el que va a iniciar su carrera como un feto conformado por su infinita potencia.

A los dos años de casada, Eswarama concibió, para gran alegría de su suegra. Su primer hijo fue un varón y, unos años más tarde, dio a luz una niña; luego siguió otra hija. Los Raju eran felices con la casa llena de risas, cantos y oraciones. Mas también los pesares hicieron su aparición. Eswarama tuvo una serie de embarazos que terminaron en abortos. Los mayores lo atribuyeron a magia negra. Se consultó a una serie de exorcistas y se echó mano a numerosos talismanes. Se arregló que se llevaran a cabo ceremonias propiciatorias en los templos locales y en lugares sagrados como Kadiri. Cuando Eswarama comenzó su octavo embarazo, su suegra prometió un número de ofrendas a Sathya-Narayana, para lograr ser bendecida con un nieto. ¡También Krishna fue el octavo hijo de sus padres!

Años más tarde, un día que Swami se encontraba sentado en medio de un círculo de devotos, se produjo una abrupta intervención. Un erudito muy versado en los sagrados Puranas (escrituras) sintió un súbito impulso por plantear la siguiente pregunta: "Swami, ¿tu encarnación fue un milagro o una concepción?". Personalmente no pude entender la importancia de la interrupción, que a todos los sobresaltó como para hacerles perder el ánimo festivo que reinaba hasta el momento en la conversación, pero Swami sabía la razón. Volviéndose hacia Eswarama, sentada al frente, le dijo: "Cuéntale a Rama Sarma lo que sucedió aquel día cerca del pozo, después de que tu suegra te hubiera puesto sobre aviso". La madre dijo: "Ella había soñado con Sathyanarayana Deva y me advirtió que no me asustara si llegaba a sucederme algo por la voluntad de Dios. Esa mañana me dirigí al pozo y, cuando estaba junto a él sacando agua, una gran bola de luz azul vino rodando hacia mí y sentí que me desmayaba, cayendo al suelo. Luego sentí que se deslizaba dentro de mí". Swami se volvió hacia Rama Sarma con una sonrisa: "¡Ahí tienes la respuesta! No fui concebido. Fue un milagro, no una concepción…"

Hay una muy antigua devota conocida como Shirdi Ma por el hecho de haberse encontrado en Shirdi cuando vivía Sai Baba. También se la llamaba Pedda Bottu, debido al gran punto de kumkum, polvo generalmente de color rojo, que llevaba marcado en el entrecejo. Entre sus recuerdos, cuenta que en todo momento urgía a Eswarama para que le relatara algunos de los milagros de Swami cuando era niño. La mayoría de las veces Eswarama eludía sus preguntas, diciendo que no había observado ninguno o que no los recordaba. Sin embargo, un día reveló una experiencia profundamente conmovedora que había mantenido en secreto por más de treinta años, debido a que se le había dicho que no hablara al respecto.

"Swami tenía nueve meses entonces —dijo Eswarama—, puedo recordar claramente el incidente y lo tengo fresco en la memoria. Yo recién lo había bañado y vestido, y le puse un colirio refrescante en los ojos, luego le puse algo de vibhuti del templo de Shiva y un poco de kumkum del templo de Sathya Ma en el entrecejo. Lo acosté en la cuna y la impulsé para que se balanceara mientras me dirigía al fogón porque la leche había comenzado a hervir. De pronto lo oí llorar. Esto me sorprendió muchísimo, porque desde que naciera, no había llorado nunca por ninguna razón, ni de hambre, ni por sentirse incómodo, ni por algún dolor. Lo saqué de la cuna y lo puse en mi falda. Dejó de llorar. Entonces vi que lo rodeaba un halo de luz brillante, un círculo de luz que irradiaba de él. Pero esa luz no me lastimaba, era tan fresca, pese a su brillo y a su proximidad. Me quedé sentada allí, quieta, sumida en un maravilloso encanto.

La luz se mantuvo allí por largo tiempo, antes de ir desapareciendo poco a poco. Cerré los ojos y probablemente perdí la conciencia de todo lo que me rodeaba, hasta que llegó mi suegra y me hizo volver a la realidad. El niño estaba dormido, aparentemente. Ella me preguntó qué había sucedido y le conté lo del halo de luz que aún entonces podía ver claramente delineado. Mi suegra se llevó un dedo a los labios y me dijo: "No le hables a nadie de esto, ya que no lo entenderán. Lo único que harían sería difundir toda clase de historias".

UN MOMENTO EN LA VIDA DE SWAMI: "A LA EDAD DE OCHO AÑOS"


A LA EDAD DE OCHO AÑOS

Sathya fue declarado apto para seguir sus estudios en la Escuela Elemental Superior de Bukapatnam, a unos cuatro kilómetros de Putaparti. De acuerdo con las estaciones, tenia que recorre esta distancia a pie, bajo un sol ardiente o bajo la lluvia, por senderos pedregosos o verdes pastizales, teniendo que vadear a veces con el agua al cuello, llevando siempre sus libros en un atado sobre la cabeza. Tenía que salir muy temprano, después de una comida de arroz frío y requesón o de arroz con chutney (platos que aún recuerda), llevando comida de mediodía en una bolsa, y así caminaba con sus compañeros hasta Bukapatnam.

Al decir de sus maestros: "Sathya era muy obediente y sencillo. Nunca habló más de lo necesario. Llegaba siempre un poco antes a clase, reunía a los niños en torno de una imagen, la adornaban con flores que él llevaba y luego hacía rituales y llevaba a cabo el Arathi (ofrenda que se hace a Dios con la llama del alcanfor) y distribuía prasad (alimento bendecido). Los niños lo rodeaban por las cosas que 'sacaba' de su bolsa vacía. Cuando se le preguntaba como lo hacía, contestaba que un cierto Grama Shakti (espíritu) obedecía su voluntad y le daba todo lo que el quería"

¡Uno de sus profesores hubo de experimentar la fuerza de ese Grama Shakti en una ocasión! Por lo general, Baba estaba distraído durante las clases, sumido frecuentemente en la composición de bhajans (cantos devocionales) y de guirnaldas de nombres de Dios, y copiándolos para distribuirlos mas adelante entre sus compañeros. El profesor descubrió que Sathya no estaba tomando nota de lo que estaba dictando. "Le está dando un mal ejemplo a la clase", pensó para sí, de modo que gritó: "¡Que se pongan de pié todos los que no están tomando notas!". Y Sathya fue el solitario culpable. El profesor le preguntó porqué no estaba anotando el dictado y el niño le contestó en su manera inocente y franca: "Señor, ¿para qué tento que tomar notas? entendí todo lo que está dictando. Hágame cualquier pregunta y lé daré la respuesta correcta". Más el profesor sintió lastimado su orgullo. "Este niño debe pagar por esto" pensó. Fue así que ordenó que Sathya se parara sobre el banco y se quedara allí hasta la última campanada del día. Sathya obedeció, mientras todos sus compañeros bajaban la cabeza para ocultar su pesar. Ninguno de los niños se sintió feliz en clase ese día, con su "Gurú" incomódamente de pié sobre su banco. Sonó la campana del termino de la hora y entró a la sala el profesor de la siguiente clase.

Se trataba de Janab Mahbub Khan, quien amaba y respetaba inmensamente al pequeño Sathya. ¡Baba elogia aún hoy en día a este Mahbub Khan como un alma altamente evolucionada! Era profesor de inglés y su enfoque de la materia y sus métodos eran tan serios y atractivos, que se cuenta que no había niño que no aprendiera por completo sus lecciones. Era un solterón de cierta edad y trataba a Sathya con un afecto muy especial.

Le llevaba dulces y cosas especiales al niño, persuadiéndolo a aceptarlos con cientos de argucias. Le explicaba que su casa se aseaba especialmente para la preparación de la comida, ya que sabía que Sathya no comía nada que tuviera el más mínimo contacto con comidas no vegetarianas.

Cuando Mahbub Khan entró en el salón de clases, se quedó atónito al ver a Sathyanarayana de pie sobre el banco, en tanto que el profesor anterior no se levantaba aún de su escritorio. Le preguntó porqué no salía aún y el profesor le contestó en un susurro que, cuando se levantaba, la silla lo hacía con él, estaba como pegada a él y no sabía porqué ó cómo.

Sus murmullos fueron escuchados por el resto de los alumnos, quienes se echaron a reir del aprieto en el que estaba el profesor y dijeron que seguramente se debía al "encantamiento" de Sathya. El profesor así lo sospechaba, y Mahbub Khan le confirmó sus sospechas. Le pidió al niño que se bajara del banco, y la silla de inmediato se desprendió, de modo que el profesor pudo moverse sin que el mueble se lo impidiera. Años más tarde, al relatar esta historia, Baba indicó que lo había querido así, no por haberse enojado con el profesor, porque no hay enojo en él, sino como una demostración suya para ir preparando gradualmente la mente de los hombres para el anuncio de Su Misión y Su identidad.

jueves, 22 de mayo de 2008

LA ALIMENTACIÓN


Estamos apreciando en el mundo occidental una marcada tendencia a la modificación de los hábitos en la alimentación. Desde todos los sectores se están observando las dificultades que acarrea a nuestra salud, la alimentación en base a animales muertos.

Nuestro Maestro, Sai Baba, hace años que nos viene diciendo y enseñando sobre la importancia que tiene la alimentación en todas sus formas sobre nuestros pensamientos y acciones. Nos avisa que resultará muy difícil revelar la Divinidad mientras seamos esclavos de nuestros sentidos, de los hábitos inadecuados de vida y de la alimentación que ingerimos.

"La enfermedad es el resultado inevitable de la ociosidad y la condescendencia; la salud es la consecuencia inevitable de una vida ardua y vigorosa. Si cada uno decidiere llevar a cabo sus propios servicios personales en lugar de depender de sirvientes o ayudantes, la salud mejoraría definitivamente y los hospitales tendrían mucho menos trabajo. El mantener la mente fija en Dios y en buenas ideas y cosas también ayuda a la salud. Mantengan controlado el ojo, el oído, la lengua, la mano y el pie. No pierdan la fe en ustedes mismos. Ustedes son lo Divino encerrado en el Cuerpo. El contento es el mejor tónico; ¿por qué infligir a vosotros mismos la enfermedad de la gula y consumir tónicos para lograr fuerza y anhelar más y más?

Utilicen el cuerpo como un bote para cruzar el océano de la vida.

"Olviden el engaño de que se han vuelto viejos o enfermos, o de que están debilitándose. Algunas personas comienzan a contar los años y se afligen por la edad que avanza o tiemblan como cobardes, temerosos de la muerte. Recuerden, el regocijo es el Cielo, el desaliento es el infierno. Tengan siempre alguna tarea que hacer, y háganla tan bien que les dé alegría.

Es la mente del hombre la verdadera responsable de la enfermedad o la salud. Por lo tanto, en lo referente a sanar o curar, debe curarse la fe necesaria dentro de la mente para lograr ese propósito. Todo lo que Yo hago es investir al hombre con la confianza, la fuerza de voluntad para curarse a sí mismo. Es mi abundante Amor intercambiado con la intensidad de la fe del devoto en Mí lo que produce el resultado deseado, con devoción y separación, como los dos remos.

Coman justo lo necesario para mantenerse en buen estado; usen el cuerpo para descubrir esta realidad, es decir, Dios. Santifiquen pensamientos sagrados.

Las enfermedades son causadas más por la desnutrición de la mente que del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia vitamínica. Yo la llamo deficiencia de vitamina "D", y recetaré la repetición del nombre de Dios, acompañada por la contemplación de la Divinidad y los dones que Dios nos da. Esto es vitamina "D". Esto es la medicina: vida y hábitos regulados conforman dos tercios del tratamiento; la medicina es sólo el resto (el tercio restante). La calidad de los alimentos está determinada por las vibraciones con las que están cargados, a través de los procesos de las personas que los manejan, los preparan y los sirven. El capítulo 17 del Gita define claramente la naturaleza y sabores de los tres tipos de "comida" que el hombre consume: la que estimula el amor, la virtud, la fuerza, la felicidad y la cordialidad es Sátvica; la que inflama, incita, intoxica y aumenta el hambre y la sed es Rajásica; la que deprime, desorganiza y causa enfermedades es Tamásica. La compañía en la cual se consume la comida, el lugar, los recipientes en los cuales es cocinada, las emociones que agitan la mente de la persona que la prepara y la sirve, todo esto ejerce sutiles influencias sobre la naturaleza y las emociones de la persona que consume el producto final. Los sabios de la India se dieron cuenta de ello y establecieron muchas pautas para el proceso de comer, al igual que para las diferentes etapas del progreso espiritual.

La salud del cuerpo es importante, porque una salud deficiente afecta el equilibrio mental y la concentración. Cuando el cuerpo está en buen estado, las funciones mentales se realizan sin obstáculos; cuando el cuerpo sufre, la mente también se inquieta.

Por lo tanto, esta balsa llamada cuerpo, que es nuestro único medio para cruzar el mar de "samsara" o cambio, debe ser mantenida en buenas condiciones."

"Se ignora el principio de que la comida es sólo una droga para curar el hambre y el hombre se esclaviza a su boca... Desarrollan un apetito devorador antes de sentarse a comer, y esperan la misma sensación antes de cargar el estómago nuevamente... Desistan de abastecer de comida a la boca y a su gula. No sean víctimas de la lujuria o del sentido del gusto...Para que la comida sea Sátvica (cualidad de pureza) debe fortalecer no sólo el cuerpo sino también la mente. No debe ser demasiado salada, demasiado picante, demasiado amarga, demasiado dulce ni demasiado agria. No debe ingerirse mientras humea. Deben evitarse aquellas comidas que alimenten las llamas de la sed. El principio general es que debe haber un límite, una moderación... beban leche o yogurt, coman frutas y nueces. Estos alimentos son generadores de pensamientos constructivos, virtuosos, espirituales."

"El cuerpo es el vehículo que ustedes deben utilizar para lograr el estado de Bienaventuranza; por lo tanto, deben mantenerlo ileso y fuerte para lograr ese alto propósito. Es un instrumento para la Disciplina Espiritual que debe ganarse por el mérito del nacimiento previo. A cada momento se avanza hacia la disolución, así que no debemos perder el tiempo en pos de aspiraciones vanas.

La Disciplina Espiritual asegurará la ecuanimidad tanto física como mental. Las enfermedades son causadas no tanto por lo que la gente come o por el modo en que vive sino por debilidad mental y actitudes mentales, por prejuicios y predicciones. La medicina para muchas enfermedades consiste en llenar la mente con pensamientos de Dios; para el resto de ellas, una dieta regimentada, descanso, pasatiempos y actividades constituye una cura efectiva. Los Shastras (Códigos de Conducta) enseñan este régimen y las actitudes mentales adecuadas, y sus enseñanzas son valiosas en la actualidad. Cuando cultivan la actitud de que ustedes son el cuerpo, ésta les exigirá más comida, más variedad de alimentos y más atención por el aspecto y el bienestar físico. Una gran cantidad de comida que se consume en nuestros días es superflua; el hombre puede vivir sano con mucho menos. Si se dejan de lado una gran cantidad de esfuerzos y gastos que ahora se dilapidan para satisfacer el paladar y la pompa social, consecuentemente mejorará la salud. "Mithathindi, Alhihavi" (La moderación en la alimentación da como resultado una excelente salud). Los glotones sólo revelan su Tamaguna (cualidad de la inercia/ignorancia). Coman para vivir, no crean que viven para comer."

"Es el hombre el que está sometido a mayores problemas relacionados con la salud. Cualquiera sea el número de enfermedades humanas, tiende a aumentar. La razón es que el hombre no acepta el alimento tal como Dios lo creó. Es una víctima de su boca, que quiere ser satisfecha en términos de sabor, y así, son sus propios gustos y aversiones los que se interponen en el camino de lo que debería comer. Es de común conocimiento que cada cuerpo tiene sus factores gobernantes. Si uno quiere conocer la causa del dolor de cabeza, no es la cabeza misma la que tiene la culpa, es el estómago. Así ocurre con los diferentes órganos: el estómago es el punto clave. Es él el que digiere todo lo que se le da y el que suministra la esencia de ello a todos los órganos. Este poder de digestión es algo dado por Dios. En realidad, Dios reside en un ser como esta fuerza digestiva que gobierna todos los procesos vitales en el cuerpo. Por lo tanto, si dan a vuestro estómago lo que esté disponible en estado natural, tal como Dios lo dio a vosotros, todo estará bien.

La idea fundamental detrás de todo esto es que deben limitar la cantidad de alimento que ingieren; si comen con moderación, todo irá bien. La comida en exceso tiende a crear trastornos mentales, pero la comida en cantidad limitada les dará felicidad.

La comida cruda contiene mayor cantidad de proteínas. Hay gran cantidad de ellas en la soja. El modo de comer guisantes, judías o lentejas es remojarlos en agua y dejarlos brotar de esta forma. Vienen a nosotros con toda su riqueza, pero como somos víctimas de nuestra boca, gustos, caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacemos? Los hervimos y además, los alteramos agregándoles aceite y otros varios ingredientes. En el proceso, los privamos de su contenido básico y nos privamos a nosotros mismos de lo que nos pueden ofrecer.

Azúcar y cáncer: La causa principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que en el proceso de refinamiento se agregan una gran cantidad de productos químicos, y uno de ellos es espina de umbra que, al ingerir el azúcar, puede alojarse en cualquier parte del cuerpo y crear problemas.

Lo importante no es la riqueza material. La verdadera riqueza consiste en las buenas cualidades de cada uno. Así que reitero: Más que a las riquezas cuiden la salud.

La mente es la marioneta del alimento que el hombre consume. La calidad de alimento determina la dirección del deseo que desvía el curso mental. Es por ello que en el Gita, así como también en todos los textos espirituales se recomienda la comida Sátvica para el individuo que busca superarse. Mente significa forma deseada, y el Universo se creó; por lo tanto, la mente es el Principio Creativo, el Maya que tuvo como primer deseo "ser muchos". Cuando ahora se alimenta con comidas Rajásicas o de pasión, emoción, actividad y aventura, galopa hacia el mundo precipitada por los deseos. Hunde al hombre cada vez más en la ciénaga. Cuando el hombre se alimenta de comida Tamásica, esta atonta, embriaga, embota la razón e induce a la pereza, la mente se vuelve cruel, insensible, inerte e inútil para elevar al hombre".

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

sábado, 17 de mayo de 2008

GANESHA


La Religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, recordando la fecha de nacimiento de esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati.

Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos, se le rinde homenaje en primer término, al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo; de modo tal de llegar a finalizar la misma con total éxito.

Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.

Como todos los festivales de la Religión Hinduista, éste, también es sagrado y está impregnado de un profundo significado espiritual.

"Sólo este significado profundo y de valores eternos debería atraer la atención, y no los rituales y celebraciones externas. Estos festivales no se deben celebrar como rituales mecánicos. Sepan que Vinayaka es el Señor de la vida, y que está instalado en nuestros corazones y les advierte lo que está mal, Vinayaka es aquél que tiene los cinco sentidos bajo su control; todo ser humano debe adquirir el control de la mente y los sentidos, porque cuando hay pureza de mente alcanzan la Paz".

Sai Baba

Ganesha significa literalmente "El comandante Supremo de los gana". Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como "El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales".

A través del simbolismo, su figura de elefante, se explicaría de este modo: dado que el elefante es el animal de la selva de mayor tamaño; lo cual le permite abrirse paso hasta en la jungla más densa; reflejando así la calidad del líder que muestra el camino a los demás. De ojos pequeños, que poco le permiten ver, y orejas inmensas que mucho le permiten escuchar, son dos cualidades que se asocian con el hombre internamente sabio, ya que el mismo es piadoso, no se siente atraído por ningún objeto material, mira poco hacia fuera y es paciente para escuchar. El elefante es sumamente inteligente, muy fiel y agradecido con su amo. No olvida a su amo y sacrificaría su vida por él.

"Ésas son las lecciones que el hombre debe aprender del elefante. La inteligencia sin gratitud no tiene ningún valor; todo hombre debe ser agradecido con aquellos que lo han ayudado". Sai Baba

"Se necesita celebrar festivales, sólo por satisfacción externa, pero lo que es más importante es comprender el significado interno, lo cual va a tener efecto duradero. La adoración de ídolos inanimados

debe guiar hacia la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por esa imagen. Éste es el proceso que da lugar a la realización del Ser como alma".

Sai Baba

Muchas son las formas de nombrarlo y cada uno de estos epítetos describe sus atributos.

Si lo nombramos:

Herambá es" Aquél que debe ser reverenciado en primer término en los rituales". Esto hace que, reivindicando su honor mediante un Mantra o un Canto a Su Nombre, no obstaculice la entrada a los "pasajes" del ritual, gracias a la coordinación óptima de mente e intelecto y retirando los obstáculos que pudieran presentarse durante el desarrollo del mismo.

"Todos los actos de adoración tienen su significado espiritual. Pueden instalar imágenes y adorarlas, pero no olviden el significado interno de toda adoración. Todas las acciones externas sólo son necesarias para ayudarlos a entrar en el espíritu de la no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad".

Sai Baba

Gajaananá es "Aquél que tiene cabeza de elefante". El significado interno es que el elefante es símbolo de poder y magnitud, también por naturaleza es caprichoso, testarudo, aunque al ser amaestrado con su gran fuerza natural le ayuda al hombre a vencer los obstáculos de la naturaleza, volteando para él árboles y malezas de la selva. De manera similar, la mente es caprichosa, terca y poderosa, más, cuando es amaestrada logra poderes para ayudar al hombre a vencer su propia naturaleza. El elefante mueve frecuentemente su trompa, orejas, lengua y ojos. Del mismo modo, la mente inquieta, busca placer en los sentidos.

Ganapati es "El Protector Paternal de las huestes de Shiva". Los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de la acción, también son esas huestes, y la mente, es el amo de estos diez órganos, conformando los tres un ejército. Actuando sobre éste ejército se manifiesta como "El Señor detodo aprendizaje y conocimiento", "El Señor del intelecto y la sabiduría".

"El intelecto y el más elevado conocimiento o sabiduría, ¿están en el mundo externo o se debe encontrar dentro del hombre?. La respuesta es que está en cada uno de los seres humanos. No hay necesidad de buscarlo en el mundo externo".

Sai Baba

Gananayaka es "El conductor de los Gana". Símbolo de los sentidos internos y externos que deben servir a Dios.

Gananatha es "Aquél que monta sobre una ratón". Simboliza al tiempo que todo lo roe.

"Ganesha no debe considerarse simplemente como una deidad con cabeza de elefante sentada sobre un ratón. Se deben entender adecuadamente los significados internos de los términos y símbolos que se usan en el lenguaje vedántico".

Sai Baba

Vinayaka es "El Soporte del Universo, Todopoderoso e independiente, el que no tiene amo". En este aspecto representa el alma del ser humano, pues el alma es lo único que no tiene amo.

"Vinayaka es el Señor de la vida. Los hombres deben aprender a erradicar el egoísmo y cultivar el amor del Señor Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka".

Sai Baba

Ekadanta es "El Señor de un solo colmillo". Los elefantes poseen dos colmillos, tal como la mente tiene dos alternativas, lo bueno, lo malo; la realidad, la fantasía; sin embargo, para lograr algo, la mente debe concentrase en un solo punto, así el tener un solo colmillo es para recordar a todos que la mente debe concentrase en un solo punto: Dios, transmutando nuestra naturaleza animal en instrumentos de amor y sabiduría.

"La enseñanza de Ekadanta es de sacrificio. Ya que según uno de los relatos dice como Él no titubeó en romper uno de sus colmillos y usarlo para continuar escribiendo el Mahabharata para el beneficio de la humanidad. Sólo por medio del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad. El amor y el sacrificio son muy importantes".

Sai Baba

"El significado del festival de Ganesha es dirigir la mente hacia Dios y ofrecerle lo que más les gusta,renunciando a lo que más disfrutan, ofrecerle sus buenos pensamientos, porque sólo el ser dueño de los sentidos puede hacer que un hombre dirija su mente a Dios. Deben entregar al Señor lo que les es más sagrado para ustedes. Por lo tanto deben hacer cosas que complazcan a Dios. Entonces Dios les ofrecerá lo que a ustedes les gusta. Comprométanse en actos que complazcan a la Divinidad, tales como la moderación en el habla, renunciar a tener mala voluntad y odio, eliminar todo mal pensamiento y restringir los deseos.

Sai Baba

Son muchos y diferentes los relatos que se encuentran en los Purana, respecto a la aparición de esta deidad con forma humana y cabeza de elefante. Todos con una profunda enseñanza de alto contenido espiritual.

La descripción de su iconografía lo muestra con los atributos de todas las deidades de la Religión Hinduista.

Así en las imágenes se ve un ser de vientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir"

todos los enigmas que representa el Universo.

Su postura generalmente sentado en posición lalita padmasna o postura de loto; sobre un ratón que es el vehículo o transporte que cada deidad posee. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.

Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.

En la frente se observan dibujadas tres líneas o tilakas que recuerdan las tres cualidades de la naturaleza o gunas (Tamas o inercia, Rajas o acción y Satva o equilibrio); sobre ellas se halla dibujado un trisula o tridente, un arma de lucha, pero para obtener en equilibrio las tres cualidades antes mencionadas, representadas también por cada punta de éste. Otra interpretación del delineado de estas marcas en la frente se refiere al lugar de proyección del denominado tercer ojo, o conjunción de la sabiduría, o Ajna Chakra.

Una hermosa guirnalda de flores pende de su cuello, similarmente las almas de todos los seres están unidas por un solo e invisible hilo, el Amor Divino: Dios.

Sus grandes orejas a través de las cuales y con infinita paciencia escucha sabiamente.

En su trompa suele encontrarse delineado en sánscrito el Om, símbolo o representación sonora del Absoluto Universal: Dios.

Por detrás de su trompa asoman los colmillos, uno de los cuales está cortado, símbolo de concentración en un solo punto y ejemplo de sacrificio, al prescindir del mismo en beneficio de la humanidad.

De su cuerpo bellamente ataviado se desprenden cuatro brazos, representación de los cuatro Veda (Escrituras Sagradas), cada uno de los cuales sostiene un elemento diferente, cuyo significado es:

*Caracola, shanka, o Pancajanya shanka, a través de la cual y al exhalar el aliento o prana, Dios produjo

el primer sonido que dio origen al Universo.

*Flor de loto o padmapani, compendio de la creación, dentro de la cual hay una letra y un sonido, cuyo desarrollo y apertura indica los niveles de conocimiento superior. India a elegido esta flor como Flor Nacional, representativa de la pureza, ya que a pesar de que ésta florece sobre aguas sucias, se mantiene impecablemente limpia y pura, de igual modo, el ser humano y su mente debiera verse libre de cualidades negativas.

*Hacha o gancho con la cual "corta" simbólicamente los obstáculos que puedan presentarse.

*Mala o rosario hindú con el cual se realiza japa (acción de repetir), forma de concentración y conexión de la mente con Dios, en la Forma y Nombre elegidos para la visualización y repetición del mismo a través de las ciento ocho cuentas del japamala.

En ocasiones algunas iconografías presentan dos brazos más, ya que consideran al Mahabharata y Ramayana, al nivel de las Sagradas Escrituras. En esos caso dos atributos más se suman a los anteriores:

*Disco o chakra girando, o sudhasana chakra, símbolo de los giros de la rueda de ciclos de nacimiento y muerte.

*Plato con dulces, hace referencia a la dulzura que otorga la alegría y el conocimiento, que Él da a quienes buscan refugio a Sus Pies.

Otras representaciones suelen cambiar alguno de estos elementos por:

*Una vasija o kamandalu, la cual puede contener Amrita o elixir de los Dioses que confiere la inmortalidad espiritual; o Aguas primordiales del Río Ganges; o símbolo de la humillación a la condición más humilde; los renunciantes recogen el alimento que la misericordia de los seres le quiera proveer.

*Abhaya pataka hasta mudrá o símbolo de protección :"Yo te protegeré por la senda de la devoción".

"Dar y no recibir es el principio básico de la disciplina espiritual. Sus corazones están llenos de amor, pero sólo lo usan para propósitos egoístas alejándolos de Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El corazón está lleno de amor.

Alejen su fe de lo temporal y transitorio y diríjanla hacia la realidad eterna e inmutable. Aquél que reconoce su identidad con la Divinidad es un verdadero conocedor del Absoluto".

Sai Baba

"En estos días de festival, ustedes deben recordar que Dios es uno y que todas las Religiones sostienen el mismo principio de un solo Dios.

Tienen ustedes que dejar atrás las estatuas, pinturas e imágenes; son como el material del jardín de niños en la escuela espiritual. Busquen entender la Energía Divina que no tiene Nombre ni Forma, elévense hasta la altura del Absoluto trascendente y sin atributos.

Promoviendo el amor hacia todos los seres, reciban el noble Amor de lo Divino. Ésta es la meta de la Vida".

Sai Baba

PRASHANTI NILAYAM



PRASHANTI NILAYAM, la Morada de la Paz Suprema, es la Morada de la Paz Eterna, la paz que no puede ser perturbada porque está basada en un profundo discernimiento y una renunciación inconmovible a los placeres materiales...

Nadie puede viajar a Puttaparthi a menos que Yo lo llame... Yo llamo a aquellas personas que están preparadas para verme.

Vengan a Mi deseosos de aprender, de progresar, de ver a su propio ser en Mí. Yo los acogeré con toda seguridad y les mostraré el camino. Serán realmente bendecidos. Tráiganme sus corazones y ganen Mi corazón. Ni uno de ustedes es un extraño para Mí. Tráiganme sus promesas y Yo les daré Mi promesa, pero primero cuiden de que su promesa sea genuina y sincera. Cuiden que su corazón sea puro. Eso es suficiente.

Traigan aquí el amor a Dios y llévense con ustedes el poder divino. A mayores logros, más complacido estaré. Traigan lo que tengan, sus dolores y penas, preocupaciones y ansiedades, y tomen de Mí la alegría y la paz, el valor y la confianza.

Tráiganme todo el mal que hay en ustedes y déjenlo aquí y tomen de mi todo lo que tengo: Amor. Tengan la capacidad de ver todo y todas las cosas movidas y animadas por la única conciencia suprema.

No quiero que me ensalcen, estaré satisfecho con que confíen en Mi. Pondré lágrimas de alegría en sus ojos y también secaré las lágrimas de dolor. Se dice que yo hago enloquecer a la gente y que remedio la locura; Así es, los hago enloquecer por Dios y por las disciplinas espirituales necesarias para realizar a Dios. Remedio la locura que hace a la gente perseguir frenéticamente los placeres pasajeros haciéndolos caer en espasmos de gozo y de dolor.

¿Cómo me dan felicidad? Aceptando de corazón lo que digo y poniéndolo en la práctica. Se traicionan a ustedes mismos cuando deciden tender hacia lo alto, pero se sienten atraídos hacía lo bajo. Mejoren su conducta y su carácter; una vez que hayan limpiado sus sentimientos y purificado sus impulsos, verán entonces la realidad de mi verdadera forma. Les diré el secreto en forma breve: hagan que su inteligencia y facultad discriminativa queden libres de distorsiones y se vuelan aguzadas y puras.

Sólo hay un camino real para el viaje espiritual: el amor. Puesto que Dios es la meta universal y el viaje de la vida, lo tiene a EL cómo destino, manténganlo constantemente ante la vista y subyuguen la mente que los hace desviarse del sendero.

Reduzcan el equipaje que llevan en el viaje por la vida. Recuerden: Todo lo que no son ´ustedes´ es equipaje.

Recuerden que con cada paso se están acercando a Dios. Dios también, cuando dan un paso hacía ÉL, da diez hacia ustedes.

En los países extranjeros, a pesar de que ustedes poseen una vida confortable, que satisfacen sus necesidades materiales, ustedes sienten que les falta paz mental. Entonces, con grandes esperanzas de conseguir la paz mental tan anhelada, gastan grandes cantidades de dinero, atraviesan muchos inconvenientes personales para venir a este lugar. Teniendo que enfrentarse con tantas dificultades, gastando tanto dinero para venir a este país, cada uno de ustedes debería preguntarse a sí mismo: ¿Qué es lo que nos llevamos de regreso con nosotros? ¿Qué es lo que conseguimos a cambio de todos los inconvenientes que soportamos al venir a este lugar? ¿Por qué hemos venido aquí? ¿Hemos logrado aquello que pensábamos conseguir viniendo hasta aquí? Este tipo de preguntas deberían ser hechas por cada uno de ustedes todos los días.

Si al llegar a este lugar continúan pidiendo los mismos tipos de placeres y confort que ya poseen en sus países de origen, entonces ¿para qué han venido hasta aquí? ¿Qué es lo que quieren conseguir? ¿Cuál es el camino que están procurando? Esto es algo que ustedes debieran preguntarse a sí mismos.

Los placeres que se relacionan con el cuerpo no son verdaderos placeres. Si tomamos estos placeres humanos, como el descanso del cuerpo, por ejemplo

Se equivoca quien cree que la tierra de Swami se limita a la India. La tierra del Señor es todo el mundo y ya es tiempo de que cada devoto se convenza de Mi proximidad en todo punto del lugar donde habita. La casa física de Baba finaliza pasados unos kilómetros de donde EL está, pero su influjo omnipresente se ejerce allí donde un devoto lo reclama, lo llama con amor, lo necesita o lo rechaza, porque no hay condiciones para los dones del supremo, que acompaña y conduce, tanto en medio del mayor amor, como en la duda, en el rechazo, o en la aceptación de sus devotos, a los cuales ayuda con invariable celo y protección. Pueden pedir mi Darshan cada día, sólo con que lo pidan, pueden verme a su lado, porque ahí estoy cuando me invocan, pueden ser dueño de mi Amor, sólo cuando Me amen y Me entreguen sus vidas. El señor es lo más próximo a ustedes. NO lo duden jamás.

jueves, 15 de mayo de 2008

" AMA A TODOS Y SIRVE A TODOS "




Los hombres nacen para servir, no para dominar

El Seva saca a relucir todo lo que es grande en el hombre. Expande el corazón y amplía la visión. Lo llena a uno de alegría. Promueve la unidad. Proclama la verdad del Espíritu. Elimina todas las malas cualidades en un hombre. Se lo debe considerar una gran disciplina espiritual. Ustedes nacen para servir, no para dominar. Todos en el mundo son sirvientes y no amos. Todas las relaciones –esposo y esposa, madre e hijo, empleador y empleado- están basadas en el servicio mutuo. El mundo está progresando debido a tal servicio mutuo. Si el principio del servicio no operara, el mundo se detendría.

¿Ustedes consideran a un “funcionario” como un superior? No es así. Incluso él es un sirviente. Sólo cuando el hombre esté lleno del espíritu de servicio se revelará su naturaleza divina. Él entonces experimentará la paz que va más allá de toda comprensión.

¿Cuál es la razón de la ausencia de paz en el mundo de hoy? Se debe a que no hay armonía entre pensamiento, palabra y acción en las vidas de las personas. La paz debe comenzar en la familia, en el hogar. Cuando haya comprensión y armonía en la familia, la paz se extenderá a la comunidad y desde allí a la nación y al mundo. Por lo tanto, hoy la unidad es la necesidad primordial. La unidad confiere dicha y paz.

La transformación debe comenzar en el individuo. Cuando el individuo cambie, el mundo cambiará. Esta transformación debe tener lugar en las mentes de los hombres. Los pensamientos correctos conducirán a las acciones correctas. Por eso las escrituras han declarado que la mente es la causa de la esclavitud o la liberación del hombre.


Discurso durante la Quinta Conferencia Mundial
de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai
el 20-11-1990 en el Estadio Hill View.

sábado, 10 de mayo de 2008

EDUCACIÓN PARA LA TRANSFORMACIÓN




Sai Baba, a través de una selección de citas recopiladas en mas de 20 años de enseñanza, nos entrega una mirada diáfana y trascendente sobre la educación, su verdadero significado y propósito en la vida.

Educación actual

La educación actual desarrolla el intelecto y las habilidades, pero poco hace para desarrollar las buenas cualidades. ¿De qué vale todo el conocimiento del mundo si uno no ha adquirido un buen carácter? Es como el agua que se escurre.

Hoy en día, el conocimiento ganado con la educación está mal empleado. Se usa meramente para obtener y disfrutar de las comodidades materiales y los placeres sensoriales.

Esta educación ha servido para desarrollar una serie de capacidades intelectuales y de habilidades técnicas, pero fracasó totalmente en elaborar buenas cualidades. La sociedad actual abunda en materialismo a causa de la preocupación por los placeres mundanos.

La educación debe liberar al hombre de las trabas de la cobardía, la mezquindad, la codicia, el odio, la mente estrecha, y de los límites del yo y de lo mío. La educación se ha ampliado y propagado en esta era. Escuelas y colegios, universidades e institutos se han multiplicado en todas partes. A pesar de esto, no hay Paz, ni sentido de hermandad, ni flujo de Amor visible entre la gente, ni siquiera entre los productos de estos proveedores de educación.

El sistema educativo actual no reconoce ni alienta los valores espirituales o morales. En consecuencia, la comunidad estudiantil se ha degenerado en un elemento socialmente peligroso. Los estudiantes no prestan la más mínima atención al bienestar de la sociedad, y niegan su deber para con los demás. No comprenden sus obligaciones sociales. A menos que el deseo de servir sea serio y se cultive la habilidad para servir, serán una carga para la comunidad, comportándose como parásitos y explotadores.

Las personas que se educan en estas instituciones, con el tiempo ocupan puestos de autoridad e influencia. ¿Cómo puede, entonces, mejorar la situación del mundo?

Educación y retribución económica


Los estudiantes pagan para que se les enseñe; a los maestros se les paga por lo que enseñan. El dinero decide lo que se enseña y cómo se aprende. "Paga y recibe, que te paguen y da". Ese es el lazo entre el maestro y lo enseñado. Amor, reverencia, afecto: éstos no existen en la transacción. Entonces ¿cómo puede ser fructífera la educación? Cuando los maestros amen a los niños, serán recompensados por el amor de estos niños que los rodean. Pero se les ama por el dinero que traen y, de esta manera, la relación es artificial y sin raíces en el corazón.

Ciencia

¿Cuál es exactamente la causa subyacente de todos los conflictos y confusiones que hoy afligen al mundo? Las instituciones que imparten la enseñanza triunfaron equipando al hombre con habilidades fantásticas. Basta considerar el campo de la ingeniería atómica o de la exploración y conquista espacial. El hombre ha logrado proezas asombrosas. Pero, en la vida cotidiana actual, estas proezas no han tenido como resultado la paz, la felicidad y la armonía.

Esta es la situación del hombre en la actualidad. La ciencia le ha permitido adquirir gran control sobre el mundo externo; pero no tiene control sobre sí mismo. Winston Churchill dijo una vez: "El hombre conquistó todo, pero no a sí mismo".

De nada sirve que evolucione el conocimiento si se multiplican los deseos. Hace de uno un héroe en las palabras y un cero en la acción.

Los logros del hombre en los campos de la ciencia y la tecnología han contribuido a mejorar las condiciones materiales de vida. Pero lo que necesitamos hoy en día es una transformación del espíritu. La educación no debe servir únicamente para desarrollar la propia inteligencia y ciertas habilidades, sino que también debe contribuir a ampliar la perspectiva del hombre y a hacerlo útil para la sociedad y el mundo en general. Esto es posible sólo cuando se promueve el cultivo del espíritu junto con la educación en las ciencias físicas. La educación moral y espiritual instruirán al hombre para Ilevar una vida disciplinada.

Propósito de la educación

Ustedes pueden dominar muchísimos campos de estudio, pero si no han cultivado la actitud de desapego, ese dominio no les sirve de nada. Compartir con los demás, servir a los demás, ése es el principal patrón de una genuina expresión de educación. La educación resulta noble cuando se inculca el espíritu de sacrificio. El servicio prestado debe estar libre del menor rastro de egoísmo. Eso no basta. El pensamiento de servicio no debe estropearse por el deseo de algo a cambio. Así como los árboles no comen sus frutos, sino que los brindan para que otros los coman con una actitud de desapego; así como los ríos, sin tomar las aguas que llevan, apagan la sed y alivian el calor que sufren los demás; así como las vacas ofrecen su leche, producida principalmente para sus terneros, y la entregan con un espíritu de generosidad nacido del renunciamiento, para ser compartida por otros; así también aquellos que adquirieron la sabiduría deben ofrecerla a los demás, movidos por el motivo del servicio y sin tener en cuenta los intereses egoístas.

La educación sin autocontrol no es educación. La verdadera educación debe hacer a la persona compasiva y humana, no egocéntrica y de mente estrecha. La simpatía espontánea y la consideración por todos los seres debe brotar del corazón de aquel que está educado adecuadamente. Debe interesarse por servir a la sociedad antes que preocuparse por sus propias aspiraciones codiciosas. Éste debe ser el verdadero propósito de la educación en el real sentido de la palabra.

En la actualidad, la educación es un proceso en el cual se Ilena la mente con los contenidos de los libros, derramándolos en la sala de clases y volviendo con la cabeza vacía. La verdadera educación consiste en el cultivo del corazón. Lo aprendido debe hacerse parte de todo el ser. Sólo entonces se tendrá un sentimiento de logro, y se establecerá una armonía total en pensamiento, palabra y acto. Hoy en día, el país necesita personas que Ileven dichas vidas íntegras.

La educación debe hacer capaz a una persona de distinguir entre la luz y la oscuridad. Debe alentar y promover la valiosa riqueza de la fortaleza moral y la victoria espiritual, y purificar los impulsos internos del hombre. El mero dominio de los libros no habilita a una persona a ser conocida como "instruida". Sin el dominio de los instrumentos internos de la emoción, no se puede considerar a alguien educado. Hay que purificar lo oculto para que lo visible pueda florecer. Para confirmar y consolidar lo que se aprende de los libros, es esencial la experiencia. En el presente sistema educativo, no vemos ninguna señal de esto. No hay intento de despertar lo Divino en el hombre, no hay conciencia de la posibilidad de elevación al plano espiritual.

Padres

Los padres se preocupan por la educación de sus hijos, pero no les interesa qué tipo de educación se les da. La educación debe ayudar a que los estudiantes personifiquen los Valores Humanos, tales como la Verdad, el Amor, la Rectitud, la Paz y la No violencia. El solo conocimiento académico no sirve de mucho. Puede ayudar a uno a ganarse la subsistencia, pero la educación debe ir más allá de la preparación para ganarse la vida. Debe prepararnos moral y espiritualmente para los desafíos de la vida. Y puesto que en las personas "instruidas" no hay Valores Humanos, las encontramos Ilenas de ansiedad y preocupación.

Amor y Educación

Sin duda, el conocimiento terrenal es necesario, pero no lo es todo. Se debe conocer también la Verdad básica de la vida y del destino humano. Junto con la adquisición de conocimiento, es necesario cultivar asimismo las disciplinas del comportamiento correcto, tales como el respeto por los mayores, el amor hacia los padres y el afecto por los amigos. El afecto demostrado debe ser constante, continuo e inalterable, como la respiración.

Verdadera educación

Una vida vivida sin el dominio de los propios sentidos no merece llamarse vida. El hombre fue dotado de muchas capacidades, y si con ellas no controla sus sentidos y los maneja adecuadamente, los años vividos fueron en vano. La educación válida es la que ayuda al hombre a lograr el éxito en este proceso del autodominio. La educación promueve la humildad. A través de la humildad, uno adquiere el derecho de ejercer profesiones. Esa autoridad confiere prosperidad. Una persona próspera tiene capacidad para la caridad y la vida recta. La vida recta puede conferir felicidad ahora y en el futuro.

Elevar el nivel de vida debe implicar también elevar los niveles ético, moral y espiritual. Sólo, entonces, la Educación puede llevar al progreso en los Valores Humanos y a la armonía en la vida social.

Intelecto y erudición

Aun cuando uno pase toda la vida estudiando en Ios libros y, por ende, haciéndose intelectualmente muy talentoso, no puede avanzar en lo más mínimo en el cultivo del espíritu. Sería injustificado sostener que una persona que llegó a la cima de la inteligencia haya, por medio de ésta, progresado y tenido éxito al llegar a la cúspide de la sabiduría espiritual. El saber y la cultura no se relacionan como causa y efecto. Por más versado que uno esté en conocimientos mundanos, a menos que la mente esté cultivada, el aprendizaje es mero disparate. El mejor sistema de educación y el más fructífero es el que transmite cultura y contribuye a que ésta se infiltre y purifique todo lo que se aprende.

La educación actual desarrolla el intelecto y concede habilidades, pero de ninguna manera fomenta las buenas cualidades. ¿De qué sirve adquirir todo el conocimiento del mundo si no hay carácter? El conocimiento se ha multiplicado y con él han crecido los deseos. Como consecuencia, uno es un héroe en las palabras, pero un cero en la acción.

Los estudiantes ahora creen que todo lo que se necesita es el estudio de los libros. Pero ¿qué se gana? La prueba para la erudición es: ¿Se dicen palabras dulces y suaves? ¿Se planean y ejecutan buenos actos? ¿Se comprometen los eruditos en hacer el bien a la sociedad? ¿Evitan actos que dañen a otros? ¿Son agradecidos para con los que promueven su felicidad? Estas son las pruebas, no cuántos libros leyeron y cuantos títulos obtuvieron. ¡Miren a los eruditos instruidos de hoy! Son esclavos de la codicia, la desconfianza, la envidia y el sectarismo. No tienen firmeza de convicción. Así pues, no pueden dormir, no saborean la comida, y sospechan unos de otros. La razón de esta triste condición es que no tienen perspectiva ni experiencia espiritual.

Educación y Empleo

¿Cómo puede considerarse exitoso a un estudiante si, al finalizar el curso, llama a la puerta de toda oficina exhibiendo el diploma que obtuvo, clamando como un mendigo que pide empleo? La educación le ha conferido este lamentable papel. ¿Puede argüir que cumplió con su deber? No. La persona instruida debe servir al pueblo, a través del sudor y la faena. La educación tiene que inspirar a los jóvenes a ofrecer servicio, a sacrificarse y a ayudar. No debe inspirarlos a acumular dinero como meta y a viajar cada vez más lejos para ganar más y más; porque el dinero acumulado alimenta la arrogancia, y la arrogancia trae aparejados otros vicios.

La educación no debe servir meramente para ganarse la vida. Debe permitirnos llevar una vida ejemplar. Hoy no necesitamos una nueva fe o credo, ni un nuevo sistema de educación. Tampoco necesitamos crear una nueva sociedad. Todo lo que necesitamos son hombres y mujeres con un corazón puro y amoroso. Sus corazones deben estar llenos de sentimientos sagrados. Debe ponerse a la mente bajo el control de la inteligencia, y no permitirle ir tras sus caprichos y preferencias.

El hombre puede lograr progresos auténticos cuando se abandona la idea de que la educación es para ganarse la vida. Debe quebrarse totalmente el vínculo entre educación y empleo. La educación debe ser para la vida, no para la subsistencia. Sólo el que comprende esta Verdad es una persona verdaderamente educada. Conocimiento no significa únicamente saber de los libros; no es la transferencia de los libros al cerebro.

Riqueza y Cooperación

Las riquezas más allá del límite razonable sólo resultan en desastre. Así pues, también, la mera erudición más allá del límite, sólo traerá aparejado orgullo y esfuerzo competitivo.


El cultivo de la conciencia social también es muy importante. Uno no debe vivir como una gota de aceite en un charco de agua que se esparce por toda la superficie y no tolera nada más. Uno debe unirse a los demás en las tareas comunes y contribuir con la fortaleza y habilidad propias al fondo común. Una simple hebra delgada no puede siquiera doblar a una hormiga, pero cientos de ellas retorcidas en una soga pueden desequilibrar a un elefante. Este es el efecto del esfuerzo mancomunado. Es una característica deseable trabajar para una causa común en "cooperación" con otros; pero hoy en día la gente cree sólo en la competencia.

Educar a través del Ejemplo

Estos Valores Humanos auténticos no pueden aprenderse de los libros o de las lecciones que dan los maestros o brindan los mayores. Solamente pueden adquirirse por la experiencia y el ejemplo. Cuando todas las acciones son correctas, reina la Paz, y la mente se ve libre de todo rastro de violencia. El Amor es el sustento de estos valores.

Los maestros tienen que ser un ejemplo que pueda inspirar a los alumnos. Deben practicar lo que profesan. Así como son los maestros, son los alumnos. No hay que olvidar que el ejemplo personal es el mejor método de enseñar.

Profesores

El maestro tiene la mayor participación al momento de moldear el futuro del país. De todas las profesiones, la suya es la más noble, la más difícil, la más importante. Él tiene que cultivar en sí mismo humildad, compasión y un espíritu de servicio amoroso, mucho más que en las otras profesiones, porque es un ideal y un ejemplo para sus alumnos. Si un alumno tiene un defecto, sólo sufre él; pero si un maestro tiene un defecto, se contaminarán miles. El maestro es un faro que tiene que conducir y guiar. Si deja de iluminar, muchos zozobrarán en las rocas.

Cuando el corazón del maestro esté lleno de bondad, generosidad y amor, los alumnos expresarán estas virtudes en cada uno de sus actos.

Más que nada, deben colmar su mente de Dios y transmitirles a Dios a los niños. No deben esperar gratificación o recompensa, salvo la alegría en los rostros de los niños. Hoy en día, los maestros están más unidos a sus sueldos que a su deber. Se centran más en sus propias vidas que en su tarea sagrada. Es necesario que abandonen la loca arremetida en búsqueda de títulos. Deben, en primer lugar, perseguir la oportunidad de servir a los demás y de promover la prosperidad de la nación y del mundo.

Por lo tanto, la primera tarea del maestro es el cultivo de la virtud en los corazones de los alumnos. Esto es mucho más importante que fomentar el aprendizaje.

Escuela

Una escuela no debe ser considerada como un lugar común y corriente destinado a la enseñanza y el aprendizaje. Es el lugar donde se eleva e ilumina la conciencia, donde se la purifica y fortalece; el lugar donde las semillas de la disciplina, del deber y de la devoción son plantadas y alentadas a crecer. Se dice que las escuelas han llevado la ciencia y la tecnología a grandes alturas. Sin embargo, aunque el hombre ha explorado millones de kilómetros del espacio, no ha dominado la habilidad de explorar siquiera medio centímetro de su propio espacio interior. Está al tanto de las irregularidades en la superficie de la luna, pero ni siquiera intenta saber algo de las alegrías y tristezas del que tiene al lado.

La escuela primaria, donde los maestros aceptan niños desde los cinco años, es la verdadera base, no sólo de todos los grados más altos de la educación, sino incluso del avance y del progreso de la humanidad. Por lo tanto, los maestros que se ocupan de esta tarea realizan la práctica espiritual más elevada, que los beneficia a ellos, a los niños y a la sociedad.

Educar no significa impartir conocimiento oral. El conocimiento reunido en escuelas y colegios debe ser capaz de ser utilizado para servir a la sociedad y ayudar a mejorar las condiciones de nuestros semejantes. El lugar donde se reúnen los verdaderos maestros y estudiantes debe estar Ileno de serena paz y de sentido del orden. Por el contrario, en la actualidad, encontramos que la Paz y el orden no se ven por ningún lado. Esto no contribuye al crédito de la educación. Los estudiantes, cuyos corazones deben ser tiernos y compasivos, se han vuelto despiadados y violentos. Humildad, respeto, compasión, clemencia, sacrificio y control de los sentidos son las cualidades que revelan los resultados de la genuina educación.

Títulos

¡Estudiantes! No basta con adquirir títulos. Junto con ellos, deben adquirir conocimiento general y sentido común. Entre su aprendizaje y nuestra cultura, hay una brecha muy grande. La erudición sin cultura no vale de nada. Ambas tienen que ir juntas. Todo título, erudición y saber no tienen valor si no tienen buenas cualidades. Cultiven las virtudes.

Muchos van con la cabeza en alto por los títulos que obtuvieron a través del estudio de los libros. ¿Pero de qué les sirve este caudal si no unen las palmas para adorar a Dios? La humildad es la marca del saber. Si esta marca falta, el erudito es un ignorante. La humildad es producto de la ciencia del autocontrol que conduce a la realidad del Alma. Es obvio que el estudio del mundo material es importante; no debe descuidarse. Pero el estudio del Alma es esencial. Otros estudios se relacionan con las energías, la composición del mundo objetivo, la manipulación de las fuerzas de la Naturaleza para vivir más cómodamente, etc.: ¿Cómo rota la tierra y por qué? ¿A qué distancia está el Sol de la tierra y de las estrellas? ¿Hasta dónde se extienden los rayos solares? Sin embargo, hay puntos más importantes para estudiar y observar: ¿Cuán grande es tu corazón? ¿Cuánto se ha beneficiado la sociedad por ti? ¿Qué prácticas espirituales pueden hacerte mejor y más útil? ¿Cuán consciente eres del principio interior? ¿Cuál es exactamente el propósito y la meta de la existencia?

Maestro Ideal

Los mismos padres no son competentes para guiar a los hijos; los aman en exceso y no saben cómo corregirlos; tienen hábitos y modos de vida censurables. Fuman, juegan a las cartas, apuestan, beben y riñen en la casa; dicen mentiras, escandalizan y se jactan, y difaman en presencia de los hijos. ¿Cómo pueden, entonces, Ilevarlos por el buen camino? Es necesario persuadir a dichos padres para que corrijan sus actitudes y sean ejemplos de inspiración, antes que enemigos y obstáculos.

Educación para un Mundo Mejor
Amor como pensamiento es Verdad
Amor como acción es Rectitud
Amor como sentimiento es Paz
Amor como comprensión es No violencia.

Sólo cuando estos cuatro valores fundamentales sean practicados y difundidos por ustedes, en escuela tras escuela y pueblo tras pueblo, el hombre podrá, ser elevado a su Naturaleza Divina.

OM SRI SAI RAM

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