viernes, 29 de agosto de 2008

EL ESPEJO Y EL PEINE


ANTES DE CADA FESTIVAL que se celebra en Prashanti Nilayam, se ha hecho necesario seleccionar y autorizar a ciertos individuos para que sirvan de voluntarios. El objetivo primordial es proveerlos de una oportunidad de adiestrarse en las actitudes de humildad, buena disposición y reverencia que son tan esenciales para la propia felicidad de uno y para la seguridad social. He estado dirigiéndome a las personas seleccionadas cada vez, para que puedan saber lo que se espera de ellas, especialmente del impulso detrás de sus actividades de servicio.
Entre los nueve pasos del progreso devocional, el cuarto y el quinto destacan la actitud de servicio (seva); se hace referencia a ellos como los actos ofrecidos a los pies de Dios (padasevanam), y el sentirse como el sirviente del Señor (dasyam). El servicio es básicamente una actividad que surge del anhelo de ganarse la gracia de Dios. Sólo por medio del servicio puede el hombre lograr el autocontrol, y a través del control de los sentidos, las pasiones y las predilecciones, puede el hombre alcanzar la divinidad. Las cabezas se inflan sólo debido a la ignorancia; si la verdad es conocida, todos los hombres se volverán tan humildes como Bhartrari. Él era un poderoso emperador que gobernaba de un mar al otro; sus decretos no eran cuestionados, su voluntad prevalecía sobre vastas multitudes de hombres. Sin embargo, cuando en un destello supo que la vida no era sino una corta estancia aquí abajo, renunció a su riqueza y su poderío y vistió las ropas ocres de monje errante. Sus cortesanos y príncipes vasallos derramaron verdaderas lágrimas, pues lo amaban y veneraban. Lamentaban que hubiera tomado el raído traje del pobre penitente y viviera de limosnas. "¿Qué preciosa posesión has tirado?, ¿qué triste negocio has hecho?", se quejaban. Pero Bhartrari respondió: "Amigos, he hecho un trato muy provechoso. Este traje es tan precioso que aun mi imperio es poco pago a cambio". Ésa es la medida de la grandeza del camino espiritual que lleva a Dios. El espíritu de sacrificio es el equipo básico del servidor. Sin la inspiración del sentido de sacrificio, su servicio será hipócrita, un ritual vacío. Inscriban esto en su corazón, inscríbanlo profunda y claramente. Hay cuatro modos de escribir, dependiendo del material sobre el cual se haga. El primero es escribir en el agua; éste se desvanece ya mientras se mueve el dedo. El siguiente es escribir en la arena. Es legible hasta que el viento lo borra. El tercero es la inscripción en rocas, que dura por siglos, pero también es corroída por las garras del tiempo. La inscripción en el acero puede resistir al toque del tiempo. Tengan esto inscripto en su corazón: el axioma de que "servir a otros es meritorio, hacer daño a otros o permanecer insensible e inactivo cuando otros sufren, es pecado". Esta vez no les estoy dando ninguna insignia para llevar, pues una insignia en la camisa es una distinción que deben ganarse y no un adorno que deben ostentar.
Dios es amor y puede ser ganado sólo por medio del cultivo y el ejercicio del amor; no puede ser atrapado por ningún truco. Él da la gracia sólo cuando sus mandamientos son seguidos, mandamientos de amar a todos, de servir a todos. Cuando ustedes aman a todos y sirven a todos, se están sirviendo más a ustedes, a quienes aman más, pues la gracia de Dios los envuelve entonces y quedan fortalecidos más allá de toda experiencia anterior. Si yo les prendo la insignia en su ropa, pronto la desprenderán; cuando sea quitada de la camisa, se sentirán liberados de la obligación de amar y servir. Están desempeñando sólo un papel temporal en un drama, poniéndose y quitándose la insignia. En este pueblo había un joven, una vez, que actuaba en el papel de un emperador en un drama popular, escenificado en un día sagrado en el templo. El telón fue bajado con la salida del sol, pero él no quería quitarse la corona de la cabeza; insistía en que todavía era emperador. Continuó ordenando a sus súbditos durante meses; ordenó a sus parientes que ejecutaran a este hombre un día y a ése otro día, y él mismo murió de fiebre alta muy pronto. Esto era demencia. Pero hay un modo de sano comportamiento, el de desempeñar el papel correcto. Lleven la insignia invisible de un voluntario de Dios a todas horas y en todos lugares. Hagan que todos los días de la vida sean una ofrenda continua de amor, como una lámpara de aceite que se agota iluminando los alrededores. Sometan el cuerpo, corrijan los sentidos y terminen con la mente, ése es el proceso para lograr la condición de "hijo de la inmortalidad" que las Upanishads han reservado al hombre.
Dios es la personificación de la dulzura. Alcáncenlo ofreciéndole a Él, que reside en todos, la dulzura de que los ha provisto. Trituren la caña en el molino del servicio, hiérvanla en el caldero de la penitencia, blanquéenla limpiándola de toda ansiedad sensual, y ofrézcanle a Él el azúcar cristalizado del amor compasivo.
El hombre es el más noble de todos los animales, el producto final de incontables edades de evolución, pero no se está esforzando conscientemente para vivir de acuerdo con su herencia. Los animales celebraron una conferencia mundial para tratar acerca de la legitimidad de la proclamación del hombre por sí mismo como la cumbre de la creación y el monarca de todo lo que camina sobre la tierra. El león presidía las sesiones. El tigre cuestionó los derechos del hombre, y el leopardo lo secundó en su enérgica protesta. Lanzó un devastador discurso condenando al hombre: "Él es una constante amenaza para los animales en todas partes. Elabora y bebe alegremente venenos que lo intoxican y está orgulloso de su necedad. Engaña a sus propios congéneres y gasta todas sus energías y recursos en inventar armas diabólicas para destruir a sus hermanos y hermanas. Azuza a perros y caballos a correr con prisa desesperada y apuesta y pierde sus ingresos mientras ellos galopan y corren en las pistas. El hombre es cruel, codicioso, inmoral, insaciable y cínico. Da un mal ejemplo al mundo animal. Aunque está dotado con inteligencia y emociones elevadas, su conducta es detestable y degradante. Nosotros no sabemos si obtendremos nuestra próxima comida y en dónde, no tenemos un lugar seguro para descansar; no tenemos con qué envolvernos más que nuestra piel, pero aun así, el más pequeño de nosotros es mucho mejor hijo de Dios que ese monstruo llamado hombre", concluyó.
El zorro se alzó y dijo: "Nosotros tenemos una época para aparearnos, pero el hombre, me da vergüenza decirlo, ha roto toda regulación y no desea tener la menor restricción. De eso hace una ley para sí mismo y un desastre para los demás".
Entonces se levantó el león para hacer un resumen de los argumentos. Expresó su acuerdo con la tendencia general de las diatribas contra el hombre provocadas por su inmerecido reclamo de superioridad, pero rechazó que todos estuvieran cortados por la misma tijera. Él distinguió entre los hombres que eran bestiales y aquellos que vencían su parte animal mediante el adecuado uso de sus dones especiales de discernimiento y desapego. "Estos últimos dijo deben ser reverenciados por todos los animales como maestros, mientras que los otros sólo merecen una severa represalia y condena".
Cada uno de ustedes ha luchado por subir desde la piedra hasta la planta, de la planta al animal, del animal al hombre. No resbalen de nuevo hacia la bestia; elévense cada vez más alto, hacia la divinidad, brillando con la nueva refulgencia del amor. Lo Divino es la energía que anima, él impulso que hace circular la sangre en sus venas, que transmite conocimientos y experiencia por medio de los nervios, que correlaciona y recolecta las impresiones que sus sentidos reúnen, las conclusiones a que su inteligencia llega. Manténganse en línea con lo Divino por medio del amor, la verdad y la bondad.
Hoy en día hay un inevitable par de accesorios en los bolsos de las damas y aun en los bolsillos de los hombres: un espejo y un peine. Temen que su encanto esté en peligro si su pelo está un poco desarreglado, o cuando su cara revela manchas de polvo; así, tratan de corregir la impresión de inmediato. Estando tan preocupados acerca de este encanto personal tan fácilmente deteriorado, cuánto más deberían estar realmente preocupados por el polvo de la envidia y del odio, las manchas de orgullo y maldad que profanan sus mentes y corazones. ¡Tengan un espejo y un peine para este propósito también! Tengan el espejo de la devoción para juzgar si están limpios, brillantes y hermosos; tengan el peine del conocimiento (pues la sabiduría ganada por el discernimiento endereza los problemas, disuelve los nudos y suaviza los enredos) para controlar y enfocar los sentimientos y emociones que están locamente dispersos en todas las direcciones.
Lo que sea que hagan, dondequiera que estén, recuerden que yo estoy con ustedes; esto los salvará del engreimiento y del error. Esto hará que su servicio sea merecedor de las personas a quienes sirvan.

SAI BABA
Prashanti Nilayam
28 vI 69

martes, 26 de agosto de 2008

LAS CINCO CAPUCHAS




LA PALABRA “VISNÚ” significa "Aquello que lo permea todo", el Omnipresente. Cuando a la gente se le habla acerca de una estatua de Vishnú, se ríe y lo condena como tonto. Pero si deseamos beber la ambrosía que es el todopenetrante Vishnú, necesitamos una copa o un recipiente. La estatua es sólo un dispositivo mediante el cual es posible beber la ambrosía de la bienaventuranza. La copa puede ser de cualquier forma o diseño; la felicidad la constituye el néctar que dicha copa puede ofrecer a la persona que tiene sed y está angustiada. Dios es ambrosía, dulce, sostenedora y fortalecedora. Pueden beberla mediante una copa en forma de Nataraja, de Durga o de Krishna, o el Lingam, Ganesha o Cristo, o cualquier otra forma que haga surgir el ardor y calme la agonía. Éste es un templo en el cual instalé, hace veinte años, una forma tal, que muchas anhelantes personas aman visualizar como su copa favorita. Ésta es la forma de Sai, que se estableció y enseñó en la Dwarakamayi (mezquita) en Shirdi. Tiene una cobra (Sesha) de cinco capuchas enroscada detrás de ella, ya que la estatua está a la sombra de las capuchas extendidas. Ahora bien, ¿qué representa esto? Las cinco capuchas son simbólicas de los cinco sentidos, que tienen siniestras y venenosas potencialidades. Los ojos los desvían llevándolos al reino de los encantos carnales y de la belleza sensual, los oídos anhelan canciones lascivas, la lengua sobrecarga su sistema digestivo con alimentos altamente condimentados, la nariz los lleva a las junglas y laboratorios en búsqueda de fragancias; el sentido del tacto busca la suavidad en la seda y el terciopelo; todos hacen caer al hombre en él lodo. Cuando el hombre es capaz de dominar los sentidos y de dirigirlos por canales más benéficos el ojo viendo las huellas de Dios en las estrellas y los pétalos de rosa, el oído oyendo la voz de Dios en los trinos de los pájaros y en el estrépito de los truenos, la lengua probando la dulzura de Dios en todo lo que le atrae, la nariz descubriendo en cada cosa la fragancia que le recuerde la gloria de Dios, el sentido del tacto contento de apretar la mano del solitario y del afligido como amados hijos de Dios entonces él puede visualizar al Dios instalado en la cavidad del corazón. Ésa es la lección que la serpiente Sesha imparte.
Los días actuales son días de huelgas y disturbios callejeros. Grupos de personas dejan de trabajar, empiezan a gritar o desisten de toda actividad a fin de obtener alguna ganancia, causando pérdidas y trastornos a otros. Quiero aconsejarles a todos que declaren una huelga contra su mente. No obedezcan a sus vacilaciones y tentaciones. Fíjense en su propia determinación, para perseguir sólo lo que su discernimiento les aconseja como beneficioso. Ignoren a la mente; respeten a la inteligencia. Hagan que los sentidos sean los servidores de la inteligencia y no los amos de la mente. Díganles que la mente ha sido destronada, que no existe. La sensualidad es una enfermedad, les quita la paz y el contento. La enfermedad puede ser curada por el autocontrol, no por el placer mundano. El placer significa satisfacer los caprichos y locuras de los sentidos; el autocontrol significa la regulación y reforma de los impulsos de la mente que corre detrás de las metas que le trazan los sentidos. Si el agua es salada, ¿cómo puede hacerse potable añadiéndole azúcar? Hay otras maneras para hacer que el agua dura y salitrosa sea sabrosa y saludable.
Dios es todopenetrante; sin embargo, tenemos algunos científicos que afirman: "Hemos buscado en todo el espacio exterior, lo hemos buscado en la luna, y no, no está en ningún lugar: no existe". No saben qué deben buscar y dónde, pero tienen la desfachatez de afirmar que no se encuentra en ninguna parte. ¿Es Dios el ocupante de un cuerpo o forma identificable, tiene él alguna habitación o una vestimenta que sea tradicionalmente la suya? Dios es todo esto y más, Él está en todo esto y más allá. Él es el motivador interno de ese mismo científico que lo "niega". El hombre mismo es Dios; toda la materia, hasta la luna, está impregnada de la presencia divina. Buscar a Dios con los instrumentos del laboratorio es como tratar de curar un dolor de estómago ¡poniendo gotas en el ojo! Hay una técnica y un instrumento especial para ese propósito, los cuales han desarrollado y de los que han hablado los maestros del pasado. Equípense de un ojo claro, por medio del desapego y del amor, agudizando su sentido de discernimiento para que no tenga prejuicios o predilecciones; entonces podrán ver a Dios en ustedes, a su alrededor, en todo lo que conocen, sienten y son. El médico les pide que se quiten la camisa antes de aplicar el estetoscopio y tratar de diagnosticar su enfermedad. Tienen otra camisa que les cubre el pecho: los deseos que surgen en su corazón. Eliminen esa camisa para que su verdadera naturaleza, es decir, la divinidad, pueda ser revelada a ustedes y a todos los que buscan conocerla.
Todos los hombres son cofres que contienen la gloria divina. Pero aman a algunos por ser buenos, odian a otros por no serlo, y los dividen en bandos contrarios. Si un hombre es bueno con ustedes, atribuyan esa bondad a la divinidad en él; si es malo, sean felices de haberle dado alguna satisfacción al ser blanco de su atención. Si él daña el cuerpo, los sabios no son afectados, porque saben que no son el cuerpo; si tratan de hacer daño al Alma, los sabios saben que es imposible, pues el Alma está siempre en beatitud.
Por medio de la disciplina espiritual, vuélvanse ese tipo de sabio que no es afectado por el placer y el dolor, la pérdida o la ganancia, la victoria o la derrota. Sean como un testigo, desinteresado de todos los giros de la fortuna. La indagación en su propio interior les revelará que son fantasías pasajeras de su mente, y no reales. Por medio de la repetición del Nombre y de la meditación pueden lograr esa identidad con la realidad, que los convencerá de la irrealidad de todo excepto Brahman, el Absoluto Universal.


SAI BABA
Guindy, Madrás
22 VI 69

domingo, 24 de agosto de 2008

SRI KRISHNA JANMASHTAMI

Janmashtami es la celebración del nacimiento de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. La ceremonia central sucede a medianoche, hora en que el Señor hizo su divina aparición. El ayuno, los cantos, las ceremonias y muchos otros rituales marcan esta importante fiesta en el calendario vaishnava.
Hay un trasfondo histórico y un mensaje muy serio relacionado al nacimiento del Señor Krishna. La tierra vivía aterrorizada con las acciones del malvado rey Kamsa. Krishna decidió ponerle fin a la tiranía de su tío Kamsa haciendo su aparición en este mundo.
Yada yada hi dharmasyaglanir bhavati bharataAbhyutthanam adharmasyatadatmanam srjamy aham
Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita (4.7) : "Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo.". Krishna así lo hizo hace 5000 años.
Sri Krishna nació en Mathura, una ciudad de la India. Luego de nacer fue llevado a Vrindavana. En ambos lugares la celebración es la atracción para miles de peregrinos. Las celebraciones duran hasta dos días pero desde semanas antes los devotos hacen muchos arreglos para el evento principal.
Los devotos acostumbran adorar la deidad de Sri Krishna acompañado de Srimati Radharani con Panchamrit (una mezcla de leche, ghee, miel, esencia, agua purificada, jugos de frutas y hojas de tulasi). Luego el Panchamrit se distribuye como Prasada a los devotos e invitados junto con dulces.
Los rituales varían en cada ciudad y templo. Algunos son bien conocidos, otros son propios de cada lugar. Los devotos de Krishna siguen religiosamente todos los votos y rituales año tras año.
Uno de los sacrificios realizados en vísperas de media noche es el ayuno. Los devotos ayunan durante todo el día hasta después de la media noche cuando el Señor hace su aparición.
Otro ritual es el canto, los devotos cantan desde la noche anterior y durante todo el día los nombres de Krishna en forma de bhajams o Harinama Sankirtan o canto en grupo. También es una forma de canto recitar mantras y versos de las escrituras. La atmósfera religiosa prevalece en todo momento y en todo lugar. También se acostumbra cantar los 108 nombres de Krishna o la recitación de los pasatiempos de Krishna acompañados de ofrendas de pétalos a la deidad.
Sri Krishna gustaba mucho de la leche y los productos lácteos como la mantequilla, el yogurt y el requesón. Los devotos preparan muchos dulces para la noche, principalmente los preferidos para el Señor. Los devotos se preocupan por buscar las recetas de estos dulces para la satisfacción del Señor. Se recomienda abastecerse de leche de establos de vecinos o amigos donde no se maltrate a la vaca, evitar todo lo posible usar leche de la industria.
Los devotos decoran bellamente los templos y sus casas en el día de Janmashtami. Todo para recibir a Dios que a media noche hace su aparición principalmente en el corazón de sus devotos. Por ejemplo se decora el piso con huellas de niño desde la puerta hasta el altar del templo o de la casa. Las huellas se hacen con harina y agua. Esto se hace con el propósito de incrementar la alegría y la meditación entre los devotos que su Señor viene a su altar.
En la India se recuerda el pasatiempo de Krishna cuando rompe los potes de mantequilla. Los devotos cuelgan potes de arcilla en lo alto y hacen pirámides humanas para romperlo y distribuir el prasada entre todos. Los potes contienen dulces de leche, frutas secas y ghee. La meditación de esta actividad es recordar a Krishna y alejar la energía negativa representado en las piezas rotas del pote.
También en Janmashtami los devotos construyen pesebres representando el nacimiento de Krishna y sus pasatiempos. Generalmente son hechos a base de dulces sobre tortas de harina o sémola. También puede ser de arcilla o pintados en murales. La meditación es recordar los principales pasatiempos de Krishna: nacimiento, Vasudeva cruzando el Yamuna con Krishna, cambio de Krishna con una niña, Kamsa quitándole la niña a Vasudeva realizando así que Krishna esta a salvo, Krishna con sus papas Nanda Maharaj y madre Yasoda, luego cuando Krishna castigó al malvado de Kamsa, cuando Krishna castigó a la serpiente Kaliya y cuando Krishna levantó la colina de Govardhana.
Otro aspecto importante de Janmashtami es el Rasa Lila. Los devotos, principalmente las jóvenes, realizan danzas y teatro de los lilas de Krishna con las gopis. La meditación del Rasa Lila es muy importante para los devotos. Las Gopis bailan personalmente con Krishna y ellas comienzan a pensar de ellas mismas como superiores a otras por este hecho, así Krishna desaparece del baile y de la visión de ellas para darles una lección de humildad. Las Gopis se dan cuenta de esto, sufren mucho y comienzan a llamar a Krishna con oraciones. El Señor regresa después de sus plegarias. Este drama del Rasa lila se realiza con mucha seriedad y cuidado por devotos. Los pasatiempos de Krishna no son mundanos y no se deben imitar, tampoco se pueden comprender fácilmente, son trascendentales y por ello los devotos toman mucho cuidado hasta de hablar de los pasatiempos íntimos del Señor que son temas de discusión sólo para devotos puros.
En Mathura los devotos preparan una cuna y mecen una figura de Krishna como bebe. Los devotos nunca piden nada al Señor excepto poder servirlo y ser un instrumento de su amor pero en este evento tan auspicioso, el Señor Krishna cumple todos los deseos de sus devotos.
Los devotos ponen todo su corazón en la decoración del templo y altar para recibir al Señor. Se recomienda no usar plásticos, ni globos, ni nada artificial que no se pueda reciclar después o que peor contamine la celebración. Los devotos decoran con flores, hojas, frutas, tierra de colores, papel, tela, arcilla o barro.
En Janmashtami, todos los templos son inmersos de un espíritu de devoción. Los devotos se reúnen todo el día para hacer las preparaciones y arreglos para la fiesta. En Vrindavana India, lugar donde Krishna realizó sus pasatiempos, se celebra Janmashtami desde 7 a 10 días antes. En todo lado hay actividades devocionales, teatros con los pasatiempos de Krishna y conferencias.
Los devotos en la India decoran sus casas durante estos días con cuerdas de luces o velitas. Todas las actividades que se realizan se llevan a cabo con mucho entusiasmo y alegría. Entre ellas está la preparación de nuevas ropas para la deidad de preferencia de color amarillo, la limpieza y pintado del templo, reuniones para coordinar todos los servicios, maratón de trabajo para financiar los gastos que generalmente son hechos con mucha alegría pues ofrecer algo al Señor en su día es muy auspicioso para la comprensión espiritual.
A media noche se ofrece al Señor más de 108 preparaciones, luego del dharsan principal del Señor, decorado con todas las preparaciones, se distribuyen a los devotos. La deidad y todo el altar es decorado con muchas flores. Mientras tanto los devotos cantan y hacen parikrama al rededor del templo. Se tocan las caracolas, campanas marcando el momento auspicioso. El bhoga ofrecido al Señor es preparado con mucho esmero evitando ingredientes sucios, químicos o de la industria. Como toda ofrenda debe ser realizado como una meditación desde el momento de conseguir los ingredientes, no queremos que transgénicos ni ingredientes contaminados lleguen a nuestro Señor y mucho menos una mentalidad que no le importe que la industria química hoy en día daña el medio ambiente y la salud. Sólo queremos ofrecer alimentos sanos, puros, naturales, vegetarianos y libre de maltrato animal.
Luego los devotos realizan diferentes ofrendas a Sri Krishna como danza, música, teatro, poesía, ofrendas y regalos a la deidad. Los devotos no olvidan de venir al templo con un regalo para su Señor. Como dice Krishna en el Bhagavad Gita:
Patram puspam phalam toyamyo me bhaktya prayacchatitad aham bhakty-upahrtamasnami prayatatmanah
Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré. Los devotos en este día no escatiman para hacer un regalo especial a Su Señor, lo más importante no es el objeto sino la devoción, el corazón. Los devotos son bien preocupados de todo lo que el Señor necesita para su adoración y en esta oportunidad aprovechan para traerle muchos regalos meditando en que nada le debe faltar a Krishna: incienso, algodón para las mechitas, mantequilla, flautas, utensilios para la cocina de Krishna, etc. pregunte al pujari de su templo que es lo que el Señor necesita.
También entre devotos se hacen regalos como una muestra de amor entre vaishnavas pues Sri Krishna dice que quien lo adora a El es muy querido pero quien adora a su devoto es mucho más querido entonces ofrecer regalos a los devotos de Krishna es parte de la celebración creando un ambiente de mucho amor entre hermanos, lo que más se acostumbra regalar es prasada. También desde días antes los devotos envían saludos de Janmashtami en tarjetas impresas o electrónicas por internet.
Como es el nacimiento del niño Krishna se hace una gran fiesta para niños para que los niños tengan un recuerdo inolvidable del cumpleaños de Krishna, los devotos regalan dulces y/o juguetes a los niños. En las celebraciones se decoran a los niños como Krishna y Radharani, también como pastores y animalitos principalmente con disfraces de vaquitas. En algunos templos se cuelga una piñata representando Kamsa, los niños disfrutan mucho ayudando a Krishna a castigar a Kamsa. Entre los dulces favoritos de Janmashtami estan: Shrikhand, Kheer (arroz dulce), Yogurt, Burfi, Gulabjamun, Sandesh, Galletas de azúcar, Rasagullas, Ladoos, bolitas maravillosas, etc.
Uno de los aspectos más importantes de Janmashtami es distribuir la misericordia de Dios. Krishna aparece en este mundo para traernos su mensaje de amor universal y con ello invitarnos de vuelta a casa, así su aparición es una manifestación de su misericordia que se revela en su devoto cuando El se vuelve un instrumento de distribuir esta misericordia y principalmente en este día de Janmashtami queremos distribuir Prasada a todos, por eso podemos preparar Prasada para los familiares, amigos o invitarlos al templo, también podemos llevarles Prasada de Janmashtami que es muy auspicioso. Los devotos realizan grandes programas de distribución de alimento espiritual para poder llegar al corazón de todos con la misericordia del Señor.
Todo servicio realizado en el auspicioso día de Janmashtami ayuda a la comprensión y desarrollo espiritual del devoto, se recomienda: cantar más rondas, distribuir libros de Krishna, mandar mensajes conscientes de Krishna a sus amigos, cocinar para el Señor, hacer guirnaldas, limpiar el templo del Señor, leer los pasatiempos de Krishna principalmente el libro de Krishna o el canto 10 del Srimad Bhagavatam y enseñar los pasatiempos de Krishna a los niños.
Janmashtami es también un día de integración de la comunidad, todos los devotos deben hacer arreglos para participar activamente en las preparaciones de la celebración. El departamento de coordinación de la comunidad debe llamar e invitar a todos los miembros y animarlos a participar de acuerdo a sus capacidades. También se realiza una invitación masiva a todos los amigos. No debemos dejar que los devotos del templo hagan todo, todo lo contrario Janmashtami es el día donde nuestro compromiso con su familia espiritual se reconfirma y es una gran alegría ver a toda la comunidad reunida trabajando para la satisfacción del Señor y sus devotos, devotos antiguos, devotos que viven lejos, devotos que por motivo de trabajo o familia no pueden venir muy seguido pero hacen un esfuerzo en Janmashtami para apoyar en los servicios del festival.
Janmashtami es uno de los festivales más importantes de la Cultura Vaisnava celebrada en la India y en Occidente principalmente en los templos de los devotos de Krishna. Es una buena oportunidad de visitar el templo Hare Krishna más cercano y tener un vislumbre de la opulencia de la cultura de Krishna.
Este año Janmashtami se celebra el DOMINGO 24 DE AGOSTO , esta fecha se calcula en base al calendario lunar.
En la India Janmashtami es un día sagrado, es feriado en todo el país.
Ayunar en Janmashtami es considerado una gran penitencia.
Tomar Dharsan de la deidad en Janmashtami es lo más auspicioso.
En Janmastami, el día del cumpleaños de Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu Se vistió como un pastorcillo de vacas. En esa ocasión, llevó sobre los hombros un balancín del que pendían vasijas de yogur y tomó una vara y la hizo dar vueltas en el aire.
Durante Janmastami (cuando se celebra la aparición de Krishna en este mundo) se debe ejecutar un servicio especial.
Días especiales para recordar a KrishnaExisten muchos pasajes sobre los días festivos relacionados con las diferentes actividades de Krishna. Uno de esos días festivos es Janmastami, el día del nacimiento de Krishna. El día de Janmastami es para los devotos el día de fiesta de mayor opulencia que hay, y todavía se observa con gran pompa en todas las casas de la India en donde se sigue la fe hindú. Algunas veces hasta los devotos de otros grupos religiosos aprovechan este día auspicioso y disfrutan de la celebración de la ceremonia de Janmastami. El amor extático por Krishna también se despierta en los días de Ekadasi, que son otros días festivos relacionados con Krishna.
VIDEO CANTADO POR BHAGAVAN SRI SATYA SAI BABA.
REALIZADO POR VIVI BRIONES.

sábado, 23 de agosto de 2008

LA VOLUNTAD DE NO DESEAR


LA MENTE SALTA DE UNA idea a otra; se encariña un momento y olvida al siguiente. Pueden lograr mantener sus bocas cerradas, pero es casi imposible mantener la mente cerrada. La mente es de esa naturaleza; está así tejida con los hilos del deseo. Su característica es revolotear y saltar de aquí para allá, saliendo por las puertas de los sentidos hacia el mundo externo de color, sonido, sabor, olor y textura. Pero puede ser domada y dirigida a un buen uso por el hombre. Si la mantenemos ocupada en buenas obras y buenas aventuras, particularmente en la contemplación de lo Universal, lo Absoluto, lo Eterno, es decir, de Dios, entonces no divagará ni llevará al hombre a la ruina, pues Dios es la fuente de inagotable fuerza, de duradera alegría y de la más profunda sabiduría.
El periodo entre los dieciséis y los treinta años es crucial, pues es el periodo en que la vida aumenta su dulzura, cuando los talentos, destrezas y actitudes son acumulados, sublimados y santificados. Si el tónico del servicio desinteresado es administrado a la mente durante este periodo, la misión de la vida será cumplida, pues el proceso de sublimación y santificación será agilizado por este tónico. No sirvan por la recompensa, por atraer la atención o ganarse la gratitud, o por un sentido de orgullo ante su propia superioridad en destreza, riqueza, posición o autoridad. Sirvan porque están impulsados por el amor. Cuando tengan éxito, atribúyanlo a la gracia de Dios que los movió como amor dentro de ustedes. Si fracasan, atribuyan la falla a su propia incapacidad, insinceridad o ignorancia. Examinen las fuentes de acción, desinféctenlas de toda traza de ego. No echen la culpa a los que reciban el servicio, ni a sus colaboradores y compañeros de trabajo, o a Dios.
No se enorgullezcan de ser miembros del Comité de Servicio, una oportunidad de la que podrán beneficiarse miles de personas en esta ciudad. El egoísmo de esta naturaleza puede minar su eficacia como miembros del Servicio Sai; ciertamente minará su progreso espiritual. El sentido del "yo" y de "lo mío" surge de la ignorancia de la majestad de Dios y de su inmanencia. La ira y la codicia son la progenie de este mal. Este maligno cuarteto es la raíz de todas las calamidades que el hombre encuentra sobre la tierra.
El servicio en todas sus formas, en el mundo entero, es primero que todo una práctica espiritual. Es una disciplina espiritual, una limpieza mental. Sin la inspiración dada por esa actitud, el impulso de seguro disminuirá y se secará; o puede ir vagando por los caminos del orgullo y de la ostentación. Piensen por un momento: ¿están sirviendo a Dios o es Dios quien los está sirviendo? Cuando un peregrino está de pie hundido hasta la cintura en el Ganges, toma en sus palmas el agua sagrada y, recitando una invocación, vierte el agua como ofrenda a la deidad, lo que ha hecho es ¡verter el Ganges en el Ganges! Cuando ofrecen leche a un niño hambriento, o una cobija a un hermano que tirita en el pavimento, no están colocando otra cosa sino un don de Dios en las manos de otro don de Dios. ¡Están depositando el don de Dios en un depositario del principio divino! ¡Dios es quien sirve, pero les permite declamar que han servido! Sin su voluntad, ni una sola hoja de hierba puede estremecerse en la brisa. Llenen cada momento de gratitud al Dador y Receptor de todos los dones.
Nutran la voluntad de dar, de renunciar a lo pequeño por lo grande, a lo transitorio por lo trascendental. La insignia del Servicio Sai no es una condecoración que puede obtenerse sin un "precio". Es un símbolo de alto carácter, de sentimientos generosos y esfuerzo persistente. Es el indicador externo del entusiasmo y la fuerza internos, de la destreza y de la fe. Al igual que el hierro es atraído por el imán, estas cualidades que brillan a través de ustedes atraerán hacia ustedes a los abandonados, los deprimidos y los afligidos. Si son orgullosos y egocéntricos, ciegos al parentesco que une a todos en un amor fraterno, la insignia es una traición.
La ingestión es seguida de la eliminación; la inhalación debe ser seguida de la exhalación; la sangre debe fluir constantemente para circular y mantener la salud. El tomar debe ser seguido del dejar, son el anverso y el reverso del mismo proceso. Esto es cierto para los individuos, las sociedades y naciones y para la raza humana El progreso y la paz dependen del sacrificio, del renunciamiento y del servicio.
No limiten su servicio al tiempo que yo estoy en Bombay o a los límites del "Dharmakshetra". Estén alertas al llamado, en todas partes, en todo momento; estén listos con la sonrisa, la palabra bondadosa, la sugerencia útil, el cuidado experto, la respuesta agradable. Miren a su alrededor en busca de las oportunidades de aliviar, salvar o resucitar. Adiéstrense para que puedan prestar la ayuda rápidamente y bien. El servicio es la forma más benéfica de ascetismo, la más satisfactoria y la más agradable, surge del amor y derrama amor en profusión. Siembra una semilla en la piedra y se deleita en verla brotar; siémbrenla con amor y la semilla descubrirá el amor dentro de la piedra y se nutrirá de él.
El doctor Mistry mencionó en su informe que están haciendo un buen trabajo en Bombay, donando sangre, visitando hospitales, sosteniendo centros de primeros auxilios, realizando cantos devocionales, promoviendo escuelas, etcétera. Pero no es la cantidad lo importante ni la variedad; es la alegría interna, el amor que irradian, lo que en verdad cuenta. El mero sentimiento y la compasión no son útiles; deben ser regulados por la inteligencia. Derramen alegría sobre los afligidos, tranquilicen a aquellos que han perdido el camino, cierren sus ojos a las faltas de los demás, pero ábranlos para descubrir las suyas propias. Todas éstas son tareas duras. Sólo la práctica puede hacerlos perfectos; practiquen, entonces, no sólo en sus tareas de servicio, sino en la meditación sobre lo Divino. La meditación y la repetición del Nombre los harán cada vez más eficientes en el campo del servicio.
La meditación (dhyana), es necesaria, puesto que lleva a la fijación de la mente en algún objetivo deseable (dharana), y a la perfecta ecuanimidad (samadhi). En la noche, cuando duermen en la terraza a cielo abierto, practiquen la concentración fijando la mirada en alguna estrella brillante. La práctica del servicio limpiará la mente y agudizará la concentración. Muchos miembros de la rama de Servicio me han dicho que ahora son capaces de meditar más tiempo y con mayor concentración. Los hay que recomiendan drogas, tranquilizantes y cosas similares hasta aquellos que desean practicar la meditación, pero no saben que las drogas son engañosas, debilitantes y peligrosas, que tienen consecuencias dañinas. Yo recomiendo el servicio.
Pueden estar llenos del impulso de servir, pero sin vigilancia e inteligencia, el servicio no puede ser fructífero. Cada pequeño detalle debe ser atendido. Por ejemplo, obligan a algunas personas a sentarse, en lugar de estar de pie y obstruir la visión de los demás; no se dan cuenta de que hay quienes no pueden sentarse en el suelo debido a problemas físicos. Se mueven más hacia atrás y a los lados de las reuniones, dejando la masa de gente del centro sin atender. No necesitan ocuparse de mí; atiendan más bien a las necesidades de los viejos y los enfermos, de los niños, de los que están al sol, de los sedientos y los agotados. No lastimen los sentimientos de nadie 'tratándolo bruscamente. No impidan a nadie la oportunidad del darshan (visión del Maestro). Muestren a cada uno la cortesía que tienen para los huéspedes que reciben en sus casas. Ésta es su casa y ellos son sus huéspedes. Hagan que tengan dulces recuerdos de su visita a "Dharmakshetra" y de los miembros del Comité de Servicio.
Éste es un ejército espiritual dedicado a su propia purificación. Este movimiento debe expandirse rápidamente en la India y marchar pronto hacia los países del exterior. Los miembros del Servicio Sai pueden ser enviados a otros lugares a fin de adiestrar a otros en este Vedanta práctico, pues sí una persona está imbuida del impulso de servicio y la creencia de que todos son personificaciones del principio divino, esto es, en sí, el más potente ejercicio de la repetición del Nombre, la meditación más benéfica.
Practiquen lo que predican; sean lo que profesan ser. Su palabra y su acción deben compaginarse. Mantengan sus sentidos y su mente bajo riguroso control; sean dulces y suaves en el habla, no hieran los sentimientos ni siquiera de un niño pequeño. Entonces, este "Dharmakshetra"se volverá un Prashanti Nilayam, una Morada de Paz y Alegría. Si el Comité de Servicio y los voluntarios de la ciudad de Bombay,. hombres y mujeres, se adiestran de acuerdo con estos lineamientos, y tienen éxito en esta práctica, uno de los festivales que ahora se celebran en Prashanti Nilayam podrá ser celebrado aquí. Podremos decir a la gente que tuvieron esta grandiosa oportunidad como resultado de la bondad, virtud y eficiencia de los servidores Sai.


SAI BABA
"Dharmakshetra;
Bombay 18 v 69

viernes, 22 de agosto de 2008

LA LENGUA DELATORA


TODOS USTEDES ESTÁN en la escuela, leen libros, asisten a las clases y dicen: "Somos estudiantes" porque están estudiando muchos temas. Este estudio les ayudará a hacer algún trabajo o a obtener algún puesto cuando crezcan lo suficiente. Aprenden cosas acerca de la salud, juegan y hacen ejercicios para que sus cuerpos se desarrollen fuertes. Esto es muy bueno y deben aprender bien estas cosas, pero hay algunas otras que también deben aprender a hacer y hacerlas eficazmente. Acerca de ellas voy a hablarles hoy.
Deben hablar suave y dulcemente a todos. ¿Les gusta la voz de la corneja? No; la ahuyentan en cuanto empieza a croar; su habla es dura, es demasiado fuerte para sus oídos. Han oído al cucú, ¿no es así? Ese pájaro se parece mucho a la corneja; crece en el nido de la corneja mientras el hijo de ésta se cría; es alimentado por la madre corneja junto con sus hijitos, pero nadie le tirará una piedra a un cucú. A todos les gusta su dulce voz. Hablen suave y dulcemente; entonces todos los amarán.
Los ojos ven, el oído oye, la nariz huele, el tacto les dice si una cosa es dura o blanda y la lengua saborea. Estos cinco son llamados sentidos. Cada uno hace una tarea y es apropiado sólo para esa tarea. El ojo no puede oír ni oler ni saborear, el oído no puede ver ni oler ni saborear ni decirles si una cosa es blanda o dura. Esto no es cierto de la lengua, pues puede hacer dos cosas, no sólo una.
Y las dos tareas que Dios le ha dado a la lengua son muy importantes. Sólo piensen un poco acerca de la primera, el saborear. Si una cosa sabe mal, no les gusta y no la toman. Claro está que si están enfermos, tendrán que tomar la medicina aun cuando la lengua diga que su sabor es malo. Por eso, no deben escupir todas las cosas que saben amargo; algunas los ayudan a curar su enfermedad rápidamente y bien. Recuerden otro hecho también, y es que aunque una cosa tenga buen sabor, puede no ser buena para la salud. La lengua les dice que una cosa sabe amarga o dulce o salada, pero no puede decirles si es buena o no para su salud. Así que deben tener cuidado de no comer demasiado y dañar su salud. Cuando el cuerpo está enfermo, la mente se vuelve débil, el cerebro no puede trabajar bien.
Ahora, veamos la segunda tarea que le fue dada a la lengua: el habla. Es una herramienta que pueden usar para expresar sus pensamientos e ideas, sus sentimientos, sus deseos, sus oraciones, sus alegrías y aflicciones. Si están enojados, la usan para gritar palabras duras. Si están contentos, la usan para decir palabras dulces, en una voz baja y agradable. Quiero que usen su lengua sólo para su bien y el de los demás. Si hablan duramente a otro, él también habla alto y duro; las palabras de enojo causan más palabras de enojo. Pero si usan palabras suaves y dulces cuando otro está enojado con ustedes, se calmará, sentirá haber usado su lengua de esta manera. No griten, no hablen más de lo necesario, no hablen cuando no hay necesidad de hablar; si hablan a alguien o a algún grupo de amigos, levanten su voz hasta el nivel que sea el correcto para él o los escuchas y nada más. ¿Por qué van a malgastar su energía hablando más alto y más largo de lo necesario?
Nunca utilicen malas palabras contra otro. Esas palabras no deben salir de su lengua ni deben entrar al oído de los demás. Recuerden que Dios está dentro de su corazón así como en el corazón de todos los demás. Él oye y ve todo siempre. ¿No dicen "mi cabeza, mis manos, mis ojos, mi mente, mi idea"? Veamos, ¿quién es este yo que posee el cuerpo, la mente, el cerebro? Ese yo es la chispa de Dios que está en ustedes. Esa chispa está en cada uno, así que cuando usan palabras duras, crueles, airadas o groseras contra otro, el Dios en ustedes y el Dios en la otra persona es lastimado. La lengua es una herramienta, como he dicho. Pueden hacerse daño a sí mismos y a otros con ella, de modo que tengan mucho cuidado; úsenla sólo para su propio bien y el bien de otros. Si la usan para decir palabras bondadosas, para repetir el Nombre de Dios o cantar su gloria o rezarle, entonces le están dando el mejor uso.
Voy a decirles algo más acerca de la lengua. Pueden aprender mucho observándola: se queda en su casa y rara vez sale al umbral, se queda tranquilamente adentro; conoce sus límites; no tiene ningún deseo de andar o vagar por allí. Ésta es una lección que deben aprender de ella. Ocúpense y háganse útiles en la casa ayudando a sus padres y hermanos; no anden por la calle de un lado a otro sin ton ni son; no corran a la casa de otros a molestarlos. La lengua nunca entra en la boca de otro; permanece dentro de su propia casa. No es apropiado salir de su casa y malgastar el tiempo parándose o sentándose ociosamente, mirando a todos los que pasan. Deben ganarse un buen nombre, tanto en la casa como en la escuela, por su estricto modo de vida.
¿Saben otra lección que la lengua está tratando de enseñarles? Observen su propia lengua cuando están leyendo en voz alta o hablando con alguien. Se mueve rápidamente de un lado al otro, para adelante y para atrás, a fin de que el aliento pueda salir como diferentes sonidos. Y cuando están comiendo la lengua tiene que moverse bastante rápidamente. ¿Han notado que durante todo este tiempo, debe ser muy cuidadosa para no encontrarse entre los dientes? Hay treinta y dos de ellos alrededor de su pequeña morada, afilados como espadas, que pueden cortar la blanda y gruesa lengua y herirla, haciéndola sangrar. Sin embargo, ¡vean cuán hábil, cuán inteligentemente se mueve dentro de la boca, escapando a los dieciséis pares de despiadados soldados que están al acecho para herirla! También ustedes deben mirar a su alrededor para evitar los peligros y accidentes: no caigan en malas compañías, no se dejen llevar a malos hábitos, no lleven la deshonra a sus padres o a su escuela.
Podemos aprender otra lección de la lengua. Ella no siente codicia, no guarda nada para sí; no almacena nada secretamente, lejos de las manos de otros para poder tenerlo todo en exclusiva. Si una cosa es buena, la lengua la envía por la garganta al estómago; si una cosa es mala, amarga o podrida, la arroja fuera de los labios como vómito. No tiene ningún ansia de tener nada para sí, sirve a los demás poniendo sus propias necesidades al último. Ni siquiera guarda un rastro de las cosas que pasan sobre ella al entrar o al salir. Puede ser aceite, crema o mermelada; la lengua está limpia como antes. No tiene gustos ni aversiones. Ustedes también deben abandonar la codicia, no se antojen demasiado de una cosa u otra. Hagan todos sus deberes bien, den plena alegría a sus padres y maestros, ayuden todo lo que puedan, pero aprendan también a quedarse quietos por algún tiempo cada día y a estar tranquilos cuando en el camino sucede algo que no les gusta.
Pueden saber algunos saben cómo se atrapan y doman los elefantes. En las selvas, el elefante es una bestia salvaje, moviéndose en manadas y cargando contra todo lo que se atreve a acercársele. Es entrampado, enlazado y amarrado a un fuerte poste para que no pueda escapar; se amansa a tal grado que se puede parar sobre un taburete de tres patas en el circo o arrastrar enormes troncos. Cuando el elefante es amarrado en el poste, toda su fuerza y destreza pasan a ser de ustedes, pues pueden usarlas para sus propias necesidades. La lengua es un poste, los cantos del nombre de Dios son la cuerda; con esa cuerda pueden traer a Dios todopoderoso cerca de ustedes y amarrarlo de manera que su gracia se vuelva suya. Sí, pueden hacerlo. Dios es tan bondadoso que cederá a sus ruegos y se dejará atar; sólo tienen que llamarlo para que él esté a su lado, con ustedes, conduciéndolos y guiándolos.
A cada uno le gusta tenerlo que ha obtenido; se siente herido cuando alguien se lo quita a la fuerza o por el engaño. Esto se llama robo. Si otro muchacho o muchacha les roba su libro o su pluma se sentirán muy tristes, ¿no es así? No pongan triste a otro muchacho o muchacha robándole su libro o su pluma. Hagan a otros sólo lo que quieren que les hagan a ustedes. Hay un bhajan Bada Chita Chora en el cual se le dice a Dios que es un gran ladrón que roba los corazones de las personas. El mundo entero es de Dios; todos ustedes le pertenecen, aunque pueden no saberlo. Por lo tanto, él puede tomar cualquier cosa de cualquiera. Él es el dueño del éter, del viento, del fuego, del agua y de la tierra, él puede cambiar el cielo en tierra y la tierra en cielo. Así, puede apoderarse de los corazones de la gente y llenarlos de amor. Una vez que las personas sepan cuán grande es el amor que Dios da, no desearán otra cosa. Es por esto que se le llama Chita Chora, o sea "Ladrón de corazones". Cuando cantan esta canción, deben orar: "¡Oh Señor, entra en mi corazón también, llénalo de amor para que pueda amar a todos tus hijos, en todas las tierras!". No se apropien nunca de lo que otros poseen. No hablen mal de otros; pero si deben hablar, digan sólo lo bueno que está en ellos. Todos son buenos; si ven el mal en ellos es porque hay mal en ustedes. Si no quieren a alguien, no convivan con él; manténganse alejados, pero no traten de manchar su nombre ni cuenten historias acerca de esa persona a otros. La ira es dañina, los hace hacer cosas ciegamente; tendrán que arrepentirse mucho de cualquier cosa que hagan en un momento de enojo. Cuando su ira se enfríe y puedan ver las cosas de manera más clara, entonces será demasiado tarde para corregir el mal que han hecho.
Deben leer buenos libros; sólo entonces podrán pretender ser buenos estudiantes. Pero ahora los buenos libros se están volviendo escasos; los libros y revistas baratas cuentan historias de mala vida, tratan de ladrones y hombres crueles, mentirosos y dañinos. Aléjense de tales libros; ensuciarán su mente y la llenarán de ira, de odio y de maldad. Lean los libros de su religión y de otras religiones; lean el Mahabharata, el Ramayana, el Bhagavata, la Biblia, el Corán y otros libros sagrados. En algunas familias la lectura de estos libros se hace diariamente; de ese modo los niños conocen algo acerca de los sabios y santos del pasado. Esta lectura no se hace en la mayoría de las familias; aun los mayores no conocen lo que los libros tienen en sus páginas. ¿Cómo entonces pueden saberlo los niños? Cuando le preguntan a un muchacho acerca de Rama o Krishna, él responde: "¡Oh, es un niño que está estudiando en el mismo grado que yo!" ¡No sabe que Krishna era Dios venido como hombre para ayudar a todos los hombres a llegar a Él! No sabe que Krishna le enseñó a Arjuna el camino a Dios y que la enseñanza se encuentra en el libro de versos llamado el Gita. No sabe que Rama fue un gran rey que vivió como un ejemplo para todos para siempre. Él también era Dios venido como hombre, para mostrar al hombre el camino a Dios. Hay muchos caminos para ir hacia Dios, como hay muchas carreteras para ir a una ciudad o muchos senderos en un pico de los Himalayas para que trepen los sherpas hasta la cima.
Encontrarán en su casa algunas imágenes de Dios colocadas en un lugar especial para la adoración. En cada hogar, sin embargo, hay dioses vivientes, a quienes los sabios les dicen que deben servir y adorar. Éstos son sus padres. Ellos les dieron la vida; les deben su salud y felicidad; los aman, los sirven, les dan todo lo que pueden, y a veces hasta más. Sí, a menudo toman menos alimento para que ustedes puedan llenarse, tratan de ahorrar dinero por varios medios para que ustedes puedan ir a la escuela o vivir en el internado o asistir a algún festival o a un viaje escolar. Los libros sagrados quieren que ustedes honren a sus padres y los adoren. "Que su madre sea su Dios, que su padre sea su Dios", ésa es la enseñanza. Sí, ¿y de qué otra forma pueden darles las gracias? ¿Qué otra cosa pueden darles a cambio si no su amor y servicio? Piensen en todo el cuidado y el amor, todo el sufrimiento, toda el hambre y las horas sin sueño que sufrieron y siguen sufriendo por ustedes. Sean buenos, sean suaves y dulces con ellos; no sean duros, traten lo mejor que puedan de hacerlos felices; obedézcanlos, pues ellos saben más que ustedes del mundo y de sus peligros. Ése es el camino para adorarlos.
Los sabios también dicen: "Que tu maestro sea tu Dios", pues es el maestro quien les abre el ojo interno y los hace conscientes de la maravilla y belleza del mundo a su alrededor. Él les habla acerca de la verdad de las estrellas y del cielo, les enseña cómo ser sanos y felices, útiles y serenos. El padre y la madre los trajeron aquí y les ayudaron a crecer y los confiaron en las manos del maestro. El maestro los hace brillantes, alegres, hábiles y serviciales con todos. Así, deben honrarlo, obedecerlo y tratarlo con el mismo respeto que a sus padres.
En el libro del Mahabharata pueden leer acerca de una gran batalla que se libró entre primos, los Kauravas y los Pandavas. La justicia estaba del lado de los Pandavas, quienes luchaban por la verdad y la rectitud. Así, Dios estuvo de su lado ayudándolos a ganar. El mayor de los Pandavas era el príncipe llamado Dharmaraja. Su abuelo, Bhishma, y su amado maestro, Drona, habían escogido el lado de los Kauravas y se estaban aprestando a pelear contra él y sus cuatro hermanos. Cuando comenzó la batalla, Dharmaraja recordó la regla: "Que tu padre sea tu Dios" y "Que tu maestro sea tu Dios". Así, caminó hacia el campo enemigo y llegó a las tiendas de Bhishma y de Drona, empeñados en vencerlo, cayó a los pies del abuelo y del maestro y les rogó que le desearan lo mejor. Ante esto, ellos se ablandaron y se volvieron dulces con él, sus corazones se llenaron de bondad, y dijeron: "¡Hijo, sólo has hecho lo correcto y lo apropiado, Dios está de tu lado; ganarás! Debemos estar de este lado, obligados por nuestro deber, pero te bendecimos para que puedas vencer a tus enemigos y recobrar tu reino". ¡Vean cómo Dharmaraja obtuvo la bendición de su abuelo y de su maestro al observar el dharma establecido por los sabios!
Ustedes son alumnos de la Escuela para Niños Sathya Sai. Deben brillar como ejemplos ante otros niños y niñas. Cuando están en sus casas y algunos amigos de su padre lleguen, deben levantarse de sus asientos, hablar educada y claramente, recibirlos con alegría y ser amables con ellos. Cuando hablen por teléfono, no deben gritar "Hola, hola" a todos. No es de buena educación dirigirse a los mayores tan ásperamente; "hola" es usado sólo entre compañeros. Quisiera que ustedes dijeran "Om". Entonces, aun sus padres y mayores aprenderán de ustedes a decir "Om". Deben usar alguna palabra que sea especialmente india, pues ahora sólo aprenden las maneras de otras tierras y de otros pueblos. En la escuela, la primera lección es "Bee, bee, oveja negra, ¿tienes alguna lana?" y la segunda es "Ding dong bel¡, Puss is in the well". Se han ido los días cuando la primera lección era sobre Rama, Krishna o algún otro gran sabio o santo. El aprender acerca de ovejas negras hará que los niños sean ovejas negras; el aprender acerca de los grandes y los buenos hará a los niños grandes y buenos. Por eso, a los niños de las escuelas Sai se les cuentan historias de Rama, Krishna y otras personas divinas; aprendan estas historias y decidan vivir como ellos. Aprendan las costumbres hindúes, los cuentos, y sean verdaderos hindúes. Es fácil para ustedes y muy necesario. Por ejemplo, ¿por qué decir. "Buenos días," o "Buenas noches"? El namaskar o namaste es la manera india, la manera realmente humilde. Deben sentir temor, humildad y fe. ¿Temor a qué? Temor a hacer algo equivocado, a caer en la falsedad. ¿Humildad ante quién? Ante sus mayores, maestros y padres. ¿Fe en qué? Fe en Dios y en su propia fortaleza, en su propia victoria.
Deseo que cada uno de ustedes crezca como una persona fuerte, firme y derecha. Sus ojos no deben ver cosas malas, sus oídos no deben escuchar historias malas, su lengua no debe hablar malas palabras, sus manos no deben cometer malas acciones; sus mentes no deben concebir malos pensamientos. Sean puros, llenos de amor. Ayuden a los que están en peores condiciones, sirvan a los que necesitan su ayuda, entonces serán dignos alumnos de la Escuela Sathya Sai.

SAI BABA
"Dharmakshetra",
Bombay 16 V 69

jueves, 21 de agosto de 2008

"EN ÉL" Y NO "DE ÉL"


HAY AQUI, EN ESTA enorme reunión, personas que hablan muchos idiomas, y cada una entiende sólo el suyo y desea que se le hable sólo en ese idioma. Pero hay un idioma del corazón que todos pueden comprender y que todos quisieran oír. Ése es el idioma que yo hablo, el lenguaje que va de mi corazón al de ustedes. Cuando el corazón habla al corazón, lo que se transmite es amor, sin reservas. Las pruebas y tribulaciones, las angustias y las alegrías, la búsqueda y la aflicción, todas éstas tienen la misma cualidad para todo el género humano. Un corazón sensible escucha éstas con simpatía y responde con amor.
Cada uno está deseoso de ser feliz; cada uno piensa que la vía más rápida para ser feliz es desear más y trabajar menos. Nadie trata de usar el otro método, el de desear menos y trabajar más. Cada deseo es un grillete que impide el movimiento, es una traba en la pierna. Un joven estudiante anda libre en sus dos piernas. Cuando se casa ya tiene cuatro piernas; un hijo le añade dos piernas más, y el alcance de sus movimientos se restringe. Cuantos más pies tenga, menor será la velocidad; tanto más arrastre tendrá el piso; el ciempiés tiene que arrastrarse. Cuantas más cosas se tengan, tantas más dificultades surgirán. La acumulación de sofás, mesas, estantes y adornos, llena la sala y hace el movimiento lento y riesgoso. Reduzcan las necesidades, vivan de manera sencilla, ése es el camino hacia la felicidad. El apego trae el dolor tras de si. Al final, cuando la muerte exige que dejen todo atrás y abandonen a todo el mundo, están sobrecogidos de dolor. Sean como el loto en el agua; está encima de ella, no dentro de ella. El agua es necesaria para que el loto crezca, pero éste no permitirá que ni siquiera una gota lo moje. El mundo objetivo es la arena de la virtud y el gimnasio para el espíritu, pero deben usarlo sólo para ese fin; no lo eleven a una posición mayor ni lo adoren como lo más importante.
Hay gente que anda por allí declarando que no hay Dios, porque no es capaz de verlo. Dicen que buscaron en el espacio, en el camino hacia la luna y aun en la luna, pero que no encontraron ninguna señal del Todopoderoso, ¡cuando ellos mismos son las mansiones en las cuales él reside! Como el ciego llevando al ciego a la caída, otros también repiten como loros este lema de moda. Nadie ve las raíces, pero están allí en lo profundo del suelo, lejos de todos los ojos. ¿Puede alguien afirmar que los árboles no tienen raíces, que nadie los alimenta ni los sostiene desde abajo? Dios alimenta, sostiene, mantiene, sin ser visto. Él puede ser visto por aquellos que hacen el esfuerzo según los lineamientos establecidos para este fin y que han tenido éxito en experimentarlo. Dios, como la mantequilla en la leche, es visible cuando es concretizado por la práctica espiritual.
No ven los cimientos de un rascacielo de muchos pisos. ¿Pueden entonces decir que simplemente descansa sobre el piso? Los cimientos de esta vida han sido echados profundamente en el pasado, en las vidas ya vividas por ustedes. Esta estructura ha sido formada sobre el plano de aquellas vidas. Lo invisible decide el número de pisos, la altura y el peso.
Dios es el gran invisible, el vasto desconocido. Aunque no vean las raíces ni sepan cuán hondo o cuán extensamente están entrando en la tierra, ustedes vierten agua alrededor del tronco para que pueda llegar a ellas, ¿no es así? Esperan que cuando las raíces reciban el agua, el árbol dará frutos. Reconozcan, similarmente, que Dios existe como la base misma de la creación; órenle y él dará los frutos.
La mejor forma para desprender su mente de las distracciones y apegarse a la búsqueda de Dios son el autocontrol y el renunciamiento. El deseo debe ser eliminado mediante el renunciamiento y Rama debe ser obtenido mediante la direccionalidad de todas sus facultades para el fin común. El deseo mancha la inteligencia, pervierte el juicio, agudiza los apetitos de los sentidos; le da un atractivo falso al mundo objetivo. Cuando el deseo desaparece o está concentrado en Dios, la inteligencia tiene luz propia, brilla en su prístino esplendor, y este esplendor revela al Dios interno... y al externo. Ésta es la verdadera percepción del Alma (Atmasakshatkara).
Yo los bendigo para que tengan éxito en la práctica a la que están dedicados; si no están practicando ninguna ahora, les aconsejo que tomen la sencilla práctica de la recordación del Nombre, junto con la reverencia a los padres, los mayores y los maestros, el servicio rendido a los pobres y a los enfermos. Vean a cada uno de ellos como la Forma del Señor que más les guste, su Ishtadevata. Esto llenará sus corazones de amor y les dará paz y estabilidad mental.

SAI BABA
Ahmedabad
15 V 69

miércoles, 20 de agosto de 2008

LOS CULTOS Y LA CULTURA


LA VERDAD (SATHYA) y la rectitud (dharma) son los dos principios cardinales de la Eterna Religión (Sanathana Dharma). Son las metas de todos los credos, las enseñanzas de todos los santos, el meollo de los logros de todos los sabios, la corriente subterránea de todas las escrituras. Surgen del Principio del Alma (Atmatatva), que es la lección que se nos enseña en el Gita. El Gita es la esencia de las Upanishads, el Vedanta. El día en que están celebrando el aniversario de la inaguración del "Dharmakshetra", (residencia de Baba en Bombay) es necesario que ustedes recuerden esto. El Vedanta declara: "Todo está envuelto por Dios" (Isha vasyamidam sarvam), y así, ¿cómo pueden los hombres odiar o engañarse unos a otros? Las reglas y disciplinas establecidas en todos los sistemas religiosos tienen como meta la aplicación en la vida diaria de esta gran verdad de la inmanencia de Dios.
La verdad y la rectitud son los dos ojos de cada una de las religiones que han emanado del primigenio Sanathana Dharma (Religión Eterna), tales como el budismo, el cristianismo y el Islam. Además, son explicadas y ejemplificadas en las epopeyas y en los Puranas de la India. Rama se fue a la selva y sufrió penosa agonía con el fin de sostener la verdad. Los Pandavas se exiliaron de su ciudad y soportaron estoicamente terribles injurias a fin de que la causa de la verdad pudiera prevalecer. ¡Harischandra llegó al máximo de la aflicción y la humillación, pero nunca dejó de aferrarse a la verdad! Éstos son los modelos que han sido puestos ante los hombres y mujeres de esta tierra durante milenios, a través de cantos, dramas, escultura, pintura, poesía y filosofía. Son los faros que llaman a los pueblos de todas las tierras a un destino más alto, más beneficioso. Sin embargo, hoy en día, los hijos de Bharat son inducidos por los incitantes pero pequeños logros en la esfera material, ganados por los científicos y técnicos occidentales, tales como viajar al espacio o volar a la luna.
Consideren a los cinco hermanos Pandavas, inmortalizados por Vyasa en la epopeya del Mahabharata. El mayor es Dharmaraja, nacido del dharma. El segundo es Arjuna, el mejor arquero de la era. El tercero es Bhima, el de la poderosa maza. Sin embargo, tanto Arjuna como Bhima cedían siempre ante la más mínima señal de Dharmaraja, pues el poder debe siempre inclinarse ante la rectitud. Transfiriendo la historia a los tiempos modernos, encontramos que los Estados Unidos son Arjuna, Rusia es Bhima, y ambos tienen que inclinarse ante la India, Dharmaraja, que sostiene la causa de la rectitud ante el poder militar, económico o de otro tipo. ¡Qué tragedia tan grande es entonces que precisamente nosotros, que debemos guiar al mundo por el camino del dharma (la rectitud), estemos perdiendo la fe en ese camino y divagando por el tumultuoso camino del poder!
Bharat enseña otras lecciones también. Miremos a los oponentes de Dharmaraja, Arjuna, Bhima y los otros. El tío que dirige a los primos y a su malvada ralea contra los Pandavas es Dritarashtra, el rey ciego. ¡No tiene ninguna "visión"... esa visión que sólo la rectitud puede conferir! Era ciego, es decir, no tenía ningún conocimiento (jñana), como es el reconocer la incompetencia del hombre y la omnipotencia de Dios. Los Pandavas compensaron su inferioridad militar con la fortaleza de su fe en la omnipotenc¡a de Dios y la conciencia de su propia impotencia. Y así, Dios mismo los condujo en el campo de batalla y salvó para ellos la victoria de las garras de la derrota.
La acción (karma) iluminada por el conocimiento (jñana) trae el éxito. Sólo el conocimiento, el descubrimiento de que Dios lo es todo, puede ganar la gracia de Dios; la humildad es el primer requisito de la práctica espiritual que puede salvar de la esclavitud. Dritarashtra estaba ciego porque, como lo dice el mismo nombre, él se aferraba al rashtra, es decir, a todas las cosas que no eran "él", el verdadero "él" que pasa de nacimiento a muerte y de nuevo vuelve a nacer, sólo para morir incólume. Todo lo que no es "ustedes" es un objeto; es un equipaje para el viaje, y cuanto menos tengamos de ello, tanto más confortable será el viaje.
Dharmakshetra (el campo del dharma) y Kurukshetra (el campo de batalla de los kurus) no deben buscarse cerca de Delhi o de Hastinapura, en el mapa y en la tierra. Ni eran los Pandavas y Kauravas sólo clanes principescos que libraban una batalla fratricida. En el capítulo trece del Gita, el cuerpo humano es llamado kshetra, y así, el Dharmakshetra está en cada uno. Cuando el dueño del cuerpo abandona todo deseo, toda posición y todo impulso, el cuerpo se vuelve un Dharmakshetra. Un niño tiene en su corazón sólo el Dharmakshetra, pues todavía no ha desarrollado los deseos sensuales; acepta todo lo que se le ofrece. Su ego no se ha ramificado todavía al mundo objetivo de la multiplicidad, pero más tarde, cuando crece y desarrolla ramas y follaje, el Dharmakshetra toma la forma del Kurukshetra, el campo de bataIla donde la mente lucha entre la esperanza y la desesperanza, y está obligada a consumir los diversos frutos dulces y amargos de los propios actos.
¡El Alma se describe como un relámpago con el resplandor de diez millones de soles! La palabra Gita también significa "relámpago", y así, ese relámpago es el Krishna en nosotros, es decir, el Gita en nosotros, el Alma que nos está aconsejando y corrigiendo como el Dios interno.
El sitio del Dharmakshetra, como se mencionó, está siendo desarrollado como un centro internacional para aspirantes y buscadores, deseosos de aprender acerca del antiguo modo de vida. La India no carece de templos e instituciones que pretendan guiar a los peregrinos hacia Dios. En una biblioteca sólo se reunirán las personas interesadas en los libros, un restaurante será frecuentado sólo por aquellos que deseen una comida, al hospital acudirán sólo los enfermos, ¡pero en el templo de Dios, no encontramos hoy en día ni devotos ni Dios! ¡Es la única casa donde el legítimo dueño está ausente! Los templos eran los centros para la expansión de la cultura de Bharat, pero cuando la atracción por la cultura occidental se hizo fuerte, fueron abandonados y dejados a la inclemencia del tiempo.
¡Todo está siendo juzgado por el ojo americano! ¡Oídos americanos escuchan por nosotros! El corazón americano siente y teme, anhela y modela nuestras reacciones a los hechos y cosas. Desde luego; es provechoso aprender de otros, pero ustedes no deberían descartar la cultura que ha ido creciendo a lo largo de muchas eras sobre esta tierra y que ha sido promovida por el amor de sus ancestros para beneficio de ustedes.
¡Cómo puede la cultura de Norteamérica ola de cualquier otro país ser compatible con la de la India! Ahora son las siete y media de la noche. Si telefonean a un amigo en los Estados Unidos y le dicen: "Voy a ira ver una película", él responderá: "Son las siete y media aquí también. Voy a desayunar". Cuando es de mañana aquí, es de noche allá; cuando el sol se pone aquí, se levanta allá. El tiempo, el clima, la vegetación, el temperamento, los ideales, los matices del idioma, las costumbres tradicionales, todos toman un color extraño en un país que ha tenido una historia diferente. Por eso, una imitación indiscriminada resultará en la pérdida de la paz que sigue a la plenitud. Los ciudadanos de Bharat (India) pueden obtener mejor la paz por medio de las tradiciones que han sido establecidas por la mente popular de esta tierra como resultado de siglos de observación y experiencia, de pruebas y errores. La cultura de Bharat ha enfatizado los modos válidos según los cuales debe uno emplear la energía y el dinero: para el servicio de los afligidos, los enfermos, los hambrientos, los analfabetos, los desvalidos, los desnudos. Condena el gasto de energía y de dinero en lujos, venganza, facciones y triunfos materiales. La riqueza debe ser mantenida como en un fideicomiso, y usada para promover la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Esta cultura también establece que nada debe hacerse para dañar la fe de nadie en Dios o en su propio ser. La fe es una tierna planta y necesita todo el nutrimento que puedan darle. Mi deseo es que no hagan nada en contra ni censuren a otras religiones. Desarrollen sentimientos de hermandad con todos. ¡Dios es uno; no hay muchos dioses, uno para cada comunidad de hombres! El amor es uno; trasciende casta, color y creencia si ha de ser genuino. La verdad es una; no puede haber dos, pues dos pueden ser sólo una ocurriendo dos veces. La meta es una, pues todos los caminos deben llevar al Dios Uno. ¿Por qué entonces debe el hombre disputar y pelear acerca de lo Eterno y Absoluto?
`Dharmakshetra"tiene un gran papel que jugar. Está en Bombay, que es el estómago de Bharat; los Himalayas son la cabeza y e¡ Cabo Comorín, los pies. Si el estómago es ineficiente, todo el cuerpo sufre las consecuencias. Así, mantengan al Dharmakshetra" eficiente y fuerte; no permitan que degenere en un Kurukshetra, no dejen que la fricción y las facciones levanten su cabeza; hagan que los altos ideales del dharma sean sostenidos aquí. Éste es el verdadero servicio que espero de ustedes y por medio de ustedes. Si esto se logra, nuestra tierra tendrá paz y seguridad.

SAI BABA
Dharmakshetra,
Bombay 12 V 69

martes, 19 de agosto de 2008

LOS 108 NOMBRES

SRI SATHYA SAI ASTOTHRAM
(108 nombre de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba)

1. OM SRI SAI SATHYA SAI BABAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
2. OM SRI SAI SATHYASWAROOPAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la encarnación de la Verdad
3. OM SRI SAI SATHYADHARMAPARAYANAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que está consagrado a predicar la Verdad y la rectitud
4. OM SRI SAI VARADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el dador de beneficios
5. OM SRI SAI SATHPURUSHAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai , el todo penetrante
6. OM SRI SAI SATHYA GUNNATHMANE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai la encarnación de la virtud y la Verdad
7. OM SRI SAI SADHUVARDHANAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el propiciador de la piedad y la rectitud
8. OM SRI SAI SADHUJANA POSHANAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que nutre y sostiene a los piadosos
9. OM SRI SAI SARVAJNAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el Omnisciente
10. OM SRI SAI SARVA JANA PRIYAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que nos es caro
11. OM SRI SAI SARVA SAKTHI MOOTHAYE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la encarnación de todos los poderes
12. OM SRI SAI SARVESAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el Señor de todos
13. OM SRI SAI SARVA SANGA PARITHYAAGINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que renuncia al apego
14. OM SRI SAI SARVA ANTHARYAAMINAE NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que mora en los corazones
15. OM SRI SAI MAHIMAATMANE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que es la gloria en persona
16. OM SRI SAI MAHESWARA SWAROOPAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la encarnación de Maheshvara
17. OM SRI SAI PARTHI GRAMODBHAVAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que nació en la aldea de Parthi
18. OM SRI SAI PARTHI KSHETRA NIVAASINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que reside en Parthi
19. OM SRI SAI YASAHKAAYA SHIRDI VAASINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que en su cuerpo anterior como Shirdi fue exaltado
20. OM SRI SAI JODI AADIPALLI SOMAPPAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que tomó la forma masculina y femenina en la bendita aldea de Jodiadipalli
21. OM SRI SAI BHARADWAJA RISHI GOTHRAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que nació en el Gotra del Rishi Baradvaja
22. OM SRI SAI BHAKTA VATHSALAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que prodiga amor paterno a sus devotos
23. OM SRI SAI APAANTHARAATHMANE NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el alma universal que asiste en la travesía
24. OM SRI SAI AVATHAARA MOORTHAYE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que se manifiesta como Avatar
25. OM SRI SAI SARVA BHAYA NIVAARINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que retira los temores
26. OM SRI SAI AAPASTHAMBA SUTHRAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que desciende del linaje de Apasthamba
27. OM SRI SAI ABHAYAPRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que libera del miedo
28. OM SRI SAI RATNAKARA VAMSODBHAVAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que nació en la dinastía de Ratnakara
29. OM SRI SAI SHIRDI SAAYI ABHEDA SAKTHYAAVATHAARAAYA NAMAH.
 Reverencia a Sri Sai, la encarnación del poder equiparable al de Shirdi
30. OM SRI SAI SAMKARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el mismo Shankara
31. OM SRI SAI SHIRDI SAI MOORTHAYE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la encarnación de Shirdi Sai
32. OM SRI SAI DWAARAKAMAAYI VAASINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el residente de Dvarakamayi
33. OM SRI SAI CHITRAAVATHEE THATA PUTTAPARTHI VIHAARINE NAMAH.
 Reverencia a Sri Sai , el que pasea por Putaparthi a orillas del río Chitravati
34. OM SRI SAI SAKTHI PRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que concede la fuerza
35. OM SRI SAI SARANAAGATHA THRAANAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que salva a los que se le rinden
36. OM SRI SAI ANANDAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que es dicha plena
37. OM SRI SAI AANANDA DAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que concede la dicha
38. OM SRI SAI AARTHA THRAANA PARAAYANAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que rescata a los afligidos
39. OM SRI SAI ANAATHA NAATHAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el guarda o Señor de los destituidos
40. OM SRI SAI ASAHAAYA SAHAAYAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el auxilio de los desamparados
41. OM SRI SAI LOKA BAANDHAVAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que es hermano de todos
42. OM SRI SAI LOKARAKSHAA PARAAYANAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que se consasgra a proteger a los hombres
43. OM SRI SAI LOKANAATHAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el Señor de todos los mundos
44. OM SRI SAI DEENAJANA POSHANAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que nutre y sostiene a los miserables
45. OM SRI SAI MOORTHI THRAYA SWAROOPAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la encarnación de la Divina Trinidad
46. OM SRI SAI MUKTHI PRADAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que otorga la liberación
47. OM SRI SAI KALUSHA VIDOORAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que elimina la debilidad
48. OM SRI SAI KARUNAAKARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el Compasivo
49. OM SRI SAI SARVAADHAARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el sostén de todos
50. OM SRI SAI HRUDAYAVASINE NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que reside en el corazón de cada ser
51. OM SRI SAI PUNYA PHALA PRADAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que corona de frutos el mérito
52. OM SRI SAI SARVA PAAPAKSHAYA KARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que destruye los pecados
53. OM SRI SAI SARVA ROGA NIVAARINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que elimina las enfermedades
54. OM SRI SAI SARVA BAADHA HARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que retira las tribulaciones
55. OM SRI SAI ANANTHA NUTHA KARTHRUNE NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el siempre elogiado Creador
56. OM SRI SAI AADI PURUSHAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el purusha primigenio
57. OM SRI SAI AADI SAKTHAYE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que es la energía primaria
58. OM SRI SAI APAROOPA SAKTHINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el poseedor de los poderes asombrosos
59. OM SRI SAI AVYAKTHA ROOPINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la hermosa forma que asume lo inmanifiesto
60. OM SRI SAI KAAMAKRODHA DHWAMSINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que destruye el deseo y la ira
61. OM SRI SAI KANAKAAMBARA DHAARINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que viste túnica dorada
62. OM SRI SAI ADBHUTHA CHARYAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, cuya obra no tiene precedente
63. OM SRI SAI AAPADBAANDHAVAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el hermano que guía en la desgracia
64. OM SRI SAI PREMAATMANE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el Amor personificado
65. OM SRI SAI PREMA MOORTHAYE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la encarnación del Amor
66. OM SRI SAI PREMA PRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que concede el Amor
67. OM SRI SAI PRIYAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que es amado por todos
68. OM SRI SAI BHAKTA PRIYAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que es caro para sus devotos
69. OM SRI SAI BHAKTHA MANDAARAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que representa la cumbre suprema para el bhakta
70. OM SRI SAI BHAKTHA JANA HRIDAYA VIHAARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que retoza en el corazón de los devotos
71. OM SRI SAI BHAKTHAJANA HRUDAYAALAYAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que mora en el corazón del bhakta
72. OM SRI SAI BHAKTHA PARAADHEENAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que está al mando de los devotos
73. OM SRI SAI BHAKTHI JNANA PRADEEPAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que enciende el candil del bhakti y el Conocimiento
74. OM SRI SAI BHAKTHI JNANA PRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que señala el camino del bhakti para llegar al Conocimiento
75. OM SRI SAI SUJNAANA MAARGADARSAKAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que señala el camino que lleva al Conocimiento
76. OM SRI SAI JNAANASWARUPAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el Conocimiento personificado
77. OM SRI SAI GITA BODHAKAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el Maestro del Guita
78. OM SRI SAI JNANA SIDDHIDAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que corona de éxito la sabiduría
79. OM SRI SAI SUNDARARUPAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el de la forma encantadora
80. OM SRI SAI PUNYA PURUSHAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el alto ser pletórico de virtud
81. OM SRI SAI PHALAPRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que acarrea los frutos del Karma
82. OM SRI SAI PURUSHOTHAMAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el Ser Supremo
83. OM SRI SAI PURAANA PURUSHAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el Ser Supremo de toda antigüedad
84. OM SRI SAI ATHEETHAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, cuya gloria trasciende los tres mundos
85. OM SRI SAI KAALAATHEETHAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que existe allende los confines del tiempo
86. OM SRI SAI SIDDHIROOPAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la encarnación de todos los talentos
87. OM SRI SAI SIDDHA SANKALPAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, cuya voluntad se acata al instante
88. OM SRI SAI AAROGYA PRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que concede la buena salud
89. OM SRI SAI ANNAVASTRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que provee de sustento y vestido a todos
90. OM SRI SAI SAMSAARA DUKHASHAYAKARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que destruye el sufrimiento de la existencia física
91. OM SRI SAI SARVAABHEESTA PRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el concede los deseos
92. OM SRI SAI KALYAANAGUNAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el de las virtudes auspiciosas
93. OM SRI SAI KARMADHWAMSINE NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que destruye el ciclo del Karma
94. OM SRI SAI SAADHU MAANASA SOBHITHAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que realza las mentes rectas
95. OM SRI SAI SARVAMATHA SAMMATHAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que acepta toda religión
96. OM SRI SAI SAADHUMAANASA PARISODHAKAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que purifica la mente de los aspirantes
97. OM SRI SAI SADHAKAANUGRAHA VATA VRIKSHA PRATHISTHAAPAKAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que obsequió al sadaka como el árbol del baniano
98. OM SRI SAI SAKALA SAMSAYA HARAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el que disipa las dudas
99. OM SRI SAI SAKALATHATHWA BODHAKAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que enseña el conocimiento esencial
100. OM SRI SAI YOGISWARAAYA NAMAH
Reverencia a Sri Sai, el Señor de los yoguis
101. OM SRI SAI YOGINDRA VANDITHAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai el reverenciado por los grandes yoguis
102. OM SRI SAI SARVA MANGALA KAARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que concede auspiciosidad y prosperidad
103. OM SRI SAI SARVA SIDDHI PRADAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el dador del éxito y los talentos
104. OM SRI SAI AAPANNIVARINE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que aparta las calamidades
105. OM SRI SAI AARTHIHARAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que elimina el dolor físico y el mental
106. OM SRI SAI SAANTHA MOORTHAYE NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, la personificación de la paz
107. OM SRI SAI SULABHA PRASANNAAYA NAMAH.
Reverencia a Sri Sai, el que es fácil de complacer
108. OM SRI SAI BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BAABAAYA NAMAH.
Reverencia ante Bhagavan Sri Sathya Sai Baba


lunes, 18 de agosto de 2008

EL MILAGRO DEL OM


A la foto se le aplicó un filtro que realza los contrastes de la misma,para poder apreciar mejor el OM que se le forma en el entrecejo


Como una muestra más de su Omniabarcante Amor por todos los seres, nuestro amado Swami nos ha querido mostrar una vez más su Omnisciencia y Omnipresencia. Para que nuestras limitadas mentes puedan apreciar, con los órganos de los sentidos, la grandiosidad y la enseñanza, el Avatar nos brinda la posibilidad de apreciar uno de sus milagros. En la foto que se expone en Sai Baba Magazine se puede apreciar con claridad el símbolo del Om formado en el entrecejo del rostro de Swami. Sin duda, el mensaje que nos envía es para adquirir mayor conocimiento y conciencia sobre la importancia del Pranava Om y la influencia que éste tiene en nuestro camino espiritual.
Luego de deleitar a nuestros ojos con este "milagro", profundizamos en los dichos de Sathya Sai Baba sobre el Pranava Om.


Así como las aguas del océano son elevadas hacia el cielo por los rayos del Sol y luego, al caer como lluvia, forman arroyos y ríos, y se precipitan rumbo al océano para convertirse nuevamente en aguas del mismo, así todos los sonidos y mantras, que una vez fueron solamente el Pranava Om, alcanzan dicho pranava mediante la repetición y también por medio de otras disciplinas y ritos. Todos se funden en el Pranava Om, que es su fuente de origen."

"El Pranava Om es la vida misma de todos los elementos de la Creación y también es el aliento vital de la naturaleza misma. El rugido de las aguas al precipitarse por el risco, el azote de las olas contra el promontorio, ambos reproducen al Pranava Om. El sonido de la inhalación y exhalación del aliento es en sí mismo el Pranava Om. ¿No es así? Sea que lo sepan o no, el ¡puf! de los hombres que transportan un palanquín en sus hombros, la exhalación del que se esfuerza al levantar un gran peso, el ¡ja, ja! de los lavanderos al golpear la ropa contra las losas a la vera del río; todos resuenan con el Pranava Om. Repítanlo con el conocimiento de su significado interno y pronto quedarán relevados de la carga de preocupaciones de este mundo. El Pranava del proceso respiratorio es también el que nos salva del pesar. Aquellos que no respiran podrán carecer de autorización para pronunciarlo; pero todos los que respiran ya lo están recitando en el proceso mismo; de manera que, repito, no tiene sentido negárselo a nadie."

"La capacidad de saturar todo (Omnipresencia) se puede experimentar en miles de formas, pero sobre todo en el sonido que se puede oír cuando uno está solo y cierra los ojos. El hombre debe darse cuenta del poder de redención que tiene el mantra Pranava Om. Es el medio para vencer las vicisitudes de la vida y lograr la unión con la Divinidad."


domingo, 17 de agosto de 2008

EL ROSARIO Y LOS CANTOS DEVOCIONALES




SE ME DIJO QUE ustedes son aspirantes espirituales y se me pide que les diga algo acerca de la práctica espiritual a la cual se están dedicando. Bien, ¿cuál es la práctica espiritual fundamental? Es upavasam o upasana. Upa significa cerca, y asana o vasam significa sentarse o residir. Nos sentamos cerca de un ventilador para poder sentirnos frescos; nos sentamos cerca de Dios para poder adquirir algunas cualidades divinas y librarnos de las características malignas. Dios no es un artefacto o aparato externo como el ventilador, sino que es el Morador Interno, el Director Interno, la Realidad Interna, la base invisible sobre la cual todo el mundo visible es construido. Él es como el principio del fuego, latente en la madera, que puede manifestarse cuando un trozo se frota vigorosamente contra otro. El calor así producido consume la madera. La buena compañía (safsanga) los hace encontrarse con otras almas (individuos) de naturaleza parecida, y crea el contacto que hace que se manifieste el Fuego interno.
Satsanga significa "encontrar el Sat", el Sat del cual se habla cuando se exalta a Dios como Ser, Conciencia, Bienaventuranza (Sat Chif Ananda). Sat es el principio de la existencia, el ES que constituye la verdad básica del universo. Únanse con la Verdad, el Sat en ustedes, la Verdad Safhya sobre la cual lo falso es impuesto por mentes que no ven la luz. Al morar en ese Sat (satsanga) la llama se enciende, la luz aparece, la oscuridad huye y el sol de la realización se levanta (jñana bhaskara).
Cuando hay roca dura, deben taladrar más profundo para obtener el agua pura que está debajo. Cuanto más blando sea el suelo, más rápido será el éxito. Hagan blando su corazón; entonces el éxito será rápido en la práctica espiritual. Hablen suavemente, hablen dulcemente, hablen sólo de Dios, ése es el proceso para ablandar el subsuelo. Desarrollen compasión, bondad; dedíquense al servicio, comprendan la agonía de la pobreza y de la enfermedad, de la aflicción y la desesperanza; compartan las lágrimas y las alegrías con otros. Ésa es la manera de ablandar el corazón y ayudar a que la práctica espiritual tenga éxito. Mantenerse en buena compañía (satsanga) es como beber agua pura y cristalina; dusanga, la compañia de los viciosos, los demoníacos, los impuros, los pueriles, es como beber agua del mar; ninguna cantidad de azúcar que se le añada podrá hacerla potable, sólo aumenta la sed. Krishna es llamado Yogeshvara en el Gita. ¿Qué significa esto? El yoga es definido por Patanjali como el control de las agitaciones de la mente o conciencia interna. Si la mente es tranquilizada y liberada de las olas producidas por el viento del deseo, entonces uno se vuelve un yogui, y el Señor es el yogui más alto, pues él es el océano que no es afectado por las olas que agitan la superficie. Se dice que Krishna bailó sobre la cabeza de la serpiente Kalinga y la obligó a vomitar su veneno. Ésta es sólo otra manera de decir que él obligó a los deseos sensuales a despojarse de sus efectos perniciosos. El yoga de este tipo es el mejor medio de alcanzar al Yogeshvara o Señor del Yoga; no el control del aliento sino el control de los sentidos es la prescripción.
Trasciendan la conciencia de los muchos (aneka tua bhava) y cultiven la conciencia del Uno (eka tua bhava); esto terminará con las luchas, la aflicción, el dolor y el orgullo. Vean a todos sólo como expresiones del mismo Dios, como proyecciones en la misma pantalla, como lámparas encendidas por la misma corriente, aunque de múltiples colores y voltajes.
Sientan que ustedes y ellos son capaces de hablar y caminar, pensar y actuar debido al Dios que tienen dentro. Las diferencias que les llaman la atención cuando las ven son ilusorias; ustedes no han desarrollado todavía la visión que los haga aprehender la unidad que es la verdad de toda la aparente variedad; eso es todo. La falla está en ustedes, no en el mundo. El mundo es uno, pero cada cual lo toma como lo que más le place. El mundo es uno pero cada ser lo ve desde su propio ángulo y así, pareciera que tiene múltiples caras.
El japamala (rosario) les enseña la unidad, aunque tiene 108 cuentas. Si es de cuentas de cristal, pueden ver el hilo que pasa por cada una de ellas, la realidad interna sobre la cual todo está enhebrado. Si las cuentas no son transparentes, siguen sabiendo que la cuenta pasa a través de éstas y las mantiene juntas y es la base sobre la cual el rosario existe. ¿Por qué 108 cuentas? Ciento ocho es el producto de 12 por 9. Doce es el número de Adityas, las luminarias que revelan el mundo objetivo y de ese modo son los símbolos del aspecto sakara (del mundo de nombres y formas, de la multiplicidad, de la aparente variedad, de las fugaces imágenes); nueve es la pantalla sobre la cual aparecen las imágenes, la base, la cuerda que los engaña haciéndolos creer que es una serpiente en la penumbra; Brahman, el Absoluto Eterno sin nombre y sin forma. El 9 es el número de Brahman, pues es siempre 9, no importa cuántas veces lo multipliquen. Es inmutable, pues 9 multiplicado por cualquier número suma siempre 9. Así, cuando van pasando las cuentas, impriman en su ser el hecho de que hay verdad y ficción en el mundo, que la apariencia atrae, distrae y se deleita en engañarlos, en desviarlos por caminos tortuosos, pero la verdad los libera.
Ahora, hablemos de pasar las cuentas. Antes que nada deben conocer el simbolismo de los dedos. El dedo pulgar representa a Brahman, el Eterno Absoluto, el Principio inmanente. El dedo índice, que señala a esto y aquello, ustedes y el otro, es el individuo, que se siente separado y distinto. Cuando estos dos se unen en la punta, sostenidos en esta posición, es el gesto de la sabiduría o Jñana Mudra, pues la sabiduría consiste en que el individuo se vuelva uno con Dios, la fusión de aquello que sentía haber emergido. Los otros tres dedos representan a la naturaleza, el mundo objetivo, que es negado cuando se efectúa la fusión. Son las tres características de la naturaleza o gunas, el sátvico (pureza), el rajásico (pasión) y el tamásico (inercia), que con su interacción crean el mundo fenoménico.
Sostengan el rosario encima del dedo del corazón, manteniendo los tres dedos de los gunas juntos. Esto significa que están ahora trascendiendo el mundo de los atributos y de las cualidades, del nombre y de la forma, de la multiplicidad que es la consecuencia de toda esta transformación, y avanzando hacia el conocimiento de la Unidad. Ahora el dedo del individuo pasa lentamente cada cuenta hacia el dedo pulgar (Dios), tocando la punta de éste cuando la cuenta pasa por él, para que la fusión sea enfatizada con cada cuenta y cada aliento, pues mientras los dedos aprenden y enseñan la lección, la lengua también repite el mantra o el nombre, junto con el Pranava Om. El rosario es muy útil para los principiantes en la práctica, pero a medida que progresen esa repetición debe volverse el aliento mismo de su vida, y así la rotación de las cuentas se vuelve un ejercicio superfluo y pesado en el cual ya no tendrán interés. Siempre, en todo momento, en todo lugar, se está meditando sobre el Señor (Hari). Ése es el nivel al cual debe llevarlos el rosario o japamala. No deben estar amarrados a él para siempre; es sólo un medio para ayudar a la concentración y a la contemplación sistemática. El salvavidas debe ser abandonado una vez que han aprendido a nadar, dejan las muletas cuando ya pueden caminar.
Al comienzo, sean regulares en las horas que dedican a la repetición del Nombre. Los domingos, cuando no tienen que preocuparse por ir a la oficina o la tienda, hagan más japa hasta las 9 de la mañana. Adóptenlo natural, espontáneamente, con amor y entusiasmo. Debe volverse su propia naturaleza, su deseo innato emanando como actividad. Claro está que la gracia del gurú ayuda mucho. Vivekananda estaba cayendo en el ateísmo y el agnosticismo cuantos más libros iba leyendo, pero un toque de la mano de Ramakrishna Paramahamsa lo transformó completamente. También ustedes pueden ganarse esta gracia por sus esfuerzos y su intensa oración.
Un punto más. Antes de empezar su sesión de meditación canten Soham ; inhalando "so" y espirando "ham", inhalando por una nariz y espirando por la otra. Soham significa "Él es yo", los identifica con el infinito y expande su conciencia. Armonicen el aliento y el pensamiento. Respiren suave y naturalmente; no lo hagan de manera artificial y laboriosa. Debe fluir hacia adentro y afuera, suave y silente; si tienen algo de harina en su palma y la sostienen delante de su nariz, no debe moverse en absoluto; ¡así de suave debe ser el aliento! Cuanto más rápida sea la respiración, más rápido se van consumiendo y más corta es la duración de su vida; la respiración lenta aquieta y calma las emociones. La sensación de relajación producida por esta recitación del Soham es una buena preparación para una provechosa sesión de meditación.
Hay otras cosas que se necesitan para esta relajación: no tengan ninguna espina de odio en su mente, desarrollen amor hacia todos. El deseo es agitación, la codicia es un remolino, el orgullo un precipicio, el apego es una avalancha, el egoísmo es un volcán. Mantengan estas cosas lejos de ustedes para que cuando hagan su rosario y meditación, no perturben su ecuanimidad. Dejen que el amor quede entronizado en su corazón. Entonces, habrá sol y una fresca brisa y burbujeantes aguas de contento que alimenten las raíces de su fe.

SAI BABA
Dharmakshetra, Bombay
10 V 69

sábado, 16 de agosto de 2008

UN RAMO DE BIENAVENTURANZA

LA ESPACIOSA MANSIÓN llamada Sanathana Dhanna (Sabiduría Eterna) fue erigida por los sabios del pasado para asegurar vidas apacibles y prósperas a las generaciones siguientes, pero debido a la negligencia de los propios beneficiarios, se ha vuelto inhóspita y está siendo condenada como inhabitable. La paz y la alegría que estos sabios esperaban para los hijos e hijas de la India han desaparecido de sus caras; hoy en día son visibles sólo en las caras de estos pequeños sentados delante de mí, que estudian en esta escuela, así como de los niños de todas partes. Cuando crecen, la alegría se vuelve dolor y la paz se convierte en ansiedad. Los mayores han perdido el arte de recobrar y retener la alegría y la paz.
Estos niños son encantadores retoños, plenos de promesas, que con cuidado sabio y amor bien dirigido, pueden florecer en ciudadanos ideales, capaces de comprender, apreciar y practicar la dura disciplina establecida en el Sanathana Dharma para lograr el autoconocimiento y el conocimiento del universo, que es sólo otro aspecto del ser. Los primeros años de vida son los más cruciales, y así, la madre y el padre deben compartir la responsabilidad de la crianza apropiada. Las habilidades, las actitudes, los prejuicios, las emociones que forman o deforman el futuro son construidos sobre los cimientos del carácter colocados durante estos años cruciales. Los padres deben cuidar que las bases sean fuertes y rectas. Pero, ¿qué herramientas tienen ellos ahora para esta tarea? Carecen del conocimiento profundo de su propia cultura, no tienen ninguna fe en sus valores, no practican ninguna disciplina espiritual, no tienen paz mental. Los niños deben crecer en una atmósfera de reverencia, devoción, servicio mutuo y cooperación, se les debe enseñar el respeto a los padres, maestros y mayores. Ahora aprenden sólo máximas librescas, carentes de ningún impulso sincero de ponerlas en práctica.
Aun como niños deben conocer las asombrosas obras de Dios, y la más asombrosa de todas, la que ellos mismos son. Pueden comprender bien que no son meramente un cuerpo con dos manos y dos pies, una cabeza y un estómago; pueden visualizar una fuerza dentro de sí que dirige todos sus actos.
Sus padres y maestros pueden utilizar estas grandes verdades por medio de los cantos devocionales y de escuchar las historias y textos de las diversas escrituras acerca de Dios.
Aprendan el abc de su propio alfabeto; entonces serán capaces de guiar a sus hijos en el estudio del alfabeto de sus vidas. No ridiculicen a sus hijos cuando muestran inclinación por visitar un templo o una santa ermita. Anímenlos a asistir a las sesiones de cantos devocionales y de meditación; asistan ustedes mismos a ellas. Desechen la superstición de que la meditación y la repetición del Nombre divino pueden esperar para los últimos años de la vida. Este momento es el más apropiado para cada uno; ningún momento es demasiado pronto. Condenen el mal y elogien lo bueno tan pronto como noten cualquiera de ellos en sus niños; esto los pondrá en el camino correcto. Hay muchos padres que delante de sus hijos beben, juegan y mienten abiertamente, envenenando así las tiernas mentes de su progenie. Cuando el padre le pide al hijo que le diga a un visitante que no está en la casa, se siembra la semilla de la deshonestidad.
No recarguen los tiernos cerebros con toda clase de escombros, trozos de información que nunca se utilizarán, hechos que tuercen los hilos de la verdad; no siembren odio ni desprecio por ninguna clase, casta, religión o culto en las vírgenes mentes de los pequeños. Enséñenles el hábito de la oración diaria, cuando se levantan y cuando se acuestan al terminar el día. Háganlo ustedes mismos; encontrarán que añade calma y contento. Es por ellos que trabajan, es para hacerlos libres de ansiedad que los cuidan; sacrifican sus propias comodidades a fin de asegurar que ellos pasen sus días con comodidad. La intención es legítima, pero la comodidad no lo es todo. ¿Están practicando la hermandad, la tolerancia, la ecuanimidad, la caridad, la compasión? Éstas son las armaduras que protegen a la mente contra las flechas de la aflicción y el dolor.
Los padres primero, los maestros luego, los compañeros de juegos y de clase después, y los líderes que comandan la adhesión de millones, todos tienen que estarse examinando a sí mismos constantemente, para ver si son ejemplos apropiados para ser seguidos por los niños de esta tierra. Los mayores deben reverenciar al maestro para que el niño pueda reverenciarlo; cuando el maestro vaya a su casa, hónrenlo, para que su hijo pueda honrarlo y obedecerle. Esto inducirá al maestro, también, a hacerse merecedor de respeto; lo hará ser consciente de su papel. Esta escuela que lleva mi nombre tiene una alta responsabilidad: debe inspirar a todas las escuelas de esta región a tratar a los pequeños con amor y cuidado y a llenar la atmósfera de la escuela con la fragancia de la divinidad.
SAI BABA
Rajahmundry
17 II 69
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