sábado, 29 de noviembre de 2008

REALIZACIÓN, CONOCIMIENTO, DISCERNIMIENTO.


1. Ninguna otra comunidad humana ha profundizado tanto en el problema del nacimiento y la muerte, de los pensamientos y de la continuidad de las consecuencias de los pensamientos, palabras y hechos después de la muerte, como la hindú. Las soluciones que la cultura hindú encontró y verificó son tan !universales, convincentes y benéficas para la superación individual y social, que han resistido la prueba de los siglos de examen de sabios y eruditos de todas partes. Una caracteristica plausible de esta investigación es que la razón ha sido siempre preponderante. A cada paso la disciplina espiritual se refuerza con la razón. La disciplina espiritual es el régimen. La enfermedad de la ignorancia se cura con la tableta del Conocimiento Supremo. Es decir, las dañinas consecuencias de la ignorancia se curan con el Conocimiento Supremo.
2. La pregunta "¿Dónde existe Dios?" se plantea en la actualidad con mucha frecuencia. Mediante la recitación incesante del Nombre de Dios, Prahlada supo que El está en todas partes. No es correcto aseverar "El está aquí" o "El está allá". Sólo después de una intensa práctica espiritual se adquiere la conciencia de esta Verdad.
3. Ahora la ley de la conducta humana ha llegado a ser "cada uno para sí mismo". Esto se debe a que no somos conscientes de que todos somos "uno en Dios". Esta convicción, producto de la práctica espiritual, crece lentamente, pero se tiene que adquirir.
4,. La Gracia de Dios es tanto la lluvia como el sol esplendoroso. Se tiene que practicar la sadhana para adquirirla; sadhana para colocar la vasija para recibir la lluvia, sadhana para abrir las puertas del corazón para que el sol entre y lo ilumine. Es como la música que se transmite por la radio, está siempre alrededor de ustedes, pero hay que conectar el receptor y sintonizarlo en la longitud de onda adecuada para oírla y disfrutarla. Pidan la Gracia pero hagan aunque sea un poco de disciplina espiritual. La Gracia arreglará todo. Su consecuencia principal es la autorrealización; pero hay otros beneficios incidentales, como una vida feliz y alegre aquí en la Tierra, y un sereno, tranquilo y animoso temperamento basado en una ecuanimidad inalterable (shanti). El beneficio principal que se adquiere de una joya es la alegría personal, pero cuando se acaba el último centavo, uno puede venderla y empezar a vivir otra vez. Esta es una ventaja adicional. El árbol de plátano da los racimos de frutas como su principal regalo, pero las hojas, el suave corazón del tronco, los botones de las flores, son partes secundarias que también pueden ser aprovechadas. Esta es la naturaleza de la Gracia, que satisface una variedad de necesidades.
5. Dondequiera que estén, cualquiera que sea el trabajo que estén haciendo, háganlo como un acto de adoración, de dedicación, un acto de glorificar a Dios, que es el inspirador, el testigo, el Maestro. No dividan sus actividades en "hechas para mí" y "hechas para Dios". Aun si dividen cero entre cero, obtienen cero. Cuando trabajan, no debe haber remanente, nada debe sobrar. Vean todo el trabajo como uno. No deben dejar dicen las Escrituras ningún resto o saldo en deudas, enfermedades o venganza contra enemigos dentro del ciclo del nacimiento y muerte. Concluyan todo, hasta el final. No debe haber recurrencia.
Si ofrecen todas sus actividades a los pies del Señor y las liberan de cualquier traza de apego egoísta, la consecuencia no los esclavizará, serán ustedes libres, liberados.
6. El camino más fácil para la autorrealización es la renuncia al ego. Arjuna se entregó y, así, la guerra en que estaba enfrascado se transformó en un sacrificio, ¡un ejercicio espiritual! Daksha, que era un experto en todas las ramas del conocimiento, realizó un sacrificio, pero no se entregó, estaba tan lleno de egoísmo que menospreció a Dios; así, su sacrificio se transformó en una guerra llena de odio. No opongan su minúsculo ego contra el Todopoderoso; entréguenlo a su voluntad y tendrán ustedes paz permanente.
7. Guarden todas sus propiedades y riquezas en administración para el Señor, que es quien se las dio. Aun a su familia la deben tratar como una responsabilidad sagrada, como personas que les fueron dadas por el Señor para amarlas, protegerlas y guiarlas. Por eso deben ustedes ennoblecer su apego transformándolo en adoración a Dios y haciéndolo un instrumento para el progreso espiritual.
8. Amen a todos, reverencien a todos, ayuden a todos como mejor puedan. Esfuércense por ser tan provechosos, tan dulces, tan apacibles como les sea posible. Así, el sitio donde ustedes se paren se convertirá en un lugar sagrado; las palabras que ustedes pronuncien serán tan sagradas como las Escrituras. Este sadhana (ejercicio espiritual) los llevará a la realización.
9. El Señor está muy cerca de ustedes. Derriben la puerta de la ilusión, corran la cortina de la ignorancia, abran sus cerrados ojos. ¡El está ahí, frente a ustedes! La bruma del placer sensual no les permite verlo. Enciendan la luz, la oscuridad desaparecerá y El se volverá visible.
10. El karma limpia la mente si se hace como un acto de dedicación y se dejan las consecuencias a la voluntad del Señor. El arrepentimiento salva hasta de la perdición a los pecadores. Ninguna expiación es tan efectiva como el arrepentimiento sincero.
11. Se tienen que encender las luces en el Anthakarana (mente, inteligencia y ego) del hombre, más que las de la casa donde se instala y se adora la imagen del Señor.
12. "Despierten, levántense y no se detengan hasta alcanzar la meta", pero uno no necesita marchar hacia la meta. No es un lugar al que se tiene que ir. Es sólo abrir los ojos, quitar la maldad, despertar del sueño, alumbrar el conocimiento.
13. Si se adhieren estrictamente al camino de la Rectitud y no lo abandonan, pueden llegar a ser una persona con Sabiduría, aunque ahora sean principiantes o incluso no creyentes.
14. Pero permítanme decirles que la vida de casado y el ser jefe de familia, no será un obstáculo en el camino de su realización. Consideren a su esposa y a sus hijos como un deber sagrado, y sírvanles con ese espíritu. Prepárense para la disciplina espiritual y el celibato desde la edad de cincuenta años. Los cinco sentidos deben ser dominados para cuando hayan pasado cinco décadas de su vida. La conclusión de seis décadas debe ser que ustedes hayan conquistado a los seis enemigos del hombre: la codicia, la ira, la lujuria, el apego, el orgullo y el odio. Cuando tengan setenta años deben estar listos para fundirse con los siete sabios, los siete mares y !os siete colores de la luz solar; deben estar ustedes lejos de los deseos e ideales mundanos, y tan cerca como sea posible del punto de volver a fundirse con el Uno por medio de la disciplina espiritual; deben llegar a los ochenta años en conformidad con las deidades que presiden los ocho puntos cardinales, más o menos divinos en atributos y características. Los noventa años los llevarán o más bien deben llevarlos al reino de los nueve planetas, al reino de lo Supremo. Cuando el hombre alcanza los cien, cuando ha vivido diez décadas, debe haber dominado los diez sentidos, los cinco sentidos de la acción y los cinco del conocimiento, y llegar a ser la Sabiduría encarnada, sin una sola traza de acción o de sus consecuencias o de su deseo por ellas. El y el Absoluto son uno e indivisibles.
15. Sin dominar su cuerpo, no pueden ustedes conocer la Verdad. De la misma manera, sin dominar el hambre y la sed no pueden conocer la Suprema Realidad; y si no tienen Conocimiento del Ser, no pueden llamarse humanos.
16. ¿Cuál es exactamente el objetivo y el propósito de todos los Sastras (Códigos Morales), del Bhagavata (descripciones de las experiencias de los que han alcanzado la realización de Dios), de los Puranas, de estos discursos de Harikata? Sólo tratan de contestar un interrogante, decir al hombre la verdad acerca de sí mismo. No hay ningún plan para engañarlos, ése no es el deseo de los sabios que escribieron estas crónicas y sus propias experiencias. Ustedes sólo conocen el presente, lo que está pasando frente a sus ojos; no saben que el presente está relacionado con el pasado y que está preparando el curso del futuro. Es como los encabezados y los títulos de una película sobre la pantalla: según las letras van apareciendo una tras otra, ustedes las leen y pasan a la siguiente que se presenta. Cada nueva letra o palabra borra la que estaba frente a sus ojos, de la misma manera que cada nacimiento limpia de la memoria lo que se experimentó en el anterior.
17. El hombre debe avanzar siempre hacia la fuerza; no hacia la falsedad, la maldad, la deshonestidad, todo lo cual denota un rasgó siniestro de cobardía intrínseca. Esta nace de aceptar como verdad una imagen de sí mismo más baja de lo que los hechos muestran. Ustedes creen que son la cáscara, pero en realidad son la semilla. Este es el principal error. Toda disciplina espiritual debe dirigirse a quitar la cáscara y a mostrar la semilla. En la medida en que ustedes digan "yo soy" estarán sujetos a sentir temor, pero una vez que ustedes digan y sientan "Yo soy Dios", se vuelven insuperablemente fuertes.
18. Sólo cuando se liberen de la identificación con su cuerpo podrán ustedes llegar a sentir verdadera necesidad e inspiración de servir a otros. Cuando un hombre sufre de un agudo dolor de estómago sus ojos se llenan de lágrimas, ¿por qué? Porque los diversos órganos, ojos, estómago, etc., son todos un mismo cuerpo. Así también, cuando alguien sufre, sus ojos se llenan de lágrimas y sienten la urgencia de aliviarlo si se dan cuenta de que ustedes y él son miembros de un mismo cuerpo Divino. Las emociones de la existencia mundana nacen debido a la ignorancia de la verdad. Cuando la gente se enoja, aprieta y hace rechinar sus dientes, pero tienen buen cuidado de no morderse la lengua, porque la lengua es de ellos; si por casualidad se muerden la lengua, no golpean a sus dientes, porque son de ellos. Así también, el hombre enfermo, el pobre, el ignorante, el perverso, todos son miembros del mismo cuerpo, del cual también nosotros somos parte. La misma corriente activa a todos. El propósito de esta vida en este cuerpo humano es llegar al conocimiento de esto y fundirse con la Unidad.
Para llegar a este perfeccionamiento, el apego a los objetos sensoriales debe eliminarse completamente. Una tierra puede parecer completamente estéril y muerta, pero a la primera lluvia puede convertirse en una verde alfombra; las semillas de pasto que estaban en el suelo germinan con un toque de humedad. Así también, al primer contacto con la tentación, el apego sensual de la gente germina y detiene el crecimiento de la disciplina espiritual.
19. Tengan fe en ustedes mismos, en su propia capacidad para adherirse a un estricto horario de ejercicios espirituales, en su propia habilidad para alcanzar la meta de la realización, del entendimiento. ¿Cómo pueden tener fe en el océano si no tienen fe en las olas? Un pequeño trozo de acero puede llegar a ser el más eficaz reloj mediante la aplicación de la inteligencia y la habilidad; ¿no podría el hombre transformarse en un sabio que ha entendido la realidad fundamental por medio de los instrumentos de discernimiento (viveka) y de desapego (vairagya)? Los libros sagrados de todas las religiones ayudan al hombre a alcanzar su eterna WÍo:ada de Paz. Todos son vehículos construidos para ayudar al peregrino en su camino a la meta. Se queda ahí por un tiempo, es instruido acerca de la siguiente etapa de su jornada y entonces continúa, renovado por el descanso de la estancia.
Los obstáculos que se encuentran en el camino se tratan a menudo con resentimiento por parte del peregrino en el camino espiritual, pero estos obstáculos deben verse como pruebas para asegurarles protección. Cuando colocan un clavo en la pared para colgar un cuadro, antes de hacerlo prueban si el clavo está bien puesto; cuando están seguros de que no se mueve, entonces cuelgan el cuadro. Deben recibir gustosos las pruebas porque les darán confianza y les aseguran que tendrán éxito.
No presten oídos a lo que otros dicen. Crean en su experiencia, crean en lo que les da paz y alegría, en la Bienaventuranza del Alma. Esta es la verdadera base de la fe. ¿Por qué tienen que ir preguntando a todos si algo es sal o azúcar? ¿No es tonto preguntar esto a la gente? Pongan un poco en su lengua, eso aclarará todo. Lo que estarán haciendo será no aceptar como sal lo que su propia experiencia les ha dicho que es azúcar, aunque alguien que no la ha probado como ustedes, dice que es sal o alguien que está abatido por la fiebre la encuentra amarga.
20. Como resultado de la peregrinación, sus hábitos deben volverse mejores, su visión externa debe ampliarse y su visión interna debe volverse más profunda y más firme. Deben tener conciencia de la Omnipresencia de Dios y de la unidad de la humanidad. Deben tener tolerancia y paciencia, caridad y servicio. Deben decidirse a buscar, después que su peregrinaje ha terminado y descansan en su casa analizando sus experiencias, la más elevada, la más rica y la más real experiencia de la realización de Dios. Los bendigo para que puedan tener esa determinación y se esfuercen paso a paso para lograr esa meta.
21. Los prerrequisitos para lograr el cumplimiento dei ideal son: tener un intelecto impulsado sólo por la verdad y una conciencia que no tolera la impureza, la mezquindad o el vicio. Este es el Asthi o riqueza que hará de una persona un asthika (el que acepta a Dios y vive su vida conforme a El). El intelecto debe investigar, hasta donde pueda, el problema fundamental, por qué este nacimiento, adónde va esta vida, de dónde esta aventura; cuál es el efecto de las acciones humanas en esta vida y en las futuras, etcétera. La conciencia debe sumergirse muy profundamente en la Divinidad que la sustenta.
22. Para lograr este gran perfeccionamiento deben ustedes dar un paso tras otro. Las buenas acciones como la práctica de la oración, la repetición del Nombre, la meditación, la observancia de los votos, etc., son los "pasos"; los buenos pensamientos, como las oraciones para un mejor discernimiento y más oportunidades para ayudar a otros, también ayudan, lenta pero firmemente; agudicen el intelecto, purifiquen los sentidos y ganen la Gracia.
23. La vida es un espejismo, viene de la lluvia no visible; cae en un mar no reconocible. Una vez hubo un hombre al que importunaban una multitud de parientes cuando agonizaba. Los padres, la esposa, los hijos, los hermanos, todos lo rodearon en su cama durante sus últimos momentos gimiendo. Le preguntaban: "¿Qué va a ser de nosotros?" El moribundo levantó la cabeza y les preguntó a su vez: "¿Qué va a ser de mí? Ahora estoy más interesado en ese problema que en el de qué va a ser de ustedes". Bien; es mejor que cada uno se plantee esa pregunta ahora y que obtenga una respuesta, en vez de esperar hasta que sea demasiado tarde. `'¿Para qué estoy aquí, qué debo hacer?" Deben ustedes plantearse estas preguntas y obtener las respuestas.
24. Hagan todos los actos como ofrendas a Dios, no los clasifiquen como "mis obras" o "Sus obras"; todo trabajo es de El: El inspira, ayuda, ejecuta, disfruta, está contento, siembra, cosecha. Sólo El existe, porque toda esa diversidad no es otra cosa sino El, visto a través dei espejo de la Naturaleza. Todo es para lograr lo Supremo, para ser utilizado para ese alto propósito. Nada es para usarse en sí mismo, por sí Mismo. Para los devotos de Sai, éste es el modo de vida adecuado. Ningún objeto, sólo objetivos. Y el objetivo es la comprensión de la Realidad, esto es, el Alma, Dios.
25. El único dolor que conoce la gente hoy en día es el dolor de estómago debido a la comida en exceso y a la falta de ejercicio. ¿Cómo se va a revelar Dios cuando el que lo busca llega a su presencia sentado en un elegante carro y aferrado a su acostumbrada rutina de lujo? Anhelen ver al que reside dentro del templo de su cuerpo. No anhelen mantener al cuerpo seguro, bien presentado y consentido entre costosas comodidades. Hay algunos "aspirantes" que son ultramodernos, que no quieren hacer ningún esfuerzo, gastar un centavo o mover un músculo, pero que aun así demandan que la autorrealización debe caer en su regazo, enviada por su maestro espiritual o por Dios, a quien ellos serían capaces de persuadir o manipular. ¡Hay maestros que complacen a tales aspirantes para poder recolectar una buena fortuna!
26. Cuando el imán no atrae a la aguja, es culpa del polvo que cubre a la aguja. Cuando el Señor no se acerca al devoto, la culpa es del corazón del devoto, que no es lo suficientemente puro.
27. De hecho, Puttaparti está a sólo veinticinco kilómetros; aun así, sólo he venido a Penukonda dos veces, una cuando Krishnarao me trajo para presidir las competencias atléticas del distrito y ahora, cuando me trajo Krishnadevaraya. Espero poder compartir mi Bienaventuranza con todos, y siento que ustedes no tienen más que invitarme y estaré con ustedes. Sé que todavía no me han entendido; sólo me ven desde lejos, a través de los miles que pasan por su pueblo para ir hacia Mí. Si pudieran ustedes captar un poco de su fe y de su alegría, serían ampliamente recompensados. He estado preocupado, si preocupado es el nombre para este sentimiento, porque mientras la gente de los rincones más apartados de este país y de otros paises reciben beneficios, la gente de Penukonda se niega a sí misma la oportunidad de compartir mi Bienaventuranza. Penukonda, el pueblo que toma su nombre de la montaña que ha sido por largo tiempo un montón de piedras, aunque un enorme montón. Sus corazones deben convertirse en picos de grandes montañas, y en la cima, como en Arunagiri, la luz de la Sabiduría debe brillar como un faro. Aprendan, experimenten y sean felices. Controlen, canalicen y aseguren. No importa si no tienen ustedes la más mínima fe en Mi o en Dios. Basta con que tengan fe en ustedes mismos, porque ¿quiénes son ustedes, realmente? Cada uno de ustedes es la Divinidad, lo sepan o no.
28. Los antiguos han establecido una amplia y segura vía para cultivar el Espíritu y alcanzar la Verdad con él como instrumento, ¿por qué errar en el arduo yermo o en las fangosas callejuelas? Practiquen la oración y la meditación como está prescripto, aprendan toda la experiencia de los eruditos o de otros que tengan la experiencia. Hagan la adoración con flores y la oración con el rosario, etc., pero sólo hasta que estén listos para empresas más altas. Ofrezcan la planta, no las flores que la planta da; eso recompensará a la planta, no a ustedes. El Señor quiere que ustedes ofrezcan el loto que florece en el lago de sus corazones, el fruto que madura en el árbol de su vida terrenal, no el loto y la fruta que se encuentran en el mercado. Ustedes podrían preguntar: ¿Dónde podemos encontrar al Señor? Bien, El les ha dado su dirección en el verso dieciséis del capítulo dieciocho del Bhagavad Gita. Búsquenla ahí y anótenla: "¡Oh Arjuna, el Señor reside en el corazón de todos los seres!" Ahora, después de saber eso, ¿cómo podrían menospreciar a cualquier ser vivo, o cómo podrían deleitarse odiándolo o recrearse en el pasatiempo de ridiculizarlo? Cada individuo está lleno de la Divina Presencia, movido por los Atributos Divinos. Amor, honor, cordialidad; eso es lo que cada uno merece de ustedes; denlo a manos llenas.
La Gracia del Señor no se puede ganar mediante una pequeña pretensión de renunciación o un grano de discernimiento. Conozcan y actúen; comprendan y experimenten. Ese es el duro camino, rindanse a Su Voluntad.
29. El Alma es Omnipresente, no piensen que se encuentra sólo en las personas que pertenecen a ciertas castas, colores o credos; o que es de gran tamaño en las personas obesas o de una naturaleza brillante en la gente opulenta; ella consta de Sat, Chit y Ananda Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza en cada ser. Para ganar esta perspectiva se tiene que practicar disciplina espiritual por mucho tiempo.
30. Tienen que crecer día a día, no sólo física sino también espiritualmente. ¿Cuánto tiempo se quedan en la primaria escribiendo las letras del alfabeto? ¡Levántense, exijan un examen, pásenlo y entren al siguiente grado!
31. El mayor obstáculo en el camino de la entrega total a Dios son el egoísmo y la posesividad. Es algo que ha sido inherente a vuestra personalidad durante siglos y arraiga sus tentáculos más y más profundamente en cada vida, y que puede eliminarse sólo con los detergentes del discernimiento y el desapego.
32. Hay cuatro cosas en las que cada hombre se debe interesar: quién soy, de dónde he venido, hacia dónde voy, y cuánto tiempo estaré aquí. Los cuatro Vedas dan la respuesta a estas cuatro preguntas. Todas las búsquedas espirituales empiezan con estas preguntas e intentan encontrar las respuestas. Supongan que se pone una carta en el buzón sin la dirección a la cual debe ir o la dirección de donde viene. No llegará a ninguna parte. Es un desperdicio haberla escrito. Así también, es un desperdicio haber venido a este mundo si no saben de dónde vienen y adónde van. La carta irá a la oficina de cartas perdidas. El individuo caerá en el ciclo de nacimientos y muertes y nunca se encontrará a si mismo. Para realizar esta investigación en la naturaleza del Alma y llegar con éxito a las respuestas correctas, es esencial la disciplina espiritual. Las respuestas deben llegar a ser parte de su experiencia.
33. Cuando uno ha llegado al estado en que se percibe la presencia de la Divinidad en cada ser, cuando cada instrumento de conocimiento trae la experiencia de esa Divinidad, cuando sólo ella se ve, se oye, se prueba, se huele y se toca, el hombre se convierte indudablemente en parte del cuerpo de Dios y vive en El y con El. Cuando asuman este deber hacia su propio progreso tendrán ustedes una nueva fuerza desde el primer momento, vibrarán con una nueva y más pura alegría, probarán la Bienaventuranza plena, se renovarán con una nueva santidad.
34. Los aspirantes espirituales, en medio de sus esfuerzos, a veces imaginan que Dios es menos glorioso de lo que realmente es. Sienten que el Señor distingue entre pecadores y santos, entre buenos y malos, entre sabios e ignorantes. Estas son falsas inferencias. El Señor no separa a los hombres así. Si así lo hiciera realmente, ningún pecador podría sobrevivir a su ira ni por un minuto. Todos viven sobre la Tierra, puesto que el Señor no hace tal distinción. Esta verdad es conocida sólo por los sabios; los demás no están conscientes de esto, sufren bajo la falsa creencia de que el Señor está en algún lugar lejos, muy lejos de ellos.
35. La autorrealización es el conocimiento de que "Yo soy la Verdad de mí", o "Me he conocido a mi mismo", o "Todos son el Alma Universal", o "He experimentado que lo individual y lo universal no son distintos". Esto es lo que cada persona tiene que descubrir por sí misma. El mero ascetismo sin esta conciencia es una total pérdida de tiempo y energías. El hombre no es un animal, él tiene en sí la chispa divina y no debe permitir que se extinga.
36. ¿Cuál es la fuente de la ignorancia del Alma? Se los diré. Es la identificación con el cuerpo, la falsa idea de que ustedes son el cuerpo. Esto se puede eliminar sólo mediante la adquisición del conocimiento correcto. Para eliminar la oscuridad, lo que se necesita es la luz. No la pueden espantar para que se vaya, tampoco la pueden hacer ceder con oraciones o peticiones o protestas. A menos que la luz se encienda, la oscuridad no desaparecerá, no importa lo que intenten. Así también, la ignorancia no desaparecerá sólo con desear que desaparezca. Una vez que entiendan la naturaleza y ramificaciones de este rasgo, la verdad se revelará y la pena se desvanecerá.
37. El hombre sabio está libre de maya (la ilusión), no es afectado por los gunas (atributos de la Naturaleza). El que busca el Conocimiento, sin embargo, es diferente. Utiliza su tiempo en la contemplación ininterrumpida de lo Divino, en actos piadosos y pensamientos sagrados. Y los otros dos, aquel que busca la prosperidad y fortuna, y el enfermo, el que sufre, acumulan experiencia que los eleva y elucubran sobre lo real y lo irreal y se transforman en buscadores del Conocimiento. Más tarde llegan a ser sabios y se salvan. La meta se alcanza, entonces, paso a paso. No pueden llegar a la meta de un solo salto.
38. El agua del océano es salada cuando se toma directamente del océano y se puede comparar al conocimiento de los libros. El agua que se obtiene del río ha cambiado de sabor y es dulce. Esta agua se puede comparar a la sabiduría que se obtiene por medio de la experiencia. Más que el conocimiento que se puede obtener leyendo los Sastras o Códigos Morales, deben ustedes valorar el conocimiento que se obtiene de la experiencia. Tomando el conocimiento de los Sastras, lo pueden convertir en sabiduría de experiencia poniendo el conocimiento en práctica en su vida diaria.
39. Sin embargo, como un equivalente de la aplicación externa de medicinas, sobrellevamos ciertas prácticas y disciplinas espirituales, y tenemos también que darnos éuetita del significado interno de tales disciplinas y prácticas. Es la comprensión del significado interno de tales prácticas lo que constituye la medicina que toman ustedes internamente. El Gita, que es realmente la esencia de las Upanishads, nos enseña cómo hay que tratar la vida internamente. Es en el verso treinta y dos del capitulo sexto del Gita donde se nos dice cómo hay que efectuar la limpieza interna o purificación. Las buenas cualidades como la bondad, la compasión, el amor, el sacrificio, hacen que un hombre merezca llamarse devoto o sabio, alguien que ha alcanzado el desapego del mundo externo.
40. Varios textos sagrados nos exhortan a encontrar la Unidad en la diversidad, y a reconocer la diversidad en la Unidad. Esto se predica, pero no es fácil encontrar una persona que por su acción, por su práctica, sea capaz de llevar la verdad a nuestros corazones. Si queremos reconocer la Unidad en la diversidad, debemos, primero, conocer el significado de estas palabras. Podemos decir fácilmente que eliminar la aflicción y adquirir la alegría es el sencillo camino que lleva a la iluminación espiritual. Aun en este aspecto debemos conocer la naturaleza de la aflicción. Sólo entonces podremos destruirla o eliminarla. A veces, cuando consideramos que una experiencia es dolorosa, después de algún tiempo se vuelve placentera, y cuando consideramos que una experiencia es de alegría, a su debido tiempo se vuelve pena o angustia.
41. Toda clase de gente se llama a sí misma sabios (jñanis). No saben, tal vez, que un sabio está marcado con ciertas características. La marca que prueba que es genuino es, por supuesto, su declaración, basada en su propia experiencia, de que "Dios es todo". La firme asimilación de esa experiencia es la verdadera señal del sabio. Por Dios se entiende aquí a Aquel que percibe que el hogar del Señor está en todos los seres. Sólo la persona que percibe al Señor en todos los seres merece llamarse sabio. Si otros se llaman a sí mismos sabios, lo son sólo de nombre. No tienen una real experiencia de Sabiduría. ¿Qué es Sabiduría, exactamente? Es la posesión de ese conocimiento que los capacita para tener el conocimiento de todo. Y de ese modo, los capacita para hacer caso omiso del conocimiento de todo lo demás.
42. Tienen ustedes que comprometerse en la selección discriminada del karma o acción, y después tienen que entrar a la región de Dharma jijñasa (la búsqueda de las leyes eternas del espíritu), que moldea y forma el flujo de la conciencia. Por último, penetren en los problemas de la Liberación por medio del Conocimiento de Dios, la práctica espiritual que los convence de la realidad del Uno y la irrealidad de la multiplicidad del mundo aparente basado en Dios, lo real.
43. La sabiduría que viene de la experiencia real es como la gota de lluvia cuando se compara con el agua de mar, que es salada e imbebible. Por medio de la interacción de los rayos del sol, la salinidad se elimina y el agua que forma las nubes, se vuelve dulce y nutritiva. La práctica espiritual es la disciplina que cambia lo físico en metafísico, es como la acción del sol que transforma el agua.
44. Ahora bien, puede surgir una duda acerca del artha, devoto que se vuelve hacia el Señor en busca de alivio para su sufrimiento. La cuestión es si esa persona puede ser llamada devoto. No hay una sola persona en el mundo que pueda estar libre de alguna necesidad. Cada una depende de alguien para satisfacer esas necesidades, ¿no es así? Ahora bien; tener esas necesidades, necesidades relativas a objetos, es, en sí, erróneo, y depender de una persona como uno mismo para satisfacerlas es peor aún. Este devoto se vuelve, no a un hombre, sino al Señor, en quien confía y a quien reverencia. Sólo a El le implora que le ayude en sus necesidades. Aunque es erróneo cultivar necesidades, en este caso, el devoto evita un error mayor no confiándolas a instrumentos inferiores. Así es que tiene una actitud superior, ¿no es así? La superioridad de su actitud se puede ver cuando ustedes saben que no es lo que necesitan, lo que es importante, sino a quién le piden que satisfaga la necesidad. La meta es el Señor; El es el dador. Sólo Su Gracia puede conferir beneficios... Cuando esta fe es firme, pueden ustedes estar seguros de que su actitud es realmente valiosa.
Los tres primeros tipos de devotos que se mencionan en el Gita (el artha, el artha arthi y el jijñasu) adoran a Dios en forma implícita como imperceptible. Ellos buscan al Señor como el medio para la realización de sus deseos y sus objetivos.
Por supuesto, siempre estarán en disposición de adorar, de orar y de recordar al Señor en toda ocasión.
El jñani, el cuarto tipo de devoto que se menciona en el Gita, tiene sólo devoción por el Uno, mientras que los otros están apegados a los objetos o a los estados que desean, y por eso se apegan también al Señor. Se entregan no sólo al Señor sino también al mundo objetivo. Este último devoto es el hombre sabio, quien no elevará sus ojos a otra cosa que no sea el Señor, y aun si lo hace, ve al Señor dondequiera que sus ojos se posan. Esa es la razón por la que el Señor ha declarado que el jñani es el más querido para El. Por supuesto, todos son lo mismo para el Señor, pero entre aquellos que han alcanzado Su Presencia y están firmes ante El, el Amor es explícito, y lo que es percibido a través de los sentidos, es directamente reconocible y experimentable. Por eso se puede inferir que el jñani es el más cercano al Señor, y así, el más querido.
45. Cada sentido es un canal de salida para la energía del hombre en una dirección que lo ata al mundo objetivo. Los sentidos son inducidos por la mente a salir y apegarse a los objetos. El hombre debe hacer que la mente se someta al discernimiento, y entonces la mente lo ayudará, en lugar de dañarlo.
El cuerpo es el templo de Dios. El reside en el corazón; el intelecto es la lámpara encendida en ese altar; ahora, cada ráfaga de viento que entra por las ventanas de los sentidos afecta la llama de la lámpara y empaña su luz, amenazando aun con apagarla. Por ello, cierren las ventanas, no las dejen abiertas a la atracción directa de los objetos. Mantengan su intelecto agudizado, de manera que pueda cortar a la mente como un diamante, y convertirla en una hoguera de luz, en vez de ser una mecha de lánguida llama. El discernimiento es un instrumento importante para el progreso espiritual. La facultad de razonar se debe emplear para distinguir entre lo limitado y lo ilimitado, lo temporal y lo eterno. Este es su uso legítimo. Shankaracharya (gran reformador religioso) en su trabajo basado en los principios de la filosofía del no dualismo (el Uno sin Par), enfatiza el valor del discernimiento para el entendimiento de la evanescencia de la vida y la unidad del Universo.
46. El secreto es descubrir la fuente interna de alegria. Es una fuente que nunca falla, siempre está llena, siempre fresca, porque viene de Dios. ¿Qué es el cuerpo? No es sino el Alma cubierta por cinco envolturas: el cuerpo físico, el aliento vital, el cuerpo mental y sutil, la inteligencia superior y el cuerpo de beatitud. Por la contemplación constante de estas envolturas, el aspirante espiritual obtiene el discernimiento para volverse de lo externo a lo interno y más real. Por eso, paso a paso, abandona una envoltura después de otra, y es capaz de disolverlas todas para lograr el conocimiento de su unidad con Dios.
47. Uno debe practicar el desapego a cada paso, pues de lo contrario la codicia y la avaricia dominarán a la más pura naturaleza del hombre. Esa naturaleza es Divina, porque Dios es la esencia de la cual el hombre es sólo el nombre y la forma. Para comprenderlo, uno tiene que poseer y desarrollar los principios iniciales de la disciplina espiritual formados por tres elementos: primero el discernimiento entre lo cambiante y lo inmutable, lo temporal y lo permanente, es decir, saber que el Universo está sujeto a cambio y modificación constante, y que sólo Dios es inmodificable. En segundo término, el desapego de los placeres del mundo y los obtenibles en el cielo después de llegar a la convicción de que son evanescentes y llenos de sufrimiento. En tercer lugar, la obtención de las seis cualidades deseables: 1) Control de los sentidos internos y externos. 2) Fortaleza en medio del dolor y el sufrimiento. 3) Abstenerse de toda actividad que tenga ataduras por consecuencia. 4) Fe firme en el maestro y en las enseñanzas que entrega. 5) Contemplación de Dios sin ser perturbado por otros pensamientos. 6) Cultivo de la sinceridad y la constancia de la mente. Aunque la leche se forma en todo el cuerpo de la vaca, para obtener aquélla deben valerse de las cuatro telas; así también, deben recurrir a estas cuatro prácticas espirituales si desean obtener Sabiduría.
48. Sólo mediante la disciplina espiritual se pueden conocer, adquirir y utilizar los secretos de la materia y de la mente para beneficio de uno. Shankara dice: "Si se quiere alcanzar el tesoro que se encuentra en las entrañas de la tierra, no bastará el nombrarlo solamente. Tienen que saber exactamente dónde está, con la ayuda de expertos, excavar el lugar, quitar las rocas, piedras y arena que encuentren, y hacer el esfuerzo por sacarlo y subirlo a la superficie". Así también, el principio o realidad del Ser (de uno), tiene primero que entenderse por medio de la instrucción de un conocedor de Dios, y luego llevar a cabo el proceso de reflexión, concentración y meditación en la Verdad.
49. La paz y alegría que se obtienen ahora son sólo momentáneas; están aquí, ahora, y al siguiente minuto se han ido. El dolor interrumpe la alegría, la alegría es sólo ausencia de dolor. ¿Por qué debe el hombre vivir por años como un peso para la tierra, consumiendo mucho arroz y trigo, año tras año, sin restituir alegría o paz a si mismo o a otros? La lámpara de petróleo estará encendida sólo mientras se le bombea aire, lo cual quiere decir que deben dedicarse a la disciplina espiritual y así iluminarán mejor su mente, y esparcirán la luz sobre todos los que se acerquen a ustedes.
50: Si cada uno pensara: ¿cuáles son mis cualidades?, ¿cuál es mi posición?, pronto podrían comprender la causa de su caída. Un tigre, por hambriento que esté, ¿comerá cereal o nueces? Diríjanse a la meta a la que su linaje les da derecho. ¿Cómo puede un loro disfrutar la dulzura del mango si picotea el fruto de la planta del algodón? Hagan que su esfuerzo vaya de acuerdo con la dignidad de la meta. Nunca disminuyan su esfuerzo, cualquiera que sea el obstáculo, por larga que sea la jornada.
51. El cuerpo es el vehículo que tienen que usar para obtener el estado de Bienaventuranza. Por lo tanto, tienen que conservarse sanos y fuertes para tan alto propósito. Es un instrumento para el camino espiritual que se ha ganado por el mérito de nacimientos previos. Cada momento es un paso hacia la disolución, y por ello no hay que perder el tiempo en búsquedas vanas. Es aún mejor pensar que el cuerpo es vil y bajo, antes que elevarlo al nivel de ser todo y el fin de todo. Trátenlo como a un herido al que tienen que cubrir con vendas (ropa), tratarlo con medicinas (comida) y lavado (bebidas); sólo mediante este método pueden deshacerse de ese apego inmoderado.
52. Un hombre le pidió dinero a otro hombre y le prometió regresárselo al día siguiente, al amanecer; este último le preguntó: "Pero, ¿cómo sabes que amanecerá mañana?", a lo que el primero contestó: "pero, ¿cómo estás seguro de que viviré para pagártelo, o de que tú vivirás para recuperarlo?" Todo en la vida es incierto. Avancen, pues; desde este momento den algunos pasos hacia la meta, mientras puedan. Ese solo intento podrá inducir al Señor a extender su estancia aquí, hasta que alcancen la meta.
53. La felicidad que ustedes obtienen por ser buenos y hacer el bien, debería ser suficiente inspiración, suficiente recompensa. Resistan toda tentación de, caer en malas compañías. Esto les conferirá autorrespeto, aumentará su propia estima y no necesitarán inclinar su cabeza ante nadie. Si viven así, esa vida por sí misma será la mejor predicación para Mi. Cuando la falsedad y la maldad sean extremas, tómenlas como una prueba para su discernimiento y su virtud de considerar como irreal el mal que otros les quieren hacer.
54. La mente también desaparecerá cuando la indagación empiece, porque es como la tela compuesta de muchos hilos. Cada hilo es un deseo, un apego. Elimínenlos y la tela se desvanecerá. La ilusión es el algodón, el deseo es el hilo, la mente es la tela. Por medio del desapego el tejido puede eliminarse. El aspirante espiritual debe tener como su personal de seguridad al desapego y el discernimiento para poder ir confiadamente por el mundo.
55. Para tener una visión de Dios tienen que purificar sus instrumentos internos, llevar una vida virtuosa y mantener la inteligencia libre de los asuntos mundanos. La inteligencia no debe volverse un instrumento para saciar las obsesiones físicas o mentales. Al contrario, debe usarse para la revelación del Alma. Sólo debe ser un testigo y mantenerse inafectada por lo que la rodea, entonces estará en el estado de desapego y quietud interna. En este contexto, el sacrificar el trabajo no puede ser algo que se relacione con la renunciación espiritual. S61o el sacrificio de nuestros deseos se puede asociar con ella.
56. Renuncien a la idea de que están separados, mírense a ustedes mismos en todos los seres; ésta es la más alta renunciación, la renunciación del sentido del ego, que los hace asirse a esta habitación temporal, a este compuesto de carne y huesos, cubierto con un nombre y una forma. El ejercicio espiritual consiste en dos cosas: la contemplación de Dios y el descubrimiento de nuestra naturaleza innata, o la Realidad.
57. Reduzcan sus necesidades, vivan sencillamente, ése es el camino a la felicidad. El apego trae pena al final. Cuando la muerte demanda que todo se deje atrás y los cuerpos sean abandonados, ¡ustedes se abruman con la pena! Sean como el loto en el agua, permanezcan sobre ella; el agua es necesaria para que crezca el loto, pero ni una sola gota podrá mojarlo.
58. Del mismo modo que atienden las necesidades del cuerpo alimentándolo tres veces al día para conservarlo en buena forma, dediquen algún tiempo regularmente cada día para mantener en forma su Conciencia Interna. Dediquen una hora durante el día, otra por la noche y otra durante las primeras horas del día, al amanecer, a la repetición del Nombre del Señor. Encontrarán que conforme avanzan en su práctica espiritual, una gran paz va descendiendo sobre ustedes y van siendo invadidos por una gran fortaleza. Después de algún tiempo, la mente estará instalada en el Nombre dondequiera que estén y cualquiera que sea su ocupación. Entonces la paz y la alegría serán sus compañeras inseparables.
59. La felicidad perfecta está contenida dentro de nuestra propia mente y nuestros propios pensamientos. Si no se utiliza la inteligencia adecuadamente, si no se desarrolla el desapego del cuerpo y no se tiene fe en lo Divino, no se obtendrá el fruto de las buenas acciones. Si no purifican su mente y se adhieren a los placeres sensoriales, nunca tendrán el fruto de esas acciones aunque oren continuamente a Dios para obtener sus bendiciones.
60. El hombre quiere Paz, Felicidad y Bienaventuranza. Las podrá obtener mediante el pago de impuestos en forma de meditación para la Paz, oraciones para la Felicidad y la Bienaventuranza, y varias otras disciplinas espirituales para cosas igualmente buenas. Tienen que pagar para obtener lo que quieren. Si trabajan medio tiempo obtienen media paga. Pero ahora mostramos devoción de medio tiempo y queremos pago completo: ¿Cómo lo van a obtener? Si sólo dan parte de su mente y piden que se les, otorgue la Gracia de Dios completa, es como pedir paga completa por trabajo de medio tiempo. Si reconocen con todo su corazón que todo lo que hacen es por la Gracia de Dios, seguramente recibirán de Dios toda la Gracia. Inténtenlo y lo conseguirán.
61. Duerman dentro del mosquitero, y así los insectos no podrán hacerles daño. De igual modo, no permitan que los insectos de la lujuria, el odio, la ira, la codicia, el apego y el orgullo, los dañen. Métanse dentro de la cortina de la práctica espiritual mientras están en el mundo. Estén en el mundo, pero no permitan que el mundo esté en ustedes. Esta es la señal del discernimiento.
62. Viven una sola vez, así es que vivan de manera que nazcan una sola vez. No se enamoren del mundo tanto como para que su falsa fascinación los traiga una y otra vez a esta engañosa amalgama de alegría y pena. A menos que se mantengan alejados de este embrollo del mundo sabiendo que todo es un teatro cuyo director es Dios, estarán en peligro de verse estrechamente involucrados. Usen el mundo como un campo de entrenamiento para el sacrificio, el servicio, la expansión del corazón y la purificación de las emociones. Ese es su único valor.


SAI BABA
OM SAI RAM

lunes, 24 de noviembre de 2008

LA DISCIPLINA ESPIRITUAL


La Oración

1. "De este mundo transitorio, deteriorable, llévame al mundo eterno de la Bienaventuranza". "Dame la refulgencia de Tu Gracia e ilumina mi Alma con la Verdad". "Libérame de la tortura del nacimiento y la muerte, destruye los anhelos de la mente que son los que producen las semillas del nacimiento".
2. La vida del hombre debe ser una perpetua disciplina espiritual, independientemente de las circunstancias que lo rodean. No hay periodos más o menos favorables. El tiempo mismo es parte del reino material; por lo tanto, tiene validez relativa.
3. El camino a seguir tiene dos características: agradable y moderado. Que no sea demasiado ostentoso ni demasiado ruinoso, ni demasiado presuntuoso, ni demasiado delicado. Tomen el punto medio, esto rendirá el máximo beneficio. No se puede renunciar completamente al ansia por los objetos materiales; entonces, es mejor transformar esa ansia en un instrumento para la adoración. Dediquen todos sus esfuerzos a Dios; acepten todos sus logros y fracasos como pruebas de la Gracia del Señor. Su voluntad decretó que así debía suceder. Transformen las seis pasiones: lascivia, cólera, codicia, deseo, orgullo y odio, en factores de elevación espiritual.
4. Siembren en el campo de su corazón las semillas de los nobles pensamientos llenos de humildad: riéguenlo con el agua del amor, protejan el crecimiento de las plantas con el pesticida del valor; abónenlas con el fertilizante de la concentración, entonces las plantas de la devoción producirán el fruto de la Sabiduría Eterna; tendrán la revelación de que ustedes son El y cuando llegue esta revelación ustedes se convertirán en El, ya que ustedes siempre fueron El, aunque antes no lo hab:an entendido.
5. El individuo sólo puede realizarse por medio del servicio a los demás, de la expansión hacia lo universal. La práctica espiritual (sadhana) tiene que ensanchar la visión, intensificar la experiencia y entusiasmar al Alma para fundirse con el Alma Universal.
6. Pero se plantea la pregunta: Entonces, ¿por qué El no se ve? Bien, El está como la mantequilla en la leche, en cada gota, en toda ella. Si se desea ver la mantequilla, se tiene que llevar a cabo cierto proceso: hervir la leche, separar la crema, batirla, etcétera. Así también, mediante ciertas prácticas espirituales como la repeticíón de Su Nombre, El, que vive en nuestro corazón, se puede visualizar; el Dios inmanente se puede experimentar como real.
7. Se puede entender, por la experiencia de los santos y los sabios, que la alegría que se adquiere del mundo externo es infinitesimal si se compara con la Bienaventuranza que se gana mediante la disciplina espiritual. Para obtener esa Bienaventuranza es esencial la práctica espiritual (sadhana) saturada de desapego. Cuando se excava para obtener agua de las entrañas de la tierra, se debe sacar, primero, todo el aire de la tuberia para que el agua fluya libremente; si entra aire, el agua no subirá. Así también, asegúrense de que el apego por las cosas mundanas no manche vuestra disciplina espiritual. El Amor (Prema) no se podrá manifestar si los placeres de los sentidos o el orgullo personal invaden la mente.
8. Hay tres cosas que uno debe tener siempre presente: No pensaré en nada, excepto en Dios; no haré nada que no sea con el permiso de Dios y tendré mi atención completamente fija en Dios.
9. Ustedes se quejan de que su vecino empezó su práctica espiritual hace sólo dos años, mientras que ustedes la han seguido durante veinte años, pero él ha asegurado su felicidad mientras ustedes son desdichados. Sienten que se han estado acercando a Mí durante años pero yo acerco a Mi a aquellos que han venido hace poco tiempo. Sus reacciones los llevan a atribuirme injusticia y parcialidad, pero la respuesta está en el pasado, del cual no están ustedes conscientes. Le han dado veinte martillazos a un tablón y no se rompió, alguien más viene y al segundo martillazo el tablón cede. El que dio los veinte martillazos está decepcionado y el que lo rompió a los dos está alborozado, pero el tablón se rompió como resultado de los veintidós golpes. Su vecino tiene a su favor veinte años de disciplina espiritual acumulados en el cuerpo causal en el cual vino en su actual nacimiento. Su naturaleza y sus inclinaciones se forman por la manera en la cual ustedes amaron y trabajaron, se alimentaron y lucharon en la larga serie de vidas que han tenido.
10. Pero los códigos de conducta prescriptos para aquellos que están en alguna de las cuatro etapas de la vida (estudiante, jefe de familia, ermitaño y monje), y los prescriptos para las castas para cumplir con nuestro lugar en la sociedad, no impiden de ninguna manera la disciplina de fijar la mente en Dios o de purificar la mente de la maldad adorando al Señor por medio de nuestras acciones, palabras y pensamientos. Las diferencias de sexo, casta, posición económica o social en la vida, afectan sólo a aquellos que viven considerando al cuerpo como realidad y que actúan como si el mundo fuera absoluto y eterno.
11. La casta sin carácter no tiene sentido, es sólo un título vacío; la disciplina espiritual sin la base del carácter es como el viaje de un ciego. Moralidad, virtud y carácter son esenciales. Si sobre esta base se practica la disciplina espiritual de acuerdo con el esquema prescripto para el camino que uno ha elegido, entonces no hay duda, se alcanzará e1 éxito. Pero debe tenerse en cuenta una advertencia fundamental: no se debe dar lugar a la pereza simplemente porque la casta carezca de importancia. El nivel de moralidad también crece cuando la casta es más elevada; y así, para fomentar el crecimiento de este nivel de moralidad es importante y de gran ayuda estar consciente del nivel social. Pero si por méritos acumulados en nacimientos anteriores uno tiene el tesoro de la virtud y la bondad, entonces no hay necesidad de darle demasiada importancia. Sólo los que practicaron Yoga en los nacimientos anteriores y no pudieron completar el proceso, tendrán esta clase de excelencia. La cuestión primordial es adquirir el nivel moral que se recomienda para cada nacimiento; nutran el nivel social con el nivel moral y conviértanse en seres aptos y realizados con un elevado nivel social de vida.
12. En ciertos templos de Vishnu se abre una puerta especial llamada Vaikunta Dwara (La Puerta al Cielo); esto es, la entrada a la autorrealización. Esa entrada al cielo no se encuentra solamente allá, sino que se abrirá justo frente a ustedes, dondequiera que estén. Sólo toquen y se abrirá. Vishnu significa Sarva Vyapi, "Aquel que está en todas partes". Ustedes pueden ganar la entrada por esa puerta mediante la pronunciación de la contraseña correcta. Vuestro corazón puede llegar a ser Vaikunta si lo purifican y permiten que Dios se manifieste en él. Vaikunta significa también el lugar donde no existe sombra de pesar. Cuando Dios se manifiesta en vuestro corazón, todo es pleno y libre.
13. "La disciplina espiritual (sadhana), la continua repetición del Nombre del Señor, la meditación, el servicio y los cantos devocionales en grupo, todos logran el mismo fin: no permitir a la comunidad humana caer en el pantano de la animalidad".
14. Dejar sus responsabilidades al destino y esperar en silencio significa una disminución del esfuerzo. Con esfuerzo y oración se puede adquirir un nuevo destino. El destino y la gracia no se ganan sin esfuerzo y sin oración. ¡Empiecen su esfuerzo ahora mismo!
15. Si de las semillas de Sabiduria verdadera que Yo siembro no crecen árboles sanos y no brotan buenas cosechas, Yo también me siento afectado. En cambio, si crecen bien y fructifican en Bienaventuranza, Yo soy feliz, pues ése es mi alimento. Ese es el servicio que ustedes deben hacer para Mí. No hay nada más grandioso que esto.
16. Los grandes poemas versan sobre la eterna sed de Dios que el hombre lleva dentro, son ricos en el néctar que apaga esa sed, satisfacen y aumentan la fortaleza para sonreir ante los azares de la vida. Si no se practica la disciplina espiritual, si no se expande la conciencia, si no se aumenta la compasión, si no se agudiza la visión, si los contactos con las fuentes de Sabiduría que todos llevamos dentro no se hacen más profundos, la poesía no es más que un pálido pasatiempo sin propósito.
17. La gente vacila en entrar al campo de la práctica espiritual, aunque ansía el fruto de la alegría. No desean gastar nada, se resisten a emprender la menor acción, pero quieren que la Liberación les caiga del cielo. Se alegrarían mucho si la visión de Dios llegara a su mente sin esfuerzo alguno. Cuando Yajnavalkya, al dejar su hogar en su búsqueda espiritual, dio a su esposa, Maitreyi, una vasta riqueza en oro y ganado, ella le preguntó si eso tendría algún valor para ella en su propia búsqueda espiritual, y su esposo le respondió que sólo era algo pasajero y sin valor comparado con la riqueza de la experiencia espiritual. Ella dejó entonces esas riquezas y trató también de encontrar la preciosa riqueza de la austeridad y la fe y devoción firmes, y así obtuvo la alegría eterna.
18. El estudio de las Escrituras y los textos religiosos sin el esfuerzo por llevarlos a la práctica dan como resultado el quebrantamiento de la salud. Ser falso en nuestra profesión acaba con el respeto y uno empieza a avergonzarse de sí mismo. Así es que aprendan y practiquen, coman y digieran. Ese es el consejo que les doy.
19: Deben ustedes tener una firme determinación para aprovechar plenamente esta oportunidad. Ustedes están cerca, y los que están lejos lo están sólo en relación al espacio, no con relación a Mi Amor. Para entender al Señor deben ustedes aceptar las penurias, las pruebas y los sufrimientos. Deben morar en el Nombre y la Forma firmemente y con fe. Deben desechar todas las fuentes inferiores de alegría.
20. Decidan que, confiando en su Gracia desde este momento, serán libres de la enfermedad. Cambien la fe que tienen en las medicinas por la fe en Dios; pongan su confianza no en la medicina sino en Dios, el Señor del Universo. Estoy sorprendido del número de gente que recurre a las tabletas y a los tónicos. Recurran a la oración, al ejercicio espiritual, a la repetición del Nombre del Señor y a la meditación, que son la medicina que necesitan para sanar; ninguna tableta es tan eficaz como el Nombre de Dios. Yo les daré vibhuti (ceniza sagrada) y eso los curará. Ahora ustedes están con la mente dividida, como el hombre que tiene que dejar sus zapatos afuera del templo; se para frente al altar con sus manos juntas, murmurando una alabanza, pero su mente está llena de ansiedad por sus zapatos que tuvo que dejar afuera. El hospital es para aquellos que tienen fe en la medicina y en el médico. Pero, ¿qué podrán hacer las medicinas y el médico sin la Gracia de Dios? El día vendrá seguramente en que el hospital sea innecesario, ya que todos serán sanos y libres de enfermedades, aceptando el camino de la disciplina espiritual y la Bienaventuranza hacia la Paz y la Felicidad.
21. Cuando se ocupan de la sencilla operación de ensartar una aguja, noten cuánta concentración se necesita para lograrlo. Los dedos tienen que estar firmes, los ojos fijos y bien enfocados, el hilo hecho una punta en un extremo, el ojo de la aguja firme, sin moverse. El mismo cuidado se debe tener cuando se quiere tener éxito en cualquier otra operación. El Nombre del Señor es el arco que levantan cuando levantan su voz en un canto devocional, la mente es la flecha que dirigen fijamente. Fijen su ojo en Dios, que es su blanco, y con esfuerzo concentrado, que es la punta de la flecha, disparen. Entonces podrán alcanzar la meta.
22. Si piensan ustedes que tienen que vivir la experiencia o de otra manera no creen, bien: vengan y experimenten. Pero no les servirá de nada venir un día e irse al otro diciendo: "He visto a Sathya Sai Baba, usa una larga y fina túnica y su pelo es maravilloso". Si pierden el tiempo holgazaneando en los hoteles, jugando cartas u oyendo historias, ¿cómo podrán entender? Decidan descubrir, aprender, sumergirse en la profundidad y entonces entenderán. Miles han venido ahora y en los últimos años; muchos no tienen el deseo de entender, muchos que lo tienen no están conscientes del hecho de que tienen que poner más atención a la experiencia real de la mente que a las impresiones sensoriales. Ustedes pueden estar viendo algo atentamente, pero si su mente no está enfocada en lo mismo, no lo pueden entender. Si vuestro cuerpo está en este auditorio, vuestros oídos en el hotel y vuestros ojos en todo el derredor, ¿cómo podrán aprender algo? Sólo el Amor puede entender al Amor.
23. Cuando la mente humana está desapegada de las altas y bajas de la vida y es capaz de mantenerse ecuánime bajo cualquier circunstancia, se puede estar seguro hasta de la salud física. El firmamento mental debe ser como el cielo, que no tiene marcas del paso de los pájaros, de los aviones o de las nubes. La falta de salud es más por mala nutrición de la mente que del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia vitamínica, yo la llamaré deficiencia de vitamina D y recomendaré la repetición del Nombre de Dios acompañada de la meditación en Su Gloria y Su Gracia. Esta es la vitamina D, ésta es la medicina. Una vida y hábitos bien controlados son dos tercios del tratamiento, mientras que la medicina es sólo un tercio.
24. La entrega sólo se lleva a cabo después del desapego total de los placeres sensoriales acompañado por el discernimiento entre lo real y lo irreal. Las impurezas del "yo" y lo "mío" se tienen que limpiar mediante una disciplina espiritual muy rigurosa; dentro de esta disciplina, lo más importante es la repetición incesante del Nombre del Señor, pues cuando ustedes se refugian en los Nombres del Señor, Su Majestuosidad, Su Gracia, Su Poder, Su Penetrabilidad, se fijan en la conciencia y nuestras capacidades y aptitudes se sumergen en lo Divino. Así, la humildad aumenta y la entrega es posible muy fácilmente. Este es el único propósito de la existencia humana, ver a Dios y fundirse en Su Gloria. Cualquier otra victoria es fútil. Los Vedas proclaman que ésta es la meta final del hombre. Las Upanishads declaran el camino. El Gita lo ilumina. Los santos y sabios proclaman su grandeza. Los Avatares vienen cuando la gente se aleja del camino y se pierde en la confusión y el vacío.
25. Cuando estén deprimidos por lo que parece ser una pérdida o calamidad, dedíquense a la repetición del Nombre de Dios (namasmarana); esto les dará consuelo y valor y les hará tener la perspectiva correcta. Recuerden las adversidades y calamidades que los santos han soportado con alegria y tengan calma durante las tempestades. La gente se reía de ellos y los llamaba locos, pero ellos sabían que estaban en el Hospital de la Gracia del Señor, no en el hospital mental del hombre. Ellos tenían una absoluta fe en su destino, por lo cual tenían una fe total en Dios, y reían cuando las calamidades trataban de hacerles perder su fervor, porque conocían su fortaleza latente, la fortaleza del Alma en su interior.
26. De la misma forma que al elefante salvaje que ronda en la selva encabezando la manada, lo atrapan y lo entrenan para sentarse en un banco de tres patas en la pista de un circo, la mente del hombre también se debe entrenar por un proceso sistemático de disciplina para lograr ecuanimidad, control de las emociones, control de la mente, estabilidad ante los altibajos de la fortuna, fe y devoción y serenidad. De esta manera puede ayudar a los más altos intereses del hombre. Para presentarse en una corte y entablar una demanda uno tiene que haber cursado una carrera de abogado; para poder recetar medicinas a un paciente tiene que haber pasado por una preparación profesional como médico y registrarse ante el Ministerio de Salud. Dondequiera y para cualquier grado o postgrado se pide una aptitud, una preparación. ¿Cuánto mayor debe ser la necesidad de preparación adecuada en el campo espiritual para ganar la Gracia de Dios? Ustedes quieren llegar muy alto pero no hacen esfuerzos para alcanzar esa altura.
En las cuestiones espirituales, la fe es esencial. La duda sacude las bases de la disciplina espiritual y por eso debe evitarse. Tengan fe en la sabiduría de los santos y en sus descubrimientos.
27. Cuando entran a una tienda a escoger tela para pantalones o camisas, piden de color negro, y la razón por la que prefieren ese color y no el blanco o colores claros, es que el negro disimula lo sucio. El deseo no es quitar lo sucio sino esconderlo. Esto ha venido a ser una debilidad universal. La gente se avergüenza de lo sucio. No persiguen la limpieza del corazón que sólo se puede ganar mediante el Amor y la Verdad, y mediante la repetición regular y continua del mantra (fórmula mística) dado por el gurú (maestro espiritual), y por la disciplina espiritual.
28. Los ojos, así como todos los demás sentidos, se deben entrenar para descubrir las huellas de Dios. En este proceso la mente tiene que ser dominada. La mente es el pivote de los pensamientos y de los sentimientos. La mente es el aspecto pensante de Dios, la Conciencia Absoluta. La mente es el Ser Absoluto que se manifiesta en la actividad imaginativa. Sin embargo, en lugar de volverse hacia el Absoluto, se vuelve hacia afuera y empieza a utilizar los sentidos como instrumento, y así se olvida de su origen, el Alma. Cómo y por qué sucede esto es inexplicable; sabemos que pasa y que se puede evitar. El intelecto no puede entender el secreto que se llama maya * porque también él está atrapado en maya. Se tiene que trascender el intelecto para entenderlo, eso es un hecho y hay que enfrentarlo. La mente es el escenario del mundo. Si los pensamientos y las actividades de la mente son buenos, saludables, no violentos y llenos de amor, moralmente armoniosos, entonces la paz está al alcance y se puede llegar a Dios. Por eso se tiene que realizar la sadhana (práctica espiritual) estrictamente para dirigir la mente hacia lo interno, hacia Dios, su origen.
29. Les aconsejo dedicar algún tiempo a la meditación o a la repetición del Nombre del Señor evocando su infinita misericordia y poder, pues la paz y la alegría no se encuentran en la naturaleza externa: son tesoros que yacen ocultos en los reinos internos del hombre, y una vez que se encuentran el hombre no puede jamás estar triste o agitado. Utilicen, pues, al máximo esta atmósfera sagrada, esta oportunidad espléndida. Con cada inhalación pronuncien el Nombre de Dios, con cada exhalación pronuncien también el Nombre de Dios. Vivan en Dios, para El y con El.
30. Debemos practicar la disciplina espiritual o sadhana y comportarnos como la Divinidad para poder alcanzar y entender a la Divinidad misma.






SAI BABA


OM SAI RAM

domingo, 23 de noviembre de 2008

¡¡ FELIZ CUMPLEAÑOS SS SAI BABA !!



Palabras de Anil Kumar, Nov. 2002
Permítanme iniciar la sesión de esta mañana deseándoles un “Feliz Cumpleaños”, el cual será el 23 de noviembre. El Cumpleaños de Bhagavan es nuestro cumpleaños. Debemos desearnos los unos a los otros un “Feliz Cumpleaños”. El día en que reconocemos que Dios está dentro de nosotros, ese día es nuestro cumpleaños. El día en que pensemos en Dios, ese día es nuestro cumpleaños. El día en que seamos divinos, el día en que emprendamos actividades de servicio que tanto complacen a Dios, ese día es nuestro cumpleaños.
No es simplemente el nacimiento de nuestro cuerpo de carne y hueso, ¡ciertamente no! Este cumpleaños es la realización del espíritu dentro de nosotros. Este cumpleaños es la experiencia de la Divinidad dentro de nosotros. Este cumpleaños es la identificación total del individuo con lo Divino. Con este preámbulo, los saludo a todos, deseándoles un "Feliz Cumpleaños”, puesto que este Cumpleaños de Baba es el evento que nos ha traído a todos aquí a este santo lugar, el sanctasanctórum, la morada de Bhagavan Shri Sathya Sai Baba.

OM SRI SAI RAM




Happy Birthday to you Sai Baba



sábado, 22 de noviembre de 2008

23 NOV 2008: ¡¡¡ HAPPY BIRTHDAY SS SAI BABA !!!

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OM SRI SAI RAM
Programme:
Omkar – Suprabhatam – Laksharchan a 5.30 a.m.
Tea Break 6.15 a.m.
Rathayatra Procession 7.00 a.m.
Offerings of Flowers At Divine Lotus Feet 8.30 a.m.
Bhajan 8.45 a.m.
Aarti & Prasadam 9.15 a.m.
Narayan Seva – Sai Prasadam 12.00 noon
Jhoola Darshan & Bhajans 5.30 p.m.
Musical Evening:- 6.00 p.m.
Performing Artists:- Shri Swapnil Bandodkar Ms Vaishali Samant Shri Avdhoot Gupte Aarti, Fire Works & Prasadam 7.30 p.m.
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Bhagavan Sri Sathya Sai Baba - 83rd Birthday Tribute



viernes, 21 de noviembre de 2008

LA DISCIPLINA EN LA DIETA




1. Deben ver a la Naturaleza colmada de Dios, moldeada por Dios, como Dios mismo en todas las formas, olores y sonidos. Se ve la imagen en el espejo porque los rayos de luz se reflejan en la superficie. Ustedes son el reflejo de los rayos de Dios en el espejo que es la Naturaleza. Sin ese espejo que es la Naturaleza, el individuo no existiría como una entidad aparte. Si quitan el espejo se fundirán en El y sólo quedará "nosotros". Es el mundo sensorial, la Creación, lo que induce la creencia de que ustedes son el cuerpo. Sienten también que ustedes son el nombre y la forma corporal, y esto los ha llevado a un grado de atención inmoderado hacia su cuerpo y, consecuentemente, a las preocupaciones y las penas. Ignoran el concepto de que el alimento es sólo una medicina que cura el hambre y se vuelven esclavos del sentido del gusto. Se pasan las veinticuatro horas atendiendo el cuidado del cuerpo, la prevención de enfermedades, la promoción de la salud, el desarrollo de los músculos, etcétera. Ningún cuidado le dedican al Dios que reside en ese. templo que es su cuerpo y que es quien debe ser reconocido y reverenciado. La balanza en que orgullosamente leen su peso se ríe de ustedes por su absurdo regocijo, se burla de la presunción de sus logros físicos, desaprueba la importancia que dan a tan irrelevante logro; sabe que la muerte espera la hora en que ha de llevárselos sin importar lo fuertes que estén o lo mucho que hayan crecido. Desarrollen su visión, no su cuerpo. Concéntrense en el Hacedor, no en lo hecho.
2. La cultura india, que está contenida en los Vedas, advierte que el camino para la realización del Ser y para la Liberación es olvidarse de los sentidos y tomar sólo alimentos sátvicos (puros y equilibrados). Esta es la razón por la cual los sabios sólo comían alimentos sátvicos y bebían agua limpia y fresca. Mantenían sus mentes perfectamente claras y gracias a esto podían entender el Espíritu Divino.
3. La moderación en la comida, en el habla, en los deseos y objetivos, el sentirse contento con lo que se pueda obtener con un trabajo honesto, el deseo de servir a otros y de dar alegría a todos son los más poderosos tónicos y preservadores de la salud conocidos en la antigua ciencia de la salud.
4. No deben comer demasiado, estropearán su salud. Cuando el cuerpo se enferma, la mente se debilita y el cerebro no funciona adecuadamente.
5. La dieta sátvica no significa solamente la comida que ingerimos; incluye también el aire que respiramos, las cosas que ven nuestros ojos, los sonidos que escuchamos y los objetos o lugares que tocan nuestras manos o pisan nuestros pies. Todo lo que penetra en nosotros a través de las cinco puertas que son los órganos de los sentidos constituye la dieta sátvica.
6. Lo que recibimos debe ser siempre puro e irreprochable, sátvico. El sonido, la vista, las impresiones, las ideas, las lecciones, los contactos, los impactos, todo debe fomentar reverencia, humildad, equilibrio, ecuanimidad y sencillez.
7. La mente es la clave de la salud y la felicidad, por lo cual se debe escoger la comida que no afecte a la mente en forma adversa. Junto con la comida sátvica se debe dar a la mente una dieta especial como meditación, oración, repetición constante del Nombre del Señor, etc., para conservarla sana y firme.
8. Uno puede establecer las bases de una vida espiritual moderando y modulando los hábitos de la alimentación y la bebida. Se debe escoger la comida sátvica y no la rajásica. Tomando bebidas intoxicantes uno pierde el control sobre las emociones y las pasiones, los impulsos y los instintos, el habla y los movimientos, y se puede descender hasta el nivel de un animal. Comiendo carne se desarrollan tendencias a la violencia y enfermedades animales. La mente se vuelve ingobernable cuando se abusa de la comida rajásica, y si se consumen alimentos tamásicos no se puede corregir. Para vivir en complacencia absoluta, se tiene que vigilar la comida y la bebida tanto del cuerpo como de la mente.
9. Deben ser muy cuidadosos con los alimentos que toman, pues la gula y la lujuria son los dos grandes enemigos del hombre que lo llevan a la perdición. Desistan de complacer al gusto y la codicia; no se vuelvan sus victimas. Tomen alimentos sátvicos y háganlo en compañias sátvicas. Sean moderados en la comida y mantengan a los sentidos bajo estricto control.
10. Los alimentos que ingerimos deben ser puros, libres de las sutiles maldades irradiadas por las personas que los cosechan, de las que los cocinan, de las que los sirven. Sí, todo eso tiene que ser observado cuidadosamente por los aspirantes espirituales. El lugar donde uno pasa la vida también tiene alguna influencia en el carácter y los ideales. Ramakrishna Paramahamsa hablaba de la paz que se puede obtener en Mathura, Benares y otros lugares sagrados. Aunque el Ganges es un rio que es santo a lo largo de todo su recorrido hacia el océano, hay puntos como Rishikesh, Haridwar, Kasi, Prayag, etc., que están especialmente cargados con vibraciones espirituales que ayudan al aspirante a purificar su conciencia en todos los niveles.
11. Esta dedicación se debe llevar a cabo de varias maneras. Por ejemplo, el alimento que van a consumir ofrézcanlo a Dios antes de comerlo; esto lo convertirá en puro y potente.
Cualquier acción que se haga para la glorificación de Dios se convertirá en pura y potente.
12. Hay tres "purezas" que se deben observar; la pureza de las provisiones, la pureza de los recipientes en los que se prepara la comida y la pureza de las personas que preparan y sirven los alimentos.
No es suficiente que las provisiones sean puras y de buena calidad, también deben haber sido adquiridas por medios honestos; nada que se haya ganado por medio de mentiras o injusticias o algo que no sea correcto, debe usarse en nuestro mantenimiento, pues está contaminado desde su mismo origen. El origen, el medio y el fin, todos deben ser igualmente puros. Los recipientes deben estar perfectamente limpios, libres de suciedad; la persona que sirve debe estar limpia no sólo de su vestido, sino en cuanto a hábitos, carácter y conducta. Debe estar libre de odio, de ira, de preocupación y de indiferencia; mientras sirve debe estar alegre y entusiasta y debe ser humilde y llena de amor. Mientras atiende a los que están comiendo, no debe permitir que a su mente lleguen pensamientos perversos o malignos. El encanto o la limpieza puramente fisica no son suficientes para compensar los malos pensamientos y los malos hábitos. El devoto que quiere asegurar su concentración tiene que ser muy cuidadoso acerca de estas restricciones. Si no lo hace así, durante su meditación sentirá la sutil influencia de los pensamientos malignos de quienes hayan intervenido en la recolección y preparación de los alimentos. Deben tener cuidado de que a su alrededor haya solamente gente virtuosa. El atractivo externo, la excelencia profesional o un salario bajo no deben ser motivos de prejuicio para escoger a sus asistentes o trabajadores. Examinen cuidadosamente sus hábitos y carácter. El alimento que consumen es una parte muy importante de sus cualidades fisicas y mentales con las que ustedes tendrán que luchar en su camino espiritual. La pureza de la mente puede y debe ser complementada por la pureza del cuerpo, así como por la pureza de su importante función, el habla. Ese es el verdadero ejercicio espiritual, fisico, mental y vocal.
13. La vida y el cuerpo se basan en el alimento y son sostenidos por la esencia de los alimentos. Por lo tanto, la comida determina el nivel de los logros, altos o bajos. En la actualidad se hace hincapié en la disciplina y en la regulación de la conducta sin hacer referencia a la comida. No importa lo educada y grandiosa que pueda ser una persona, o la atención que preste a las enseñanzas del Vedanta y el trabajo que se tome en difundirlas; si no le presta la debida atención a la alimentación, que es la base del cuerpo y sus funciones, no podrá lograr el éxito. La pureza de las provisiones, de quien cocina y de quienes sirven lo que se ha preparado son esenciales. Se sienten contentos al tener el estómago lleno, cuando su hambre, se satisface. Al amanecer, el primer templo que visitan es el restaurante, donde se les ofrece dulces y picantes. ¿Cómo pueden tales golosos concentrarse?, ¿cómo podrían tener garantizada la pureza en las provisiones, en la preparación de la comida y en el servicio si van al restaurante? y luego se quejan de que no logran concentrarse y sufren de confusión. Un buen efecto sólo estará asegurado cuando las causas sean las adecuadas. Cuando los ingredientes son amargos, ¿cómo se van a obtener platillos dulces?
La comida y la recreación están muy bien reglamentadas en el Gita, pero se da poca importancia a su enseñanza, no se considera tan esencial. Hay quienes juran por el Gita, lo explican durante horas y predican acerca de él, pero muy pocos llevan a la práctica sus enseñanzas. Los versos llenan sus cabezas, pero pocos tienen la fortaleza de enfrentar los reveses con alegría. La Bienaventuranza y la Paz sólo se pueden asegurar cuando la comida y la recreación son limpias y puras.
14. Para que la comida sea sátvica debe tener la capacidad de fortalecer tanto el cuerpo como la mente. No debe ser demasiado salada, ni muy caliente ni muy amarga, ni muy dulce ni muy ácida. Se debe evitar la comida que aviva la sed. El principio general es que debe haber un límite, un freno. Los alimentos que se han cocido con agua no deben comerse al día siguiente, pues se vuelven dañinos. Ni siquiera lo que ha sido frito se debe consumir si tiene algún sabor desagradable.
15. La comida rajásica es lo opuesto de la sátvica. Es muy salada o muy dulce o muy condimentada o muy ácida o muy olorosa. Tal comida altera e intoxica.
Regulen sus hábitos de alimentación; refrenen su apetito. Coman sólo alimentos sátvicos. Ocupen su tiempo en recreaciones sátvicas, sólo entonces podrán estar libres de enfermedades físicas y mentales. Soporten la calurrinia, las pérdidas, las decepciones y la derrota valientemente y con ecuanimidad; entonces la depresión mental no podrá abrumarlos. Debo decirles que soy feliz cuando alguno de ustedes está sometido al sufrimiento, porque es una oportunidad que tienen de demostrar su inteligencia y su sentido de los valores. Harischandra, un emperador que se sostuvo en la verdad a pesar del tormento que pudo haber evitado con sólo haber pronunciado una mentira, tuvo una serie de terribles desastres (pobreza, exilio, persecución por sus acreedores, la venta de su reina, de su hijo y de él mismo como esclavos y el degradante trabajo de cuidar la cremación de cadáveres en Benares), pero nunca se doblegó y se sostuvo en su determinación de no ceder al llamado de la falta de Rectitud.
16. La limpieza interna debe ser su primer objetivo. ¿Qué limpian mejor en un vaso, su interior o su exterior? Pueden tener vegetales excelentes, muy buen jugo de tamarindo, ajíes, sal, lentejas; el cocinero puede ser un maestro en el arte culinario, la cocina perfecta, pero si el recipiente de cobre no está recubierto de estaño, el delicioso platillo se convertirá en un peligroso mejunje que no se podrá comer. Los actos virtuosos y los hábitos beneficiosos actúan para proteger el alimento del contacto con el cobre. Para ustedes, el Gayatri y las oraciones tres veces al día actuarán como el estaño para el recipiente del corazón, donde las emociones, los impulsos y los instintos se cocinan. La disciplina de la oración tres veces al día domará todos los instintos, como el acicate del domador de elefantes hace que estos majestuosos animales se sometan y los entrena para que ejecuten sus actos en el circo. No fallen en sacar lo mejor de esta oportunidad.
Para obtener los cuatro objetivos de la vida humana, deber (dharma), prosperidad (artha), satisfacción de los deseos (kama) y liberación de la esclavitud (moksha), se requiere primero la salud del cuerpo y de la mente. La enfermedad significa sentirse intranquilo, preocupado, perturbado por la pérdida del valor, de la ecuanimidad, del equilibrio, lo cual afecta tanto a la condición física como a la mental. Esto sucede por dos razones: la comida y la actividad son deficientes y erróneas.
Es mejor prevenir una enfermedad que andarse lamentando y corriendo tras los remedios después que se adquiere y está fuera de control.
El yogui es el hombre contento, centrado en Dios. Bhogi es aquel que se recrea en el placer de los sentidos. Rogi es el que está acosado por las enfermedades.
La gente puede vivir más y mejor comiendo sólo el mínimo de sus requerimientos. Orando dos veces al día obtendrán fortaleza y valentía, lo que los hará capaces de resistir las enfermedades. Cuando alguien les ofrece un vaso de agua, inmediatamente contestan: "Gracias". Cuánto más agradecidos deberán mostrarse a Dios, que los cuida y los protege de cualquier daño que los amenace. Toda nuestra actividad debe dedicarse a Dios, esto nos dará salud física y mental.
Hasta a los motores hay que darles descanso, no pueden trabajar continuamente por siempre. ¡Qué podemos decir de este cuerpo humano! Ayunen un día a la semana. Esto es bueno para el cuerpo y también para el país. Tomen sólo agua para limpiarlo de las toxinas acumuladas. Las bestias y las aves mantienen su salud exclusivamente con la dieta. Sólo una persona saludable puede olvidarse de su cuerpo y dedicar sus pensamientos a Dios y por tanto obtener Bienaventuranza. La enfermedad es un resultado inevitable de la inactividad: la salud es un resultado inevitable de una vida de arduo trabajo. Lleven a cabo ustedes mismos todas las actividades que son para su servicio personal, su salud mejorará notablemente, su propia satisfacción será su mejor tónico. Usen el cuerpo como un barco para cruzar el océano de la vida, con la devoción y el desapego como los motores.
Nadie está ansioso por usar el mismo vestido para siempre. La muerte no es sino el cambio de esas ropas gastadas. Cuando hasta los avatares dejan su cuerpo después que han cumplido su tarea, ¿cómo podría el hombre salvarse de esa inevitable disolución?
Tomen leche o yogur, coman frutas y nueces que generan pensamientos constructivos, virtuosos y espirituales.
La mente es el títere del alimento que el hombre consume. La calidad del alimento determina la dirección del deseo que mueve el flujo mental. Es por esto que el Gita y todos los textos espirituales recomiendan alimentos sátvicos para el individuo que está buscando su superación. La mente es sinónimo de voluntad para lograr lo que se quiere alcanzar. Cuando lo Sin Forma deseó la forma, surgió el Universo; así que la mente es el principio creador, maya, cuyo primer deseo fue "ser muchos"; pero cuando se alimenta con pasión y emoción, actividad y aventura, cabalga por el mundo sumergido en el deseo. Lleva al hombre a la más profunda confusión. Cuando se alimenta con comida tamásica que entorpece o debilita la razón y que induce a la holgazanería, la mente se vuelve insensible, inerte, sin utilidad para el hombre que quiere superarse.
La calidad de la comida se determina por las vibraciones con que se carga por el proceso del pensamiento de las personas que la recogen, la preparan y la sirven. La compañia con la que se come, el lugar, los recipientes que se utilizan para cocinar, las emociones que agitan la mente de la persona que la prepara y la sirve, todo esto tiene una sutil influencia sobre la naturaleza y las emociones de la persona que toma el producto final. Es por eso que los sabios de la India que se dieron cuenta de esto establecieron tantas reglas acerca de lo que se debe y lo que no se debe hacer en el proceso de la alimentación en los diferentes niveles del progreso espiritual.
La alergia se produce por olores desagradables, o cuando algo que es causa de un rechazo intrínseco se toca o se prueba. La mente es sana cuando el cuerpo es sano, y viceversa; los dos son interdependientes. La salud es esencial para la felicidad. La comida rajásica irrita las emociones, la tamásica induce a la holgazanería. La comida sátvica satisface.
El hombre no se da cuenta de que hay muchas cosas desconocidas que están más allá del alcance de los defectuosos cinco instrumentos de percepción que tiene. Por ejemplo, de cada ser y de cada cosa irradian incesantemente millones de partículas diminutas y millones de vibraciones. Algunas sustancias, como el alcanfor, emanan tantas, que en unos días se habrá evaporado totalmente un trozo que se deja a la intemperie.. Los cuerpos de otros nos afectan debido a estas emanaciones y desde luego también nosotros los afectamos. Naturalmente, el crecimiento del cuerpo, así como la salud y la fortaleza, es afectado por la compañía que elegimos. Las emanaciones aumentan cuando se acumula la suciedad o cuando los colectores o el drenaje se obstruyen. Las regulaciones de sanidad están formuladas para reducir la posibilidad de que tales áreas sean un foco de infección.
Hay cinco tipos de baños que recomiendan las Escrituras hindúes para mantener la inmunidad física a la emanación de los demás: el baño con barro, el baño de asiento, el baño con agua, el baño de aire y el baño de ceniza, en el que se pone sobre el cuerpo una capa de ceniza o vibhuti, que se reconoce como la señal de Shiva. La ceniza guarda al cuerpo de las malas influencias o efectos de las vibraciones provenientes de otros. También santifica y purifica las vibraciones del individuo que lo usa, porque le estará recordando siempre el final de todo lo que uno siente o posee, excepto Dios, que es la propia persona, el propio Ser. La intocabilidad como práctica social debe de haber tenido su origen en la comprensión de esta Verdad.
La mayor parte de comida se desecha como materia fecal, la parte sutil se transfiere a los músculos, sangre, etc., y lo más sutil de la parte sutil se transforma en la mente y sus actividades. Es por eso que los sabios han prescripto ciertos límites y niveles de alimento con el fin de promover los impulsos espirituales y evitar las tendencias contrarias a ellos. La boca es la puerta de la mansión física, y si la puerta está sucia, ¿qué se puede decir de la residencia y del residente? La limpieza es cercanía a la Divinidad. Por supuesto muchos sabios y santos le prestaron poca atención a la limpieza personal, pues estaban en un plano más elevado de cercanía a la realidad. El cuerpo debe nutrirse cuidadosa y suavemente, es un regalo precioso, una máquina muy complicada pero bien coordinada que nos fue dada para cumplir una loable tarea. Su exterior también debe estar limpio y lleno de encanto y bondad.
Las ceremonias en el altar de la casa, la recitación de himnos, los cantos devocionales, todos envían vibraciones que purifican la atmósfera y desinfectan la comida que ustedes consumen.
Asimismo, el contemplar las casas cargadas de Divinidad y los templos, las imágenes y las esculturas que representan el misterio y la Divinidad de Dios en sus diferentes Formas, las escenas que llevan a su mente la pequeñez del hombre frente a la vasta Creación de Dios tienen un efecto saludable en la formación del carácter y en la dirección de los hábitos y actitudes.
Kurukshetra es el campo del alimento, porque "kuru" sig , nifica alimento, y éste indica todo lo que se admite a través de la boca y los sentidos. Este alimento es lo que determina la naturaleza de los impulsos, emociones y pasiones; éstos se tienen que dirigir a través de los canales apropiados y sublimarse para que sirvan a nuestro objetivo de liberación de temores y penas. "Kshetra", el campo del alimento o cuerpo, debe, por eso, transformarse en Dharmakshetra, el campo de las virtudes, y de la renunciación a los deseos bajos. Entonces, el Conductor se hará cargo y el hombre quedará liberado, el cuerpo se convertirá en Brahmakshetra o campo de la Divinidad. Esta es la historia de la vida de una persona autorrealizada. El autorrealizado se funde en la Bienaventuranza; no es molestado por lo que sucede en el exterior. Tiene todo el mundo de la Paz Interna para él.
Limitar el nacimiento por medios artificiales es un paso erróneo. Es como cortarse la cabeza porque la puerta es muy baja y no quieren inclinarse al pasar. Lo que tienen que hacer es descubrir los medios para obtener más comida, por dar un ejemplo, utilizando los vastos recursos de las corrientes subterráneas de agua. Los medios artificiales para evitar la concepción promueven el libertinaje y llevarían al país a la promiscuidad. Aquellos que promueven estas tácticas peligrosas deberían promover más bien el control de los sentidos y el autocontrol por medio del Yoga y servicio al prójimo, que son los métodos que recomiendan las Escrituras que nos dejaron los sabios, que previeron las calamidades de la paternidad irresponsable y la maternidad frustrada. Las víctimas inocentes e ignorantes podrían muy bien ser educadas para sublimar sus bajos impulsos y para que persigan metas más elevadas. Sin una preparación mental y una determinación, estos métodos artificiales pueden causar enfermedad mental y otros complejos, enfermedades y manías.
La televisión, el cine, los libros, la música y el comportamiento de los mayores estimulan la mente de los jóvenes y éstos se dejan llevar por sus caprichos. Mediante las campañas de planeamiento familiar son persuadidos a adoptar medios con los cuales no desarrollan el sentido de responsabilidad. Esto está, en verdad, acabando con la fortaleza y progreso de la Nación. El mejor método de planeamiento familiar es el antiguo: hacer que por medio de la disciplina espiritual el hombre se dé cuenta de su innata Divinidad.

SAI BABA- OM SAI RAM


jueves, 20 de noviembre de 2008

LA MEDITACION Y EL SENDERO DEL CONOCIMIENTO



1. El Vedanta indica que hay cuatro caminos para cultivar el desapego. Según los textos antiguos se conocen como los senderos del cuerpo físico burdo (salokya); del cuerpo sutil (samipya) y del cuerpo causal (sarupya). Sólo por medio del cultivo del desapego del mundo y obteniendo la Sabiduría pueden alcanzar ustedes el correcto entendimiento de los varios aspectos del cuerpo para finalmente adquirir el sagrado estado supracausal (sayjuya), en donde el Alma brillará como el testigo. La Realidad Sin Forma brillará con una refulgencia sin vestimenta externa. Para poder identificar el aspecto corpóreo con la Realidad Sin Forma, que está libre del cuerpo, se tienen que seguir estos cuatro caminos. Para poder entender el Principio Universal tiene uno que escoger una forma a la cual asirse para poder alcanzar "Lo Sin Forma". Conforme van viendo la Forma con Sabiduría, la Sabiduría y la Forma se van fundiendo gradualmente una en la otra. Es necesario algún apoyo o dirección para pasar de la oscuridad a la Luz, de la mortalidad a la Inmortalidad. Utilizar una forma burda definida como un objeto temporal es una ayuda para pasar del cuerpo sutil al cuerpo causal; entonces será posible lograr el objetivo de la meditación.
2. El Yoga de la Contemplación o Concentración (Dhyana Yoga) y el Yoga del Conocimiento (dñana Yoga) son disciplinas internas; se basan en la disciplina espiritual y en la devoción. Sin ellas, no se podrán lograr, es inútil tratar de alcanzarlas. Un aspirante espiritual que carece de ellas es como un tronco sin vida, inconsciente de su meta. El requisito básico es un Amor (Prema) muy profundo por el Señor. ¿Cómo pueden ganar éste? Conociendo Su Gloria, el esplendor, la naturaleza y las características del Señor, su naturaleza esencial y su forma.
3. Cuando comenzamos la meditación y cuando queremos permanecer en ella debemos adoptar la postura que se llama flor de loto. No solamente eso, sino que también deben evitar sentarse sobre el suelo; háganlo sobre un cojin o sobre un banco de madera, y éste, además, deben cubrirlo con algún pedazo de tela. La razón es que la tierra tiene el poder de conducción y difusión. Cuando estamos sentados en meditación, debido a que por nosotros está pasando una corriente de Fuerza Divina, a causa de la fuerza de atracción de la Tierra, no debe haber perturbación. Por esto es que deben tener un banco o una tarima.
4. La meditación está por encima de los órganos sensoriales y la concentración se subordina a ellos. Hay un pequeño ejemplo de esto. Hay un rosal; en él ustedes tienen hojas, espinas, ramas y flores. En este contexto, la habilidad para distinguir entre las espinas, ramas y flores se puede llamar concentración. Después de ver todas estas cosas, podemos identificar la flor. Una vez que han localizado la flor y se concentran en ella, la pueden arrancar sin tocar las espinas; una vez que la han arrancado, no hay relación entre la flor en una mano y las espinas, hojas y ramas en la otra. La separación de las flores de estas otras partes del árbol se llama contemplación. Toman la flor y se la ofrecen a Dios. Después que la han ofrecido a Dios, el árbol, las ramas, su mano y aun la flor no existen. Este ofrecimiento donde todo ha desaparecido y sólo Dios existe se llama meditación.
5. Mediante la meditación ustedes se sumergen en la idea de la Universalidad y la Omnipotencia de Dios. ¿No está en su experiencia cotidiana que una preocupación mayor absorbe a una más pequeña y los hace olvidarla? Cuando llenan su mente con la idea de Dios, cuando están anhelantes de El, todos los deseos son pequeñeces, las decepciones y hasta los triunfos tienen muy poca importancia; se olvidarán de todo, se sumergirán en el anhelo divino y muy pronto se fundirán en el océano de Bienaventuranza.
6. Los años de vida del hombre se gastan en futilidades. El cumple su cometido de vivir los años que se le asignan, pero, ¡qué poco valioso es este logro!: no merece ninguna atención o aprecio. Persiguen cualquier quimera, cualquier deseo, cualquier pensamiento y están satisfechos porque han "vivido". Pero esta complacencia está completamente fuera de lugar. Cuando se hacen cuentas y se calcula el débito y el crédito, ¿cuál es la ganancia? Ustedes sólo han vagado de aquí para allá, pero han abandonado su hogar; observan las estrellas en el espacio, pero tienen su cielo interno inexplorado. Ven las faltas de los demás y hablan mal de ellos, pero no se preocupan por observar sus propios pensamientos, actos y emociones para juzgar si son buenos o malos. Las faltas que ven en otros no son más que proyecciones de las suyas propias. La bondad que ven en otros es su propia bondad. Sólo mediante la meditación podrán ustedes cultivar una visión correcta y la prueba para escuchar el bien, pensar el bien y hacer buenas acciones.
7. No dediquen toda su energía a los deseos de su cuerpo, que se va acabando cada minuto y camina con rapidez hacia la tumba. La vida es una feria de tres días; es como una flor que se marchita en el crepúsculo. La vejez, en donde se ha perdido todo el encanto y cuando tienen que depender de otros para todo, pronto estará sobre ustedes. Prepárense para la muerte, tengan lo necesario para recibirla alegremente, con callada resignación a la Voluntad del Señor. Esto no lo pueden adquirir en un abrir y cerrar de ojos, cuando quieran, sino que es el resultado de largos años de práctica. Vean la mano de Dios en todo lo que suceda; así no se regocijarán ni tendrán pena. Entonces su vida será una continua adoración o meditación.
8. Las Escrituras de Yoga declaran que se tienen que utilizar ciertas posturas para eliminar los eternamente crecientes círculos de agitación mental y para purificar la mente. También para adquirir una fe inconmovible, para establecer la Sabiduría y despertar el poder o energía latente en el hombre.
9. Hay muchos tipos de control de la respiración (pranayama), pero como en el mundo actual la mayoría son imposibles de practicar, sólo se adoptan aquellos que ayudan en la meditación. Ellos son sistemas simplificados de control de la respiración.
Como los metales que se purifican al fuego en un crisol, la escoria del karma se elimina por medio del control de la respiración, y así la mente se libera de impurezas. También se logra la purificación de la inteligencia por medio de la bondad y la virtud. Así, tanto la mente como el cuerpo se purifican.
Hay dos formas de practicar el control de la respiración: utilizando un mantra o sin él. Sin mantra sólo se logra, en el mejor de los casos, la transformación del cuerpo, pero con el mantra también se transforma la mente.
¿Cómo debemos practicarlo?
Se inhala el aire por dos segundos, se retiene el aire aspirado durante cuatro segundos y se exhala el aire durante ocho, en este orden. El control de la respiración se debe practicar cuidadosamente durante tres meses; después se puede aumentar al doble la duración de cada momento. Después de seis meses de práctica constante, disminuyen las actividades de los sentidos. Si se practica con fe y sentimiento, el control de la respiración calmará las agitaciones de la mente; si no se recita un mantra, se volverá sólo un ejercicio corporal, mejorando sólo la salud física. Hay otras condiciones que deben cumplirse estrictamente, como castidad, comer sólo alimentos puros, vivir en soledad y hablar con moderación.
10. El Yoga del Conocimiento (Jñana Yoga) es la práctica espiritual más provechosa. Sólo en la Sabiduría más elevada, encuentran su realización todos los Sastras o Códigos Morales. La práctica de la meditación es justamente la contemplación de la encarnación de la Sabiduría, que es nuestra Verdadera naturaleza. Todo está en ustedes, ustedes están en todo. Tienen que fijar esta convicción en su conciencia por medio del análisis, el discernimiento y la exploración intelectual. Tienen que aislar y eliminar de su conciencia las impresiones de los sentidos, de la mente, la inteligencia, etc.; ésta.s no tienen nada que ver con el Alma, que es su verdadero ser. El Alma no es afectada por ningún objeto o sujeto. Aun si los sentidos, la mente, la inteligencia, etc., están inactivos, esa inactividad no afectará al Alma. El secreto de la Sabiduría consiste en conocer el Alma como realmente es, inalterable y libre.
Cada uno de sus actos, hasta el más insignificante, lo deben llevar a cabo con este conocimiento; esa conciencia del Alma los guiará tanto en el mundo externo como en su sendero interno. Esto no obstruirá la acción, sino la llenará de sentido y de propósito, desarrollará la fe y una vida moral, llevará al hombre al reino de la Liberación por el camino de la renunciación al fruto de la acción, sin renunciar a la acción.
La Sabiduría es el camino directo para el logro de la Liberación; por eso se ha declarado que es incomparablemente sagrada.
11. La meditación significa la práctica espiritual por la cual el aspirante medita en Dios, y de ese modo unifica los tres elementos: el objeto de la meditación, el proceso de meditar y el propio meditador. La combinación y la unidad de estos tres es la meditación.
12. Desháganse del deseo por el gozo de los sentidos, que es como la satisfacción que se obtiene cuando se rasca un eczema: sólo agrava el malestar, no se puede curar cediendo a la tentación de rascarse, cuanto más se rasca mayor es la necesidad por seguir, hasta que les sangra. De manera que desistan de los vanos deseos y concéntrense en tos asuntos espirituales o, por lo menos, vayan por el mundo con la conciencia constante de que es una trampa, un pantano al cual los puede precipitar su apego y su deseo.
13. La ira y el odio se pueden usar para proteger al aspirante espiritual del mal que le acecha. Enójensé con todo aquello que los obstaculiza y sientan aversión por los hábitos que los embrutecen. Cultiven la Sabiduría y visualicen al Señor en todas las cosas y en todas las actividades. Eso hará valiosa la vida humana. No busquen faltas en los demás, porque todos son manifestaciones del Señor a quien ustedes anhelan alcanzar. Son sus propias faltas las que ven ustedes en los demás.
14. El ego desaparece cuando uno adquiere la Sabiduría, como la cola del renacuajo. Debe caerse sola, no cortarse, porque el pobre renacuajo moriría; así es que no se preocupen por el ego, desarrollen la Sabiduría, el discernimiento, conozcan la efímera naturaleza del mundo objetivo y entonces la cola ya no será evidente.
15. El hombre adquiere la dulzura de la Sabiduría manteniéndose en buenas compañías, o bien permaneciendo en soledad consigo mismo, sumido en meditación, por ejemplo. Pero la dulzura no se puede inyectar desde afuera por ningún medio; debe crecer desde adentro, es una transformación de la naturaleza interna que se gana luchando contra los enemigos internos.
16. Si alegan ustedes que no tienen tiempo para emplearlo en la repetición del Nombre y la meditación, Yo les contesto que es sólo la pereza la que los hace argüir así. ¿Cómo puede cualquier otra ocupación de menor importancia reclamar el tiempo que legítimamente pertenece a las tareas para las que el hombre ha nacido? Levántense diariamente como si despertaran de la muerte, y digan: "Ahora nazco, hazme pronunciar sólo palabras buenas y dulces, comportarme calmada y consoladoramente hacia todos, derramar felicidad en todos mediante mis acciones y tener ideales que beneficien a todos; que este día sea meritorio por dedicarlo a Tu servicio". Oren así sentados en su cama, antes de empezar las labores del día, y recuerden esta oración durante todo el día. Por la noche, antes de retirarse a descansa , siéntense y analicen rápidamente sus experiencias del día, vean si han causado alguna pena o dolor con alguna palabra o un hecho. Después oren: "Ahora estoy muriendo y cayendo en Tu regazo, perdóname mis errores, llévame bajo Tu amorosa protección". Después de todo, el sueño es una muerte corta y la muerte un largo sueño.
Acostúmbrense a despertar cuando empiezan las auspiciosas primeras horas de la madrugada, o sea, entre las 3.00 y las 5.00. Al principio podrán necesitar un reloj despertador, pero muy pronto la necesidad por meditar los hará levantarse. No se bañen antes de meditar, porque el baño estimulará sus sentidos y se sentirán llenos de impulsos en diferentes direcciones. Su regularidad, sinceridad y perseverancia se verán recompensadas con el éxito.
17. Desháganse de la falsa idea de que la meditación (dhyana) y la repetición del Nombre (japa) pueden esperar y practicarse en los últimos años de la vida. Este momento es el más apropiado para todos. Ningún momento es demasiado pronto.
18. Hay dos caminos para llegar al éxito: oración y meditación. Con la oración ustedes suplican a los pies del Señor; la meditación induce al Señor a venir a ustedes y los inspira a elevarse hasta El, a unirse con El, no a ponerlos en un nivel más bajo que El. La meditación es el camino que libera de la esclavitud, aunque también con la oración ustedes obtienen el mismo fruto. La meditación requiere concentración después de controlar las necesidades de los sentidos. Tienen ustedes que visualizar internamente la forma que han escogido contemplar o si prefieren meditar en una llama, debe ser una llama firme y recta. Imagínenla extendiéndose hacia todas partes, haciéndose más y más grande, envolviendo todo y creciendo en ustedes hasta que ya no hay nada, excepto la luz. En la gloria de esa grandiosa luz que envuelve todo, desaparecerá toda aversión y envidia que son consecuencia maligna de la oscuridad. Sepan que la misma luz está en todos. Aun aquel al que consideran su mayor enemigo tiene la misma luz en lo más recóndito de su corazón.
19. La práctica de la meditación requiere regularidad en el horario; apéguense a un mismo horario todos los días. Si por alguna razón, digamos un viaje, no pueden mantener el horario de práctica, a esa hora recuerden, en ese momento, a Prashanti Nilayam (la Morada de la Paz Suprema), recuerden la emoción de meditar allí, a esa hora, y llénense de santidad. Eso les dará tanto gozo como la verdadera meditación en Prashanti Nilayam (lugar donde vive Sai Baba).
20. Al principio dediquen unos minutos al día a meditar; después seguramente alargarán ese período, al experimentar esa gran paz que proporciona la meditación. Procuren que sea antes del amanecer porque el cuerpo estará renovado por el sueño, y las actividades del día, que provocarán distracción de la energía física y mental, todavía no tienen impacto sobre los sentidos. Utilicen una lámpara con una pequeña y brillante llama recta, que no parpadee, o una vela. La llama no disminuye en su brillantez aunque con la misma se enciendan otras; por eso es el símbolo más apropiado del Eterno Absoluto. Siéntense en flor de loto o en cualquier otra posición cómoda, fijen la vista en la llama, luego, cerrando sus ojos, traten de sentirla dentro de ustedes, entre sus cejas. De ahí háganla descender hasta el loto de su corazón, iluminando el camino. Cuando entre en su corazón, en el centro de su pecho, imaginen que los pétalos del capullo de loto se abren uno por uno, inundando cada pensamiento y sentimiento, cada emoción e impulso, y disipando la oscuridad.
Ahora no hay lugar para que se refugie la oscuridad, tiene que desaparecer en presencia de la llama. Imaginen que la luz se vuelve más grande, más brillante, y que invade sus miembros, que ya no podrán ocuparse de actividades perversas y sombrías. Se han convertido en instrumentos de luz, es decir, de amor, y ustedes están conscientes de ello. La luz llega a la lengua y se desvanecen la calumnia, la falsedad, los alardes, el rencor. Llega ahora a los ojos y a los oídos. Todos los oscuros deseos que los infestan e infectan son destruidos por la brillante luz de la Sabiduría y la Virtud. No hay más puerilidades; no hay más veneno para el oído. Dejen que su mente se llene de luz, todos los pensamientos perversos desaparecerán, porque ellos sólo habitan en la oscuridad. Imaginen la luz en ustedes más y más intensamente y así brillará. Dejen que brille a su alrededor, envolviéndolos en la luz del amor; dejen que irradie de ustedes en círculos cada vez más grandes, envolviendo a todos sus familiares, a quienes aman, a sus amigos y compañeros y hasta a los extraños, los rivales, a toda la humanidad, a todos los seres vivos, a toda la Creación.
Hagan esto diariamente, sin descanso, porque cuanto más lo disfruten más profunda y sistemáticamente lo harán. Llegará el día, con seguridad, en que ya no podrán deleitarse con pensamientos malignos u oscuros, no podrán concebir planes siniestros ni desearán tomar alimentos o bebidas tóxicas, no tratarán más con cosas denigrantes ni sufrirán más daños o injurias ni cometerán más infamias. Estarán entonces en el Reino de lo Divino, de la Paz, más allá de las palabras.


Sai Baba
OM SAI RAM
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