miércoles, 25 de febrero de 2009

CHARLA RECIENTE DE ISAAC TIGRETT EN DALLAS, TX.

Puntos salientes de una reciente charla
de Isaac Tigrett en Dallas, Tx.


¡Sai Ram Tiíta!
¡Oh que asombrosa fue la charla del Sr. Isaac Tigrett! Era la Verdad emanando directa, derechamente sin vueltas. Me quedé durante su charla, pero tuve que irme justo antes de las Preguntas y Respuestas. Te digo, Tiíta, que a lo largo de toda su charla no podía contenerme, y lo mismo debe haberle sucedido a todos los demás, ¡fue fuertísima y las vibraciones eran como electrizantes! Él, por cierto, es un alma y un ser radiante y emitía una tan positiva Energía y el Amor de Swami desde el momento que estuvo frente a nosotros.
A continuación algunos puntos salientes de la charla (según lo recuerdo así improvisadamente) :

* Cuando se acercó al micrófono del estrado, miró a su alrededor y preguntó, "¿A qué se deben todas esas caras tan serias? ¿Por qué esa seriedad?" Luego dijo, "Vamos, alégrense, sean Luz, Swami es Luz, sean luminosos y felices." Luego bromeó y dijo que (tal vez aludiendo a alguna referencia previa) había crecido en la quinta generación de una congregación bautista irlandesa (¿o escocesa?), ¡de modo que decididamente sabía más de política que nadie! Pero básicamente decía, sean felices simplemente, no serios.

* Dijo que, por supuesto, la gente quería escuchar acerca de sus historias personales y de Leelas. Dijo entonces, "¡Tonterías! ¡Tonterías! El único Leela del que todos podemos testimoniar es nuestra propia Transformación." Dijo que como humanos no podemos visualizar la verdadera forma de Dios a través de nuestros ojos físicos... imposible. Incluso Arjuna se sobresaltó y no pudo comprender la Forma Cósmica que Dios le concedía. De modo que, dijo Isaac, el más genuino Leela que en verdad reconoce plenamente a Dios es nuestra propia Auto-Transformación, porque esto es lo que podemos captar en su totalidad.

* Habló acerca de qué manera el trayecto hacia Swami no es una empresa en grupo ni asunto de una organización. Es un Trayecto individual, una conexión personal entre cada uno y Dios. Esto es algo que nunca hemos de olvidar. Llegamos a estar tan entrampados en actividades y en estar orientados a la producción, que a veces nos olvidamos que todo esto debe ser en verdad orientado a la Persona y que es el Ser (el actor y no las acciones per se) lo que importa, que es lo constante y que se desarrolla constantemente de pasado, a presente, a futuro. Swami (Dios en forma humana) no ha venido única y meramente a establecer instituciones, hospitales por aquí y por allá, proyectos varios, Balvikas. Ha descendido para Vibrar, para hacer vibrar Su Energía en un mundo, en una época en que únicamente Su Vibración nos puede salvar, en que sólo Su Energía nos puede sanar, para abrirle las puertas a la Edad de Oro. Estas actividades están destinadas para que seamos Positivos, pensemos en Positivo, vibremos Positividad, en especial cuando estamos recibiendo a la Edad de Oro.

* Compartió con todos el que su amigo de la infancia, Al Gore, había tomado contacto con él hacía 20 años (cuando Al Gore dirigía investigaciones sobre el medioambiente, sobre temas de la biósfera y el medioambiente) y le explicara todas las terribles predicciones medioambientales a que estaba llegando la ciencia, sobre el colapso de la biósfera, la destrucción de la capa de ozono, desastres ecológicos etc. Isaac se sintió angustiado, de modo que la siguiente vez que fuera a ver a Swami en Parthi, Le preguntó acerca de la verdad de todo eso, en una entrevista.
Swami dijo entonces que, "Sí, todo ello es verdad". Swami dijo luego que, cuando los deseos orientados hacia afuera llegan a controlar totalmente lo mejor del hombre, cuando el hombre es manejado por su egoísmo y abusa de su entorno, entonces la Madre Naturaleza (la Tierra), a través de sus propios medios para equilibrar las cosas, barrerá con los deseos y tentaciones 'negativos' ... por lo cual, en esta época, sucede que únicamente cuando se fuerce al hombre a ponerse de rodillas, éste se arrepentirá y se volverá hacia Dios. Y ello se logrará a través de los medios propios de la Naturaleza para equilibrar las vibraciones de la creación.
Entonces, después de escuchar a Swami y salir de la entrevista, Isaac en lugar de sentirse aún más apesadumbrado, como cabría esperarse, se sentía jubiloso y extático de alegría, porque pensó, "¡Qué maravilloso! ¡Qué maravilloso el que yo vaya a estar aquí para ser testigo de la irrupción de la Era de Oro!" Que, básicamente, cuando el mundo se equilibre y 'barra' con las vibraciones negativas, el Hombre ya no tendrá los mismos lugares 'externos' habituales para buscar Oro, Plata, Gemas etc. En cambio, aprenderá a buscar toda esta Riqueza en 'el interior', en el 'Corazón'. En esa época, en la Edad de Oro, no habrá ya diferencias en la percepción de Dios. Carecerá de importancia el que la gente adore a cosas animadas o inanimadas, porque todos no adorarán sino a "DIOS", quien está en todas partes, y no existirá ya la distinción entre las formas de Dios. Luego dijo (y pienso que indicó que Swami lo había dicho) "Dios hizo al Hombre y luego, el Hombre inventó a Dios".

* Dijo también que Swami le había dado instrucciones para construir un enorme Depósito / Biblioteca, en un terreno de unos 800 mil m2 en alguna parte de Kerala, India. Pienso que la construcción ya ha comenzado. Esta estructura habrá de usarse como una Biblioteca para el futuro y se abrirá sólo al alborear la Era de Oro. Contendrá todas las escrituras de todas las tradiciones espirituales de la Humanidad, como para que represente un "Recurso de Riqueza" al que las gentes de esa época podrán volverse para encontrarlas.

* Dijo también que en la veranda del ashram en Prasanthi, siguiendo las instrucciones de Swami, él será la única persona que habrá de sentarse en un sillón ("trono") al igual que Swami. Indicó que Swami le había pedido hacerlo, para que Él pudiera usar a Isaac como "Cebo para el Mal", una desagradable tarea. Porque cuando Isaac está sentado allí y mira hacia todos, puede sentir una cantidad de aojamiento dirigido a él (dijo: ¡90% en la veranda misma! ...vaya) No obstante, al extraer estas emociones y sentimientos de la gente, Swami puede entonces "trabajar" sobre ellas cuando va pasando frente a los devotos. De modo que Isaac sirve en un trabajo 'de medio tiempo' como "Cebo para el Mal". ¡Oh Dios mío!)

* Isaac dijo también que cuando está sentado en el "trono" y mira a su alrededor, lo que encuentra es la última paradoja. Encuentra que, aunque todos estamos allí anhelantes y orándole a Dios, somos parte también del mismo acto que nos hiciera salir del Jardín (del Edén). Lo que quería decir es que, aunque Le oramos a Dios, también estamos también representando una muy patente forma de Dualidad espoleada por el ego. Porque aquí, le rezamos a un Dios que "está afuera" de nuestro ser. Siendo que de hecho, cada uno es Dios y Él está en el Corazón de cada cual. Isaac dijo, "Cuando les miro a todos ustedes hoy, veo únicamente a Dios. Me siendo tan honrado cuando cualquiera de ustedes me habla, porque siento "¡Vaya, Dios viene a hablarme!" Y así, volvió a poner énfasis en el Sendero interno, en el encontrar a Dios instalado en el altar de nuestros corazones, dentro de todos nosotros y en cada uno.

Tiíta, estos no son sino bocadillos de su disertación, si me acuerdo de alguna otra cosa, te la envío. Espero haber descrito lo más fielmente posible lo dicho, sin interpretar nada.
Como dijera, fue una verdadera bendición de Swami el haberle escuchado. Refrescante, revitalizante y verdadero.
Espero que todo esté bien, cuídate. Sai Ram.

Madhavan


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Transmitido por Nelly Giribaldi, Miami
Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, febrero 2009

martes, 24 de febrero de 2009

ISAAC TIGRETT Y SAI BABA


Una nota de Ted Henry

Ted Henry es el 'hombre-ancla' de los Noticieros
de la cadena ABC, filial Cleveland, Ohio

¡Feliz Navidad desde la India!

Jody y yo esperamos que todos estén bien. Aquí en Prasanthi todas las señales apuntan a una linda Navidad. Les tendremos informados.

Ha despuntado el alba y se siente frío. En la calle principal, fuera del ashram, los chicos que venden diarios llevan gorros tejidos en forma de cono con borlas en la punta, los mendigos llevan chales. Veo a una aldeana con un sari grueso y una gran marca de kumkum sobre su entrecejo.
En el templo a Ganesha junto a la reja, bajo el inmeso baniano, se oye el sonido de las nueces de coco que son partidas, este antiguo ritual de adoración y de oraciones se está llevando a cabo de manera contínua en esta víspera de Navidad.
Hace dos noches observé una interesante mezcla de culturas. El día había sido caluroso y la noche también. Dentro del ashram, cerca de donde se venden las bebidas de coco, hay un parque alargado con una vereda que pasa por la mitad. Aunque estaba oscuro, había luz suficiente para ver por donde caminar. A poco andar me encontré con una fila de hombres sentados a la derecha de la vereda y una fila de mujeres, a la izquierda. Al pasar en medio me di cuenta que entonaban el famoso Mantra Gayathri, que se dice es la más antigua plegaria del mundo (indagadores, por favor ayúdenme en esto...). Como veinte metros más allá, sobre el césped a mi izquierda, jovencitos de los USA y de Canadá jugaban 'touch-football'.
Y al final del parque, justo frente a la Cantina de la India del Norte, la más grande, luminosa y elaborada escena de Belén que jamás haya visto aquí. Los californianos eran los encargados de la decoración este año y realmente se superaron. Este Belén tenía riachuelos y lagunas, casas en miniatura, galpones, animales y gentes de la antigua Tierra Santa. De alguna manera se las habían arreglado para crear un paisaje montañoso, en el frente cubierto de árboles de esta cafetería. Y además, por todos lados lucían las luces blancas y rojas de Navidad.
Los mismos californianos decoraron también todo el resto del ashram, mas el premio se lo llevó el trabajo que realizaran en la residencia de Baba. Colocaron luces estroboscópicas de colores en todos los costados, sobre el techo y junto a la cúpula. Es como una escena de la Guerra de las Galaxias. Y junto a la puerta de entrada, colocaron una estatua de tamaño natural de Santa, mas, de acuerdo al lugar de donde provienen, los californianos colocaron a Santa sobre una tabla hawaiana de surf, tirada por dos delfines, en lugar del trineo tradicional.
La otra noche, mientras esperaba que Baba volviera a su casa, dos pequeñas niñas vestidas de rojo, me tiraron de la manga, diciendo, "Tío Ted, Tío Ted". Son dos de los 30 niños mendigos que han sido acogidos y están siendo educados aquí por una pareja de estadounidenses. Jody y yo los conocimos hace unos días cuando iban a visitar a sus nuevos mamá y papá. Los chicos son bellos y sus sonrisas radiantes contrastan con sus expresiones de hace muy poco tiempo atrás.
La Noche de Navidad es algo especial para mí. Jody está muy feliz. Les haré saber de las novedades.
Volviendo a la escena de la calle de esta mañana, hay devotos de cada cultura, religión y país imaginables acá, una muchedumbre frente a la entrada principal al ashram. Un policía de cierta edad, cojeando, esgrime su bastón y hace sonar furiosamente su pito hacia los conductores de Rickshwas que le ignoran. Puttaparthi está realmente atestada de gentes ahora que se agolpan para ir a ver a Baba.
A ambos lados de la calle hacia la entrada, las vendedoras de flores están sentadas en suelo, sus guirnaldas de jazmines llenan el aire de fragancia. Rosas, claveles, guirnaldas de pequeñas flores blancas, todas se van a diez rupias cada una. Y más allá las vendedoras de frutas, hasta llegar al portal.
Los perros dominan la calle al igual que los rickshaws. Un gran camión triciclo pasa a nuestro lado, siendo empujado, cargado con racimos de bananas verdes y, abriéndose camino entre todo el barullo, un sereno burrito color chocolate. "Esto es la India, señora", como dice a menudo nuestro chofer detaxi.
El desayuno con el Hombre León fue memorable hoy. Se nos unió un devoto de Sri Lanka con su hijo, los que viven ahora en Gibraltar, España. "Feliz Navidad" nos dijeron al sentarse.
Afuera, el hombrecito que se sienta en el suelo, está comiendo el 'poori' que le envió Arthur.
Y ahora, lo largamente prometido. Algunos de ustedes que conocen a Isaac Tigrett, me han estado acosando por que los ponga al día. Aquí va. Disfrútenlo.

Isaac Tigrett -- Esta historia comienza aproximadamente hace once años, cuando viera por primera vez el video de la charla para la Conferencia Sai de Pennsylvania, dictada por el fundador del "Hard Rock Cafe" y del "House of Blues", Isaac Tigrett. El video ya era antiguo para cuando yo lo viera, ya que había sido grabado a comienzos de los años 90.
Recuerdo claramente haber dicho entonces, como lo sigo diciendo hoy, que este relato en primera persona de como Isaac llegara a conocer a Sai Baba, fue la historia en video más impresionantemente poderosa que jamás haya visto. (Copias de este video de una hora y media circulan aún, y yo tengo una por si alguien se interesa.)
Vamos ahora a mi primera entrevista con Baba, cuando Le dijera que, de ser posible, algún día me gustaría trabajar en los proyectos Sai en que estuviera involucrado Isaac. "Sí, sí", dijo Baba, "Buen trabajo, buen trabajo."
Meses después de haberle presentado a Baba mi segunda solicitud de poder trabajar un día en un proyecto de Tigrett, Jody y yo recibimos una llamada de Isaac diciendo que no sabía quienes éramos, pero que sintió que debía llamarnos, porque había encontrado una nota en el interior de su pasaporte, mientras esperaba un avión en el aeropuerto de San Francisco. Todo lo que contenía la nota era mi nombre y un número de teléfono, y él no tenía idea cómo podía haber sido puesta allí.
Poco tiempo después, Jody y yo (acompañados por nuestra amiga Jane Hirz, de medios espirituales similares), pasamos un día con Isaac en Nueva York. Fue la época en que Isaac intentaba poner en marcha, con las bendiciones de Swami, su "Canal del Espíritu" programa de servicio global por Internet, con base en Londres. Nos pidió a los tres entregarle nuestras biografías y fotos para que él se las presentara personalmente a Baba para aprobación, para permitirnos trabajar de alguna manera en su proyecto.
Isaac ya había logrado reunir tres millones de dólares como base para esta empresa espiritual y estaba por partir para visitar a treinta banqueros alrededor del mundo, interesados en prestar dinero para ser parte de este nuevo servicio. La mayoría de ellos pensaban, cómo podría equivocarse este señor. Todos veían a Isaac como un obrador de milagros empresariales, debido a las difundidas historias del éxito de su "Hard Rock Cafe" y la iniciación del "House of Blues".
Prácticamente el día en que estaba por partir hacia Hong Kong para solicitar los préstamos, se vino abajo el plan. Los prestamistas viraron al sur y lo mismo pasó con el "Canal del Espíritu", o así lo creímos.
Entre ese momento y ahora, es mucho lo que le ha sucedido a Isaac, poco de ello bueno (estuvo cuidando a su madre enferma). Mas Baba le rescató de nuevo, hace poco más de dos años, trayéndole a Prasanthi Nilayam definitivamente. Y, ¿saben qué? ¡Isaac nos dijo el otro día que Baba quiere que retome el trabajo con el "Canal del Espíritu"! Les contaré más acerca de esto a medida que lo sepa.
Incidentalmente, la palabra 'rescate' usada acá no está fuera de lugar. Para los que no hayan tenido acceso al video de Tigrett que mencionara antes, pueden leer la transcripción entrando a Google y escribiendo su nombre. La vida de Isaac está salpicada de increíbles relatos de como ha sido rescatado por Sai Baba.

Notas de Isaac Lo que sigue son comentarios y observaciones de nuestra reciente charla de mediodía con Isaac, dentro de su apartamento doble, de estilo "House of Blues", en el edificio inmediatamente contíguo al nuestro en el ashram de Baba. Jody es excelente para tomar notas, de modo que la mayor parte de lo que van a leer es preciso de acuerdo a las notas y al recuerdo de ambos. Si es que mi relato contuviera algún error, me excuso, y en especial a Isaac. Al final de nuestra visita le dije, "Supongo que toda esta información es reservada y extraoficial." a lo que me respondió, "No. No me importa lo que hagas con ella."
Los apartamentos de Isaac se encuentran en el cuarto piso de un gran edificio, unos 900 metros de distancia de la residencia de Baba. Subiendo hacia los apartamentos de Isaac, los muros están cubiertos por pinturas y telas con antiguos temas espirituales.
Uno de los apartamentos parece ser el área de vivienda, en tanto que el otro ha sido convertido en una ricamente amoblada 'pooja', o pieza de oración, llena de fotos de Sathya Sai y de Shirdi Sai. También hay imágenes y estatuas de deidades hindúes e imágenes de Jesús y María.
Un par de años atrás, Baba le dijo a Isaac que habría de vivir aquí por el resto de sus días, lo que le viene muy bien. A partir de entonces, no ha hecho sino tres visitas fuera de la ciudad o del país, por razones importantes. Recuerdo que el año pasado me contó, que Baba ni siquiera le permite salir del ashram hacia la ruidosa aldea de Puttaparthi, sin Su expreso permiso.
Herbie, Mary Anne, Ritt y otros que trabajan con Un Curso en Milagros, van a apreciar la siguiente cita. Cuando Isaac le preguntó una vez a Sai Baba, "¿Por qué yo, Swami?", refiriéndose a por qué Baba quería que viviera aquí todo el tiempo, llevando a cabo Sus encargos, Baba respondió, "Porque eres conveniente, y eres obediente."
Esto me hace recordar la respuesta que recibiera Helen Schuckman cuando preguntó por qué había de ser ella la que tuviera que escribir la palabra "enviado" a sí misma, en los volúmenes del "Un Curso en Milagros".
Hay dos proyectos principales en los que Isaac nos dijo que estaba trabajando. El Canal del Espíritu es uno de ellos, y el otro tiene que ver con establecer un centro alternativo y complementario de sanación. Parece como si fuera a ser ubicado cerca del límite de Kerala con otro Estado indio, probablemente en una foresta tropical en la montaña.
El centro de sanación será bautizado como La Posada Mística del Séptimo Rayo, (séptimo rayo al que se alude en el libro del mismo título de Saint Germain, que ha sido publicado en Mt. Shasta, Calif.)
Isaac también nos habló acerca del lugar de sanación en Thirupathi. Aquí las cosas son poco claras para nosotros. Lo que describe suena como una máquina griega que tenga que ver con el número "siete", un edifico levantado justo al lado del templo cerca de los siete montes de Thirupathi. Aquí, dice Isaac, en el año 2022, cualquiera que entre a ese centro será sanado. El lugar mantendrá permanentemente una carga total de energía de salud.
En el video sobre la vida de Isaac con Baba, habló de su trabajo en meditación, "forma espiritual de pensamiento", con Phyllis Krystal. Estos episodios fueron grabados en cintas de audio, lo que fue muy bueno, porque Phyllis dice que nunca recuerda estas sesiones de trabajo. Isaac dice que puede recordar sólo alrededor de un 15% de lo que se ha dicho. Todo lo que fuera grabado se había guardado en una caja de seguridad de un banco estadounidense por 18 años. Entonces, Baba le dijo a Isaac que trajera las cintas a la India para restaurarlas digitalmente, luego hacer cuatro series de ellas y depositar cada una de ellos en nuevas cajas de seguridad en diferentes ciudades de la India. Si mi memoria no me es infiel, es Baba quien guarda ahora las llaves de esas cajas, para dar a conocer las grabaciones en el momento apropiado.
Nos mostraron la sala de oración en el doble apartamento de Isaac y, más adelante esa semana fui invitado a su sesión de pooja o servicio de oración conducido por un sacerdote hindú, a las 04:45 hrs. El punto focal de la habitación es un Lingam gigante, en torno al cual están las sagradas fotos y estatuas de Shirdi Sai, Sai, Jesús, María y otras. Durante ese servicio, tres de los regalos que Baba materializara para Isaac eran lavados y se oraba sobre ellos. Ellos incluyen un gigantesco anillo ovalado, y quiero decir gigantesco. Luego una enorme piedra rosada que aproximadamente el tamaño de dos pelotas de golf. La piedra mostraba 1008 facetas, por los 1008 nombres de Dios – esta piedra solía ser un diamante, pero Swami la cambió después de unos años. El último item era una pequeña estatua de la diosa hindú Lakshmi, la diosa de la fortuna.
Jody le preguntó a Isaac qué querría hacer con esa fortuna e Isaac respondió, "Ya la tengo."
Una de las grandes lecciones que ambos nos llevamos de nuestra charla con Isaac, fue la siguiente. Baba quiso que Isaac viajara a Texas, en una oportunidad, por asuntos personales, pero Isaac se sintió desdichado todo el tiempo. El regresar a esa forma de civilización no fue un paseo por el bosque para él y volvió deprimido al ashram.
Empezó a quedarse en su apartamento por días seguidos, hasta que Baba le mandó decir que fuera para darshan. Isaac dijo que había estado despierto toda la noche, rogándole a Baba que le reconociera, para poder retomar su calma, el apacible estado que había perdido durante su viaje de vuelta a los USA.
Durante el darshan al día siguiente, Baba pasó directamente frente a Isaac, sin mirarlo, y le dijo con una voz firme, "Busca el conocimiento, no el reconocimiento." ¡Qué lección! Su paz mental regresó.
Esto lo encontrarán interesante. Un dia, durante el darshan, Baba le preguntó a Isaac, "¿Cómo está tu espalda?" a lo que éste respondió que se sentía muy bien. Baba le indicó entonces que se inclinara, con la espalda vuelta hacia Él, y luego friccionó y pellizcó un área de la espalda. Isaac nos dijo que "al día siguiente el dolor era tan intenso, que me pareció que Baba había usado un punzón para romper hielo en ella."
Aparentemente esto fue sólo la voluntad de Baba para crear una razón para hacer que a Isaac, se le permitiera no sólo sentarse en una silla en la veranda (el lugar más cercano a Baba en el templo), sino que su silla fuera colocada en el lugar más codiciado de la veranda – directamente bajo las narices de Baba cuando entra al salón de oración.
Isaac le preguntó a Baba por qué le quería sentado allí cada día, y Baba replicó, "Tu eres mi cebo para el mal". La razón pareciera ser que Isaac es el único no-indio que viene al salón de oración cada día del año y su aparente propósito allí es el de ayudarle a otros a entablar combate con sus más bajos rasgos humanos. Isaac dice que está feliz de ser la carnada de Baba para el mal.
Hay más, pero es tarde y estoy demasiado cansado como para escribir. El Día de Navidad, Isaac nos ha invitado a Jody y a mí, junto a otros, a su merienda de Navidad en el Wild Flowers Restaurant, justo al final de la calle.
Estoy seguro que habrá alguna sorpresa.

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A través de todo acá, en y alrededor de todo y de todos aquí, la gracia y el infinito amor de Baba. Este es un lugar muy especial ... especialmente en época de Navidad.

Le deseamos lo mejor a todos ustedes.
Paz y Amor y Sai Ram.
Ted (y Jody)



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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, diciembre de 2008

domingo, 22 de febrero de 2009

"MAHASHIVARATRI" 23/02/2009




DIVINOS DISCURSOS (I Y II)
de
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
con ocasion del
MAHA SHIVARATHRI
el 23 de febrero 2009 en el Sai Kulwant Hall

"DESARROLLEN LA CONFIANZA EN SÍ MISMOS PARA
ALCANZAR EL ÉXITO EN LA VIDA"

¡La belleza de esta sacra tierra de Bharath reside en su Paciencia!
De todos los rituales, la adhesión a la verdad es la mayor penitencia.
El ambrosíaco sentimiento de este país es el amor por la madre de uno.
El carácter es más valorado que la vida misma.
Las gentes han olvidado los principios básicos de esta gran cultura
y están imitando la cultura occidental.
¡Qué lástima! Los Bharathiyas no se dan cuenta de la grandeza de su herencia cultural
igual que el poderoso elefante no es consciente de su propia fuerza.
(Poema en telegu)

El elefante, incapaz de darse cuenta de su fuerza innata, se somete mansamente a las órdenes del mahout, el cual trabaja por una ínfima suma de dinero. Se levanta y se sienta según el mahout se lo indique, porque ha sido entrenado por él. . . De manera similar, los Bharathiyas siguen hoy ciegamente la cultura occidental, olvidándose de la rica y sagrada herencia y cultura que le son propias. La cultura de Bharath es muy sagrada, fuerte y antigua. Es eterna y representa un faro de luz que ha guiado y continúa haciéndolo, a todos los países del mundo. Entonces, ¿cómo es que los Bharathiyas pueden olvidar esta grandiosa cultura que les es propia?
La cultura de Bharath es tal que instila la filosofía que la madre y el padre han de ser respetados como Dios. . . . Exhorta a cada niño a seguir el axioma de 'Mathrudevo bhava' y 'Pithrudevo bhava' (la madre es Dios; el padre es Dios). No se detiene sólo a este nivel sino también le impulsa a uno a seguir la máxima de 'Acharyadevo bhava' y 'Athithidevo bhava' (el maestro es Dios y el huésped es Dios). Si tendieran a ignorar las palabras de su propia madre, ¿a quién más podrían reverenciar y respetar?

¡Encarnaciones del Amor!
Mientras continuamos conversando por horas, tendemos a olvidar lo que intentamos comunicar en realidad. Son tantas las desviaciones y distorsiones que se infiltran en nuestro lenguaje. Hoy, el mundo entero está lleno de sentimientos negativos. Con quienquiera que se crucen y sea lo que sea que vean, la negatividad está ampliamente difundida. Todos son reflejos de sus pensamientos y sentimientos íntimos.
Más allá de todo esto, existe una entidad llamada el Atma, que es la Personificación del Sí Mismo Divino. No existe sino un Atma que mora en cada individuo, o en cada ser viviente, debiera decir. El Bhagavad Gita declaró, "Mamaivamso Jeevaloke Jeevabhuthah Sanathanah" (el Atma Eterna presente en todos los seres es una parte de Mi Ser). No hay cabida alguna para lo que sean dudas o dualidad en este aspecto. Es "Ekameva adwitheeyam Brahma" (el Atma o Brahma es uno sin un segundo). Es por eso que se dice "Un hombre con una mente dual es medio ciego."
La Divinidad se ha descrito en los Vedas como "Sahasra seersha purushaha sahasrakshah sahasra paad" (El Ser Cósmico tiene miles de cabezas, ojos y pies.) La importancia de esta declaración es que una Divinidad se expresa a sí misma a través de millones de individuos y, por ende, todos son Divinos. Tendemos a olvidar esta gran verdad y consideramos a cada individuo como separado de los demás. Las rivalidades y conflictos entre los seres humanos comenzaron en el momento en que la humanidad se olvidó de su unidad fundamental. Es tiempo que esta inclinación se revierta y que la unidad elemental entre los seres humanos se restablezca.
Junto con la unidad. debiera haber pureza. Cuando la unidad y la pureza van juntas, allí hay Divinidad. La combinación de unidad, pureza y Divinidad resultará en la realización del Atma Tathwa (el Principio Atmico). Los Upanishads, en especial el Taithreeyopanishad, trata en detalle este Atma Tathwa. Aquel que desarrolle fe únicamente en este Principio Atmico tendrá éxito en todas sus esfuerzos.
El Atma Tathwa o Conciencia Divina, satura todo el Universo. Ni siquiera una brizna de pasto se puede mover sin esta Conciencia Divina. Todo en el Universo es un reflejo Suyo. Es el mismo Atma Tathwa que mora en todos los seres humanos, sin que importe religión, casta, credo ni nacionalidad.
Esto es verdad hasta en el caso de los Avatares. Los Avatares de Rama y de Krishna, pueden haber sido diferentes entre sí en cuanto nombres y formas; mas el Atma Tathwa que reside dentro de ellos es solamente uno. Todos ellos vivieron en sus indumentos humanos hasta completar sus misiones Avatáricas, y una vez completada su tarea, desaparecieron. Es así que sus cuerpos físicos no son permanentes. De hecho, nada en este mundo efímero es permanente, ni siquiera los grandes Avatares.
El Atma es la única entidad que es eterna. Está allende nacimiento y muerte. Es inalterable. Para todo lo
demás en este universo hay un principio y un fin, excepto para el Atma. De modo que uno habrá de desarrollar un fe firme en este Atma Tathwa.
Lamentablemente, hoy en día, tendemos a olvidar a este genuino y eterno Atma Tathwa y desarrollamos fe en el mundo efímero. Tejemos una red imaginaria en torno a los placeres que este mundo transitorio puede ofrecer. Por último, vamos a parar en pesares y dificultades.
El Atma Tathwa es la única entidad que es verdadera, eterna e inalterable. Todo lo demás sufre cambios de tiempo en tiempo. Incluso el cuerpo humano pasa por diferentes etapas como la niñez, la adolescencia, la juventud y la vejez, mas el individuo sigue siendo el mismo a través de todos estos cambios.
En la actualidad, las gentes se adaptan a contínuos cambios en el tiempo, situaciones y el medio ambiente. Las gentes que se transforman a sí mismas de este modo no son seres humanos en el sentido real. ¡Quién entonces es un real ser humano? Alguien que no sufre un cambio; uno cuya fe en el Atma Tathwa (Sí Mismo) es firme y estable. Eso es confianza en sí mismo. Aquel que la desarrolle puede encontrar permanentemente un lugar para él en la historia del mundo.
Todos ustedes han oído de Abraham Lincoln, un pasado presidente de los Estados Unidos. Él fue un perfecto ejemplo de esa confianza en sí mismo. Provenía de una familia muy pobre y no podía financiarse la compra de libros y ni siquiera una vestimenta decente. Era tan pobre que había de estudiar bajo las luces de la calle. Su madre lograba mantenerlo con las magras sumas que recibía por arreglar ropas viejas y gastadas.
Un día, sus compañeros de curso, quienes eran ricos y vestían finos trajes, botas y sombreros, le insultaron diciendo que no merecía caminar junto a ellos vestido tan pobremente, por lo que debía caminar por la calzada. Llegó a casa llorando y le confió sus penas a su madre, confiándole la forma en que había sido insultado y humillado.
La madre le consoló, diciendo, "¡Querido hijo! No te dejes afectar ni por las alabanzas ni los insultos. Entiende la situación en casa. Tu padre no puede gastar dinero en tu educación. Confía en tí mismo. Eso es tu propiedad."
Estas palabras dejaron una profunda huella en el tierno corazón de Lincoln. Fue cultivando la confianza en sí mismo y el respeto por sí mismo con al apoyo y el aliento constantes de su madre. Incluso trabajó temporalmente para ganar algo de dinero y mantenerse. El buen nombre que se ganó en la sociedad, le hizo merecedor del respeto y amor de sus semejantes.
Con el paso del tiempo, sus amigos y quienes le apreciaban, le aconsejaron presentar su candidatura a la presidencia, prometiéndole su apoyo y sus votos. Siguiendo este consejo, Lincoln presentó su candidatura y ganó la elección. Llegó a ser Presidente de los Estados Unidos. Fue así que Abraham Lincoln, hijo de un pobre artesano que no tenía dinero ni para pasar la educación primaria, llegó a la Presidencia de los Estados Unidos, gracias a un árduo trabajo y a la confianza en sí mismo que su madre le había impulsado a desarrollar a lo largo de su vida.
La gente no puede alcanzar grandes alturas sin confianza en sí misma. Ni siquiera las nueve formas de devoción – sravanam (escuchar), kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar en Vishnu), Padasevanam (amistad) y Atmanivedanam (entrega de uno mismo) – pueden ayudar.
Cualquier cantidad de sadhana (práctica espiritual) sin confianza en uno mismo tendrá poca utilidad. Por lo tanto, quiero que todos ustedes desarrollen la confianza en sí mismos. Enfrenten sus exámenes con esta confianza. Si ella, ni siquiera sus amigos les podrán ayudar. No se olviden de seguir los consejos de su madre, porque ella es Dios. Ella siempre les protegerá, en dondequiera que estén. Aquel que respete las órdenes de su madre y las siga sinceramente, surgirá en la vida, como fuera el caso de Abraham Lincoln.
Lamentablemente, las gentes de hoy no le muestran el debido respeto y reconocimiento a sus madres. Hay personas en elevadas posiciones que no vacilan siquiera en rebajar a sus madres frente a otros. Se han producido instancias en que no vacilan en llamar sirvientas a sus madres, cuando invitados o colegas visitan su casas y preguntan por la madre. Esta conducta contraviene totalmente los mandatos Védicos, que exigen a todos el tratar a sus madres como a Dios.
De hecho, la madre es divinidad viviente. Ella es el primer guru del ser humano. Ella es la única persona que trabaja desinteresadamente y anhela el bienestar de sus hijos.
Aquellos que hacen caso omiso del consejo de su madre nunca serán exitosos en la vida. Incluso en países extranjeros, gentes como Abraham Lincolna alcanzaron elevadas posiciones acatando el mandato de sus madres y desarrollando la confinza en sí mismos.
Consideramos como grandes a los extranjeros. Mas no todos ellos merecen que se les considere grandes. Sólo aquellos que respetan a su madres y sigan sus consejos son grandes. Si ignoran el consejo de su madre, es seguro que habrán de enfrentar dificultades en al vida. Sigan sinceramente su consejo. Sin pensarlo dos veces, desarrollen la cualidad de la obediencia implícita a los deseos de su madre. Sólo entonces será apacible su vida.
Las mujeres de Bharath se han ganado un gran nombre y fama por la prístina cualidad de la castidad. No han de ser tratadas livianamente. Siempre son dignas de ser recordadas tan nobles mujeres y necesitan ser emuladas. Savithri pudo traer de vuelta a la vida a su marido fallecido, gracias al poder de su castidad. La gran mujer que fuera Sita, entró al fuego para probar su castidad y salió de él incólume. Hubo una cantidad de ejemplos así en este país de Bharath, de mujeres que han brillado como luces señeras para el mundo entero.
Bharath es una tierra santa y sagrada. ¡Son en verdad afortunados al haber nacido en esta gran tierra! Por lo tanto deben santificar sus vidas siguiendo la rica y sacra cultura de este país. La magnanimidad y el sacrificio florecieron en esat santa tierra de Bharath. El punto de vista espiritual de Bharath no tiene paralelo. De hecho, es esta visión espiritual la que ha sostenido a este país a través del tiempo y le ha llevado a grandes alturas.
La gente aquí goza de paz y de bienaventuranza, incluso hoy en día, mientras todo el mundo está pasando por momentos difíciles. Es por esta razón que las gentes de todos los demás países visitan éste y encuentran solaz aquí. Debemos mantener este rico legado de espiritualidad.
Cada vez que alguien le pregunta a un estudiante qué está haciendo, replica que se está concentrando en sus estudios. Mas el real significado de la concentración es fijar la mente de uno en un objeto en particular. La contemplación es el paso siguiente. El paso final es la meditación. De modo que concentración, contemplación y meditación son los tres pasos en el sadhana. La meditación no es simplemente sentarse en silencio y cerrar los ojos. El mantener una mente firme y sin fluctuaciones es meditación.
La gente piensa que la concentración es un gran ejercicio, mas no es sino el primer paso en el sadhana, siendo los otros la contemplación y la meditación. La concentración es como la educación en la escuela primaria. La contemplación es como la educación en la secundaria y la meditación es educación de nivel universitario. Sólo después de haber alcanzado el nivel universitario, se volverá uno elegible para obtener un diploma. Todos nuestros antiguos rishis alcanzaron este nivel y meditaron en la Divinidad.
Cuando uno alcanza el nivel de la meditación, no queda espacio alguno para vacilaciones de ninguna especie, y la fe de uno en la Divinidad se vuelve estable. Deben alcanzar ese nivel. Pueden estudiar una cantidad de libros y pasar sus exámenes en la escuela o la universidad. Mas será únicamente aquel que haya alcanzado el nivel de la meditación, el que pase la prueba que Dios prescribe.

¡Querido estudiantes!
No se enorgullezcan por su logro de conseguir un primer puesto o clase. No son las notas lo que cuenta. Velen por no recibir anotaciones, que son el resultado de que hayan perdido confianza en sí mismos. Por lo tanto, desarrollen esta confianza en sí mismos para convertirse en verdaderos éxitos en la vida. O desarrollen esta confianza y vuélvanse realmente exitosos en la vida.

[Bhagavan cantó el bhajan, "Bhajana bina..." y continuó Su discurso.]

¡Encarnaciones del Amor!
Mediten constantemente en el nombre y la forma de Dios que sea de su agrado. No tiene importancia qué nombre o forma elijan para su namasmarana. Todos los nombres y formas Le pertenecen al Dios único. El es el Atmaswarupa (Encarnación del Atma Divino). Dios asume diferentes formas y es adorado por varios nombres. Sólo Dios puede satisfacer los deseos de los devotos. Es Él quien les otorga poderes y posiciones. Sin Él, no pueden alcanzar posición alguna. ¡Todos no son sino 'ceros'! ¡Con la gracia de Dios uno puede convertirse en 'héroe'!



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Fuente : sssbpt.org
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, febrero 2009


Divino Discurso del 23 de febrero 2009
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

¡INSTALEN A DIOS EN EL ALTAR DE SUS CORAZONES
Y MEDITEN EN ÉL!

Bharat es la patria de muchas nobles almas
que han ganado renombre y fama a través de todos los contienentes del mundo.
Esta es la tierra de gentes valerosas que vencieran
a los regentes extranjeros en el campo de batalla para obtener la independencia.
Esta es la tierra que se ha distinguido en música, literatura y otras bellas artes.
Habiendo nacido en esta gran tierra de Bharat, ¡oh niños y niñas,
es vuestro deber sagrado el proteger su rico legado cultural !

(Poema en Telegu)

¡Encarnaciones del Amor!
Desde el momento que nacemos experimentamos cada día la noche, pero no todas ellas pueden considerarse como Shivarathri. El día de Shivarathri la gente medita en Shiva y Le canta himnos, y le prestan oídos a la gloria del Señor Shiva. Puesto que toda la noche se pasa de esta manera, esta noche se llama Shivarathri. Y no solamente esta noche, sino que cada vez que pasen la noche entera meditando en el nombre divino, esa noche también se llamará Shivarathri.
El Señor Shiva no es un Avatar separado. De hecho, Han y Hara (Señor Vishnu y Señor Shiva) están allende la contemplación de uno. Están allende el cuerpo físico. Mucha gente contempla en ellos como Avatares con un cuerpo físico y les adoran en una forma particular. Desarrollan un ansia vehemente por visualizarles en una forma particular. Mas, ¿quién le adscribió estas formas a la Divinidad? Por cierto que ellos no encarnaron en estas formas. Algunos pintores, como Ravi Varma, los representaron con una apariencia característica basado en las descripciones en los Sastras y Puranas y permitiendo que su imaginación les diera una forma ¡Eso es todo!
De hecho, Vishnu y Shiva no están limitados por un marco físico. Están más allá de él. Carecen de forma y de atributos. Nirgunam niranjanam, sanathana niketanam, nitya suddha buddha, mukta nirmala swarupinam – Dios sin atributos, inmaculado, morada final, eterno, puro, iluminado, libre y encarnación de lo sacro.
Los devotos están acostumbrados desde tiempos inmemoriales, a contemplar en estas formas y a adorarlas. Anhelan visualizar a Dios en ellas. Dios no está limitado a forma ni descripción en particular. Ningún pintor, por importante que sea, podrá pintar jamás un retrato de Dios. ¿Cómo podría retratar un símil de un Dios que carece de forma?
No obstante, Dios asume diferentes formas siguiendo los deseos de los devotos. Dios se manifiesta a Sus devotos bajo la apariencia en que ellos Lo hayan visualizado. Pero lo hace tan sólo por ese momento y no es permanente. Todas las formas atribuidas a Dios son sólo temporales. La Divinidad está allende nombre y forma.
Una vez la Diosa Lakshmi fue donde Parvathi y le preguntó :
¡Oh Gowri! Tu eres muy joven y Sambashiva es viejo;
Él tiene la cabellera enmarañada y se cubre con una piel de tigre;
Monta sobre un toro y está constantemente viajando;
Se adorna con serpientes;
¿Cómo puedes quererlo?
¿No sabes todo eso?
No tiene casa propia y duerme en el cementerio."
(Canción en Telegu)
Paravathi quedó muy molesta por estas observaciones, se acercó al Señor Shiva y Le preguntó, "No tienes una mortada propia. No perteneces a ninguna casta ni linaje en particular. Además, eres 'Ardhanarishwaraa' (andrógino). ¿Cómo entonces puedes llamarte Dios a tí mismo?"
El Señor Shiva respondió que Dios está allende nombre, casta y linaje. Luego se volvió hacia Lakshmi y preguntó, "¡Oh Madre Lakshmi! Tienes conocimiento de los antecedentes de tu propio marido? Está viajando constantemente para proteger a Sus devotos y no tiene tiempo para comer ni para dormir. Si en algún momento se sienta para servirse Su comida, llega el clamor de algún devoto, como Draupadi, '¡Oh Krishna! Estoy en terribles dificultades. ¡Por favor, sálvame!' Y Él corre de inmediato a rescatarla, dejando de lado Su comida. De este modo está en constante movimiento para proteger a Sus devotos, como Narada o Prahlada. ¿Cómo entonces te enamoraste de un Señor así que no tiene tiempo para comer ni descansar?"
Shiva aclaró entonces que Dios no tiene nombre ni forma; es inalterable; no tiene nacimiento ni muerte; ni principio ni fin; Él es eterno y es Atmaswarupa (encarnación del Atma). Enfatizó también que es el engaño del hombre el que le hace adscribir un nombre y una forma a Dios. El Dios sin forma se manifiesta con una y con un nombre en particular, siguiendo los deseos de los devotos y para satisfacer sus aspiraciones.
Dios carece de forma y de atributos. Es el devoto quien le adjudica nombres, formas y atributos a Dios, y se
siente satisfecho. Todos los nombres y formas son anithya y asathya (se esfuman y son falsas). La única forma eterna y verdadera de Dios es el Atma. Todo lo existente en el mundo puede cambiar, mas el Atma nunca sufre cambio alguno. El universo entero está contenido en el Atma. Esto también es llamado conciencia divina o Aham o Brahman. La gente malentiende esta verdad eterna y le atribuye diferentes nombres y formas.
Cuando el Dios sin forma asume una forma, es natural para los seres humanos que mediten en esa forma y la adoren. Experimentan la bienaventuranza al hacerlo y es perfectamente legítimo mientras esa forma permanezca.
Una vez que deje de existir esa forma divina, ¿qué harán? La felicidad y la bienaventuranza derivadas de la adoración de una forma en particular de Dios, se originan primordialmente de su ilusión. Las apariencias físicas no duran sino por un cierto período y luego dejan de existir. La Divinidad asumirá formas distintas más adelante.
Por ejemplo, ahora están apegados a este cuerpo físico. Adoran este cuerpo y derivan satisfacción y dicha de ello. Mas, después de cierto tiempo, puede que este cuerpo desaparezca como el Avatar previo. No debieran sentirse tristes entonces. Cuando al Atma divino encarnado en este cuerpo físico alcance Su Morada eterna, debe ser motivo de alegría y no de pesar.
En el Tretha Yuga, vino el Avatar de Rama. Se exilió en la floresta y destruyó a una serie de demonios, incluyendo a Ravana, el gran rey rakshasa (demonio). Por último, habiendo cumplido Su misión Avatárica, se dirigió al río Sarayu y desapareció. Igual es el caso con el Señor Krishna en el Dwapara Yuga, quien dejara su cuerpo mortal después de haber sido herido por la flecha de un cazador en la floresta. De modo que los revestimientos físicos siempre son temporales y ficticios.
El cuerpo está compuesto por los cinco elementos
y está destinado a perecer tarde o temprano,
mas el morador interno no tiene nacimiento ni muerte.
El morador interno carece de apegos y no es más que el eterno testigo.
La verdad sea dicha, el morador interno
quien está en la forma de Atma, es ciertamente, Dios Mismo.
(Poema en Telegu)
Por ende, nunca consideren al cuerpo físico como permanente. Los cuerpos aparecen de acuerdo al momento y las circunstancias. Una vez terminado el tiempo prescrito, simplemente desaparecen. Incluso se disipan las experiencias ganadas por el cuerpo físico.
Considerando los cuerpos físicos como verdaderos, si desearan tener el darshan del Señor Krishna del Dwapara Yuga ahora, ¿cómo sería posible? Mientras Él caminaba en ese cuerpo, aparecía en Mathura, Brindavan, Gokul, Dwaraka etc. y hacía feliz a las gentes con Su darshan, sparshan y sambhasan (visión, contacto y palabras).
Tomen como ejemplo a una bombilla eléctrica. El vatiaje de cada una es diferente y se mantiene así por un limitado período de tiempo. Los Avataras son como estas bombillas. Dios ha encarnado en la forma de varios Avataras. Manténganse apegados a la Divinidad en el Avatar como el Parabrahma sin forma, sin atributos, que se ha manifestado y no a la forma física de ese avatar en particular. Dios toma la forma de un Avatar diferente en diferentes eras.
Cuando nacieran eran un bebé, crecieron y llegaron a ser un niño, luego siguieron para convertirse en un joven y más adelante en una persona vieja. Todas estas etapas en la vida no duran más que un tiempo limitado, mas ustedes, el individuo, están en ella en cada una de estas etapas diferentes. Los Avataras vienen, cumplen Su misión y desaparecen. Por lo tanto, deben meditar en la Divinidad que es verdadera y eterna.
Hay tres aspectos en el Sadhana (práctica espiritual) : concentración, contemplación y meditación. En el momento en que fijan su mirada en esta forma, eso será concentración. Cuando esta forma se va, siguen mirándola en su pantalla mental; eso es contemplación. Como resultado de ese ejercicio, esta forma se graba permanentemente en su corazón. Eso es meditación. Mientras siguen meditando de esta manera, la forma se mantiene permanentemente en su corazón.
En la actualidad están limitando su sadhana sólo a la concentración y la contemplación. Estas dos etapas son meramente transitorias. Es cierto que el primer paso en su sadhana es la concentración. La concentración ha de ser transformada en contemplación y, más tarde, en meditación. En la etapa final de la meditación, continuarán visualizando la forma de Dios, aunque cierren los ojos. Los antiguos rishis adoptaron esta forma de meditación. Fue por eso que Dios se manifestaba frente a ellos cada vez que lo querían, les hablaba y satisfacía sus deseos.
El nirakara, nirguna Parabrahma (Sí Mismo Supremo sin forma, sin atributos) es invariable y eterno. Representa a la realidad última. Se le conoce por diferentes nombres como Rama, Krishna y Sai. No establezcan distinción alguna entre los nombres, porque el Parabrahma está allende nombres y formas. Instalen esa última realidad en el altar del sagrado corazón de ustedes y mediten constantemente en ella.
Algunas personas tienden a malinterpretar los sastras y los puranas (escrituras y textos antiguos) para favorecer sus conveniencias y fines egoístas. Una pequeña historia : Una vez un impostor posando de mendigo se paró frente a una casa y pidió comida, diciendo, "¡Bhavathi bhiksham dehi!" (¡Tengo hambre, por favor deme de comer!).
La dueña de casa oyó su ruego y salió. Le dijo, "Señor, por favor vaya hasta el río y dése un baño; luego regrese. Entretanto tendré algo de comida lista para usted." Entonces, el sanyasi (mendicante) citó una frase de los puranas, "Govindethi sadasnanam' (la entonación constante del nombre de Govinda vale tanto como un baño). La dueña de casa se dió cuenta de inmediato que la persona frente a su puerta no era un genuino sanyasi y le respondió, '¡Querido hijo! Govindethi sada bhojanam (la entonación constante del nombre de Govinda vale tanto como una comida.) ¡Puedes marcharte!"
Reza el dicho que el rostro es el indicador de la mente. Él refleja nuestros pensamientos y sentimientos
íntimos. Si el supuesto sanyasi en la historia hubiera creído realmente en la gloria del divino nombre, debiera haberse dado un baño antes de pedir comida. Era perezoso. Quería comida para calmar su hambre, pero vacilaba en darse un baño antes de comer. Nunca crean en tales impostores.
Algunas personas se sientan en silencio, cerrando los ojos. Dicen que están en meditación. Eso no es meditación. Puede que estén en silencio, mas sus mentes pueden andar vagando y pensando en todo tipo de cosas. Únicamente una mente que no oscile y esté firmemente fija en la realidad superior puede decirse que está en meditación. La meditación es la etapa que le sigue a la contemplación.
Un pequeño ejemplo: pueden haber alcanzado calificaciones de primera en el examen semestral, mas no serán elegibles para conseguir el título. Sólo luego de haber pasado el examen final serán elegibles para el título. La contemplación y la meditación son comparables con los exámenes semestrales y anuales, respectivamente. De modo que la espiritualidad representa una etapa superior en la vida.
Hoy en día, la gente está enfrascada en el seguimiento de objetivos físicos y mundanos, olvidándose de las metas morales y espirituales. ¿Cómo podrían lograr un progreso espiritual? Si uno deseara tener una experiencia espiritual, habrá de adquirir la fuerza necesaria como para enfrentar el examen final.
Decir este es mi cuerpo, mi casa, mi propiedad etc. representa el aspecto físico. Cuando dicen 'este es mi cuerpo', singifica que en 'mi' es separado. Vale decir, son separados de su cuerpo. De manera similar, cuando dicen 'mi mente', 'mi buddhi' (intelecto), 'mi chitta' (mente subconsciente) etc. significa que todos ellos son separados de ustedes. Por ende, su verdadera naturaleza es 'yo', que está separado de todo lo que llaman 'mi cuerpo, mi mente, mi buddhi' etc.
Deben sacrificar todo su karma (vale decir el fruto de sus acciones). Esto significa que deben llevar a cabo su karma (acciones) con una actitud de 'Sarva karma Bhagavad preethyartham' (todas las acciones han de ser llevadas a cabo con un espíritu de entrega a Dios). Sólo entonces se volverán inmortales.
Si desean alcanzar el estado eterno, deberán realizar el Princicpio del Atma Tatwa. Sólo los Upanishads perfilan extensamente el Atma Tatwa. Las epopeyas como el Bhagavatha y el Ramayana no lo hacen. El mismo Atma Tatwa que es la realidad suprema, encarna de era en era para restaurar el dharma cada vez que esté declinando. Esto es declarado en el Bhagavad Gita :
Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata,
abhyutthanamadfharmasya tadatmanam srujamyaham.
(Verso en Sánscrito)
(¡Oh Arjuna! Cada vez que hay un declinar en al rectitud (dharma)
y hay un incremento en la incorrección (adharma),
Yo encarno de era en era para el restablecimiento del dharma.)
Instalen a Dios en el altar de su sagrado corazón y mediten constantemente en Él. A pesar de las penas, las dificultades y las calamidades que puedan encontrar, aférrense firmemente a Él. Todo lo que suceda atañerá al cuerpo de ustedes y son separados del cuerpo. El cuerpo es como una caja en la que mente, intelecto, chitta (mente subconsciente), indriyas (sentidos) y Anthakarana (cuádruples instrumentos psicosomáticos internos de mente, intelecto, memoria y ego) están encerrados.
Cultivamos cualidades como la ira, los celos, la envidia y el orgullo debido a nuestro contacto con el mundo exterior. Sólo cuando nos liberemos de esta cualidades disfrutaremos de paz. Por ello, hemos de iniciar nuestro sadhana con sathya (verdad) y dharma (rectitud).
Cuando la verdad y la rectitud vayan juntas, reinará la paz (shanti). La paz trae amor. En donde haya paz, no puede estar el odio. Cuando desarrollamos odio hacia alguien, significa que se ha secado el manantial del amor en nuestro corazón. Cuando hay amor en nuestro corazón, no nos enojamos, ni siquiera cuando alguien nos provoca.
Normalmente, no nos preocupamos de nadie cuando estamos enojados. Mucha gente habla mal de Mí, Me acusa e incluso Me insulta, pero nada de eso Me perturba. Estoy siempre contento y feliz. Eso es amor real.
Cuando hay ira, odio y celos, eso significa que no hay amor. Por ende, aténganse siempre a la máxima "Amen a Todos, Sirvan a Todos". Las bases para seguir este principio son sathya y dharma. Digan siempre la verdad y actúen con rectitud.
Hay una abundancia de conferencias acerca del dharma, ¡dictadas por gentes que ellas mismas no lo siguen! El dharma no puede sobrevivir en estas circunstancias. Se dice, "Sathyannasti paro dharmah" (no puede haber un dharma mayor que decir la verdad). Sathya y dharma son como las dos manos, las dos piernas y los labios de un cuerpo humano. Sucede que cuando ambos labios actúan juntos que el ser humano puede hablar. De manera similar, sólo cuando Sathya y Dharma van juntos, puede reinar la paz. En donde no haya dharma, no habrá amor. Es así que sathya y dharma constituyen la base para todos los demás valores como el santhi (paz), el prema (amor) y el ahimsa (no violencia).

[Bhagavan cantó el bhajan, "Prema Mudita manase kaho..." y continuó con Su discurso]

¡Encarnaciones del Amor!
Mediten siempre en el nombre divino – no sólo contemplación, sino meditación. Esta meditación debiera rebosar de amor a Dios. Sin amor, su meditación no logrará el resultado deseado. Su amor por Dios debiera ser contínuo a lo largo del día y la noche. Es posible que cuando le recen a Dios para alcanzar algún deseo y las cosas van en sentido contrario, se enojen y desarrollen malquerencia hacia Él. Mas eso nada tiene que ver con la espiritualidad. Su naturaleza innata y el amor por Dios nunca debieran sufrir un cambio.
Continúen apegándose al nombre divino. Eso es meditación real. Cuando están en meditación profunda, nada en el mundo externo les resultará visible, aunque abran los ojos.
Otro aspecto respecto del cual debieran poner cuidado es su lenguaje. Hablar demasiado es malo. No se complazcan en conversaciones excesivas. Intenten corregir su naturaleza. Observen, hasta donde sea posible, el silencio y sean tranquilos. Hablen sólo tanto como sea necesario. Respondan escuetamente al punto. Si hablaran demás, les tildarán de parlanchines. Hablar en demasía no es bueno, incluso desde el punto de vista de la salud. Esto es muy importante, especialmente en el caso de los niños.
Deben mantener estable su mente desde la juventud misma. Lo que es importante no es tanto estudiar libros de texto como estabilizar su mente. Siempre podrán estudiar libros de texto – en el aula, en el albergue etc.

¿Se sienten felices todos? (Todos los estudiantes respondieron al unísono que se sentían felices)

[Bhagavan concluyó Su discurso con las palabras. "¡Sean siempre felices, felices, felices!"]


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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, marzo 2009


Sai Shiva


Shiva Mahamantra


Shiva Mahamrityunjaya Mantra


Bhagwan Sree Satya Sai Baba, Bhajan, Sankara Sadashiva

sábado, 21 de febrero de 2009

SIGNIFICADO DEL MAHASHIVARATRI


Mahashivaratri

La noche de la consagración, de la dedicación y de la iluminación
La observancia ceremonial de los días sagrados, dedicados a una intensa meditación sobre los aspectos de lo Divino, es altamente importante.
La mente tamásica (negra) debe ser transmutada en rajásica (roja), y luego en sátvica (blanca) mediante el proceso de las prácticas espirituales. Lo negro y lo rojo son producidos por las cualidades de la codicia y la lujuria, respectivamente. El tratamiento regular con la medicina del autocontrol los curará de ellas. Estos días santos han sido prescritos para iniciar el tratamiento. De esta forma, el hombre puede ascender del nivel animal al humano y del humano al divino.

Significados de Shivaratri

Ratri significa “lleno de oscuridad”. De cada veinticuatro horas, la mitad del tiempo experimentamos esto, pero esta noche es la noche de Shiva, la noche que garantiza mangala, la gracia de la bendición. Y mangala, es maha, grande, ilimitado. La bendición sin límite sólo puede ser conferida por la fuente divina; no puede obtenerse de los logros y triunfos mundanos.
De acuerdo con la numerología, las primeras tres sílabas de esa palabra, shi, va y ra, connotan los números 5, 4 y 2, y la cuarta sílaba, tri, significa 3. 5, 4 y 2 forman un todo, una imagen completa con los once rudras. Rudra significa: “lo que hace que el hombre llore”. Los once rudras son: los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción y la mente. Estos, al llevarlos por el camino equivocado en la búsqueda de placeres transitorios y triviales, los arruinan y los hacen llorar. Pero el Alma, si se la busca y se confía en ella, lanza sus rayos sobre los once y los vuelve aliados útiles en el progreso del hombre hacia la autorrealización. Los rayos del Alma iluminan la inteligencia, la inteligencia iluminada alerta a la mente y la mente alerta toma control de los sentidos, aclarando el camino para que la persona avance hacia la sabiduría a través del conocimiento.
Otro significado de Shivaratri es: Shiva o el Parampurusha, la Persona Absoluta, Eterna, en su deseo de atraer a Prakriti, ejecuta el Thandava, la danza cósmica. La danza es un plan divino para atraer la creación material, porque todos los milagros divinos como los de Rama (El que complace y deleita) y Krishna (El que atrae), son para atraer a la gente a la presencia divina con el propósito de corregirla o purificarla, o de confirmar su fe y entonces guiarla en el sadhana de servicio de modo que pueda fundirse en el éxtasis, en la fuente de todo éxtasis, de allí llegar a la sublimación, de ésta llevarlos a hacer el bien a otros, otorgando finalmente la visión de Dios o autorrealización.
La danza Thandava es tan energética que del cuerpo de Shiva emana fuego debido al calor generado por la actividad. Para calmar a Shiva y enfriarlo; Parvati, Su consorte, coloca el Ganges sobre Su cabeza, hace que la luna creciente descanse entre los rizos de Su pelo, aplica una pasta fría de sándalo sobre todo Su cuerpo, le enrolla en las articulaciones de Sus manos y Sus pies serpientes de sangre fría, y finalmente, siendo ella misma hija de los Himalayas (las montañas con nieves eternas), se sienta sobre Sus piernas y se vuelve una parte de Él. Después de esto, Shiva se levantó, y los dos, Purusha y Prakriti, bailan juntos para la inmensa alegría de los dioses y de toda la creación. De acuerdo con los Puranas, esto sucede en el día de Shivaratri.

¿Por qué este día es considerado sagrado?

Hoy, la luna está con sólo una diminuta fracción visible. La luna es la deidad que preside a la mente, que es la fuente de todos los deseos y emociones que los enredan. La mente es por lo tanto, casi impotente este día; y si sólo esta noche es pasada en vigilia y en presencia de la Divinidad, la mente puede ser totalmente conquistada y el hombre puede hacer que esa libertad sea real. De modo que cada mes se establece el décimo cuarto día de la mitad oscura para una práctica espiritual más intensa, y una vez al año, esta Gran Noche de Shiva ó Mahashivaratri, está establecida para la consumación. La vigilia de esta noche debe mantenerse por los cantos devocionales o la lectura de textos sagrados.
Dedíquense a ver lo bueno, hablar lo bueno, pensar lo bueno, hacer lo bueno. Háganlo también el programa de toda su vida.

Unidad en la diversidad

Todo lo que ocurre es por la Voluntad de Dios.
La enseñanza principal de los Vedas es que todos los hombres deberían trabajar juntos en armonía y compartir juntos sus alegrías en amistad. Mediante la unidad, la humanidad puede lograr la pureza, que conduce a la Divinidad. Los tres grandes enemigos del hombre son: la lujuria, la ira y la codicia. Éstos deben ser eliminados. La cualidad más grande del hombre es el amor. El amor es Dios. Vivan en amor. Dios es uno, el objetivo es uno y toda la vida es una. Esta unidad subyace en toda diversidad.

Significado espiritual del shivartri

El hombre ha sido dotado con potencias infinitas. Todo lo que experimentan por medio de la vista, el oído y el gusto son reflejos del ser interno. El significado de esta experiencia debe ser entendido apropiadamente. Por ejemplo, hoy es el día de Shivaratri. Ustedes experimentan la noche todos los días; éstas son noches comunes, son noches de oscuridad, pero Shivaratri es una noche auspiciosa. ¿Cómo es auspiciosa? Hay dieciséis aspectos de la mente. La luna es la deidad que preside a la mente. De las dieciséis fases de la luna, el día de hoy, el día catorce del mes de Margasirsha, quince de las fases están ausentes. En este día es posible obtener el completo control de las facultades mentales, por ello es considerado un día auspicioso. Lo auspicioso consiste en dirigir la mente hacia Dios, lo cual significa deshacerse de las tendencias animales heredadas por el hombre. Esta es una ocasión para reconocer la omnipresencia de lo Divino en todos los seres y en todos los objetos. Por consiguiente, a quienquiera que ustedes adoren o condenen, estarán adorando o condenando a Dios. Deben seguir el mandamiento de ayudar siempre, nunca dañar.
Cada ser humano tiene cualidades sagradas, basadas en lo Divino de su esencia (shivatvam,). Por lo tanto, el hombre debe darse cuenta de su divinidad inherente, aunque su cuerpo está hecho de los cinco elementos; así lo humano se transforma en divino. El nacimiento humano está destinado a perseguir el dharma. Dharma (rectitud) implica armonía entre el pensamiento, la palabra y la acción. Cuando cada persona conozca su naturaleza divina, el mundo entero se transformará. El cuerpo y la mente son meros instrumentos; la realidad del hombre es el Ser (Atma). El hombre debe usar los instrumentos que se le han dado para realizar bien sus deberes y darse cuenta de su unidad con Dios.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Divino Discurso en ocasión de Mahashivaratri el 18 de febrero de 1996

¿ Por que el surgimiento del lingam?

A aquellos que a veces se preguntan por qué Swami manifiesta el lingam en Shivaratri, Swami les dice: “Déjenme que les diga. Es imposible que ustedes comprendan los atributos de la Divinidad y que midan sus potencialidades o que capten el significado de la manifestación de la Divinidad. Ella es Agamya (inalcanzable) y Agochara (incomprensible, misteriosa): por lo tanto, para poder ser testigos del hecho de que la Divinidad está entre ustedes, se hace necesario expresar este atributo. De otra manera la atmósfera de odio, codicia, crueldad, violencia e irreverencia abrumaría a los buenos, los humildes y los piadosos”.

El Lingodbhava en el pasado

Hasta 1956, Shivaratri se celebraba en el Mandir ya que los devotos eran menos numerosos. He aquí una descripción de este divino suceso como ocurrió en los días dorados, relatado por el profesor N. Kasturi en su libro Amando a Dios. “Hasta 1956, los cantos de bhajans durante toda la noche el día de Shivaratri se podían llevar a cabo en el salón de oración. Baba se sentaba en la silla de plata que se ponía sobre una piel de tigre en una plataforma no muy alta. Cuando la manecilla más lenta del reloj se acercaba al ocho, el lingam o lingams indicaban el deseo de surgir y Baba mostraba signos de lucha física para hacer más suave su salida. Año tras año, he permanecido de pie a su izquierda, sosteniendo una jarra de plata con agua. Seshagiri Rao se paraba a la derecha, con una charola de plata para recibir el lingam cuando saliera. En momentos predeterminables, saliendo de la garganta, el lingam se hacía presente para que el público lo viera y para uso personal. Un año, salieron once lingams uno tras otro. Otro año, fueron nueve, y él me dio uno de esos nueve. Se le adora con mantras que están prescritos en cada día de Shivaratri dondequiera que Baba se encuentre”. Bhagavan continuó manifestando su divinidad en la forma de Lingodbhava año tras año en cada Shivaratri hasta 1977, cuando anunció que había decidido descontinuar ese acto en público. Los devotos que presenciaron este fenómeno divino nuevamente en 1999 fueron en verdad muy afortunados, ya que sucedió después de un periodo de más de 20 años.

Extracto de la revista “Sanathana Sarathi – Eterno Conductor”Volumen XVI – Número 3

¡Encarnaciones del amor!
Como lo señaló el vicerrector en su discurso, en tiempos pasados yo hacía salir Atmalingams de este cuerpo durante la celebración de Shivaratri. La manifestación del lingam ocurría en cada festival de Shivaratri; muchas personas se reunían en un pequeño salón para presenciar este hecho sagrado, y debido a ello había estampidas y caos, resultando heridos varios devotos. Como consecuencia, suspendí la manifestación del lingam en público. Hay un tiempo específico para ello, puede tener lugar entre las 8 y las 10 de la noche, ocurre en el momento preciso, sin importar el lugar donde yo me encuentre; está destinado a suceder, y es natural que suceda en la noche de Shivaratri. Aquellos que sean afortunados de presenciar esta manifestación del sagrado lingam están libres de todos los pecados. Uno debe ver cómo emerge el lingam, pero algunas personas puede que no lo vean aunque estén sentadas cerca. Presenciar el surgimiento del lingam es de suma importancia. Una vez que ha salido, todos podrán verlo y eso tiene sus propios beneficios. Hay muchos aspectos importantes relacionados con esta auspiciosa ocasión. Obtendrán ustedes inmensos beneficios si se mantienen despiertos y cantan la gloria de Dios al menos esta noche.
La luna es la deidad que preside la mente, la luna tiene 16 fases. En este Shivaratri 15 se han fundido en Dios y solamente una permanece. Por la constante recordación de Dios, aun la fase 16 se une con él. ¿No pueden ustedes pasar una sola noche en todo el año cantando la gloria de Dios? Entonces, santifiquen esta noche participando en los bhajans. La bienaventuranza que obtienen del canto, la dulzura del divino nombre y la felicidad derivada de la visión de la divina forma no pueden obtenerse en ningún otro lugar. Todo esto es posible sólo por medio del amor, de manera que cultiven el amor y santifiquen sus vidas.

Significao del Lingam

Comprendan el verdadero significado y el sentido interior de Shivaratri. El lingam de Hiranyagarbha está presente en el Hridaya (corazón espiritual) de todos y se halla en el lado derecho del cuerpo. El principio de Hiranyagarbha está esparcido por todo el cuerpo y asume una forma por mi propia voluntad. Quien haya visto el lingam en el momento de emerger no renacerá nuevamente. Uno debe ver su forma a medida que emerge. A fin de santificar sus vidas, tales manifestaciones sagradas tienen que mostrárseles de vez en cuando; sólo entonces pueden ustedes comprender la divinidad en la humanidad. Este lingam no se romperá aunque sea lanzado con fuerza desde cierta altura. Este lingam es símbolo de la inmortalidad, es inmutable. Ustedes no pueden ver una manifestación así en ninguna otra parte del mundo, esto sólo es posible con la Divinidad. Esta es la manifestación de la Divinidad inmutable.
(Después de cantar el bhajan “Shiva, Shiva, Shiva, Shiva Anaraada... “, Bhagavan continuó):
En los últimos 20 años los devotos no han tenido el privilegio de atestiguar el surgimiento del lingam. La razón es que miles de devotos acostumbraban reunirse en el Auditorio Purnachandra para presenciar este grandioso espectáculo, pero como el Purnachandra no es adecuado para esas reuniones tan grandes, a menudo había desórdenes. Como resultado los devotos tuvieron que afrontar muchas incomodidades y a fin de evitar esto, se suspendió la manifestación del lingam.No emerge sólo éste, sino tres tipos de lingam. Ellos son Bhur, Bhuvah y Suvaha. Bhur se refiere a la materialización (cuerpo), Bhuvah indica la vibración (prana) y Suvaha se refiere a la radiación (Atma). Generalmente les digo que ustedes no son uno, sino tres: el que ustedes piensan que son (el cuerpo físico), el que los otros piensan que ustedes son (el cuerpo mental) y el que verdaderamente son (Atma). En cada Shivaratri surgían los tres lingams. Incluso ahora los otros lingams habían comenzado a emerger, pero lo he impedido porque hay muchas cosas que tengo que decirles. En el futuro presenciarán muchas más manifestaciones divinas. Comprendan que esta bienaventuranza puede experimentarse únicamente en la cercanía de la Divinidad y en ninguna otra parte. No se confundan sólo porque hablo, río, como y camino como ustedes; no se engañen por las percepciones corporales. Todas mis acciones son desinteresadas, desinteresadas, no hay ni traza de egoísmo en mí. Tengan fe firme en esta verdad: si ustedes tienen fe total, dondequiera que estén todos sus deseos se cumplirán sin pedirlo. Sólo los que no tienen fe total sufren. Desarrollen confianza en sí mismos, ése es el primer sadhana que tienen que emprender.

Bhagavan Sri Sathya Sai BabaDivino Discurso en ocasión de Mahashivaratri el 15 de febrero de 1999
Con Amor a Sus Divinos Pies de Loto
Samastha Loka Sukhino Bhavanthu


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viernes, 20 de febrero de 2009

SAI BABA Y EL LINGAM DORADO


Tomado de narración de Connie Shaw,
traducida por Miguel A. Zorrilla.
Versión simplificada de Betty Richard. Abril 2002

El 5 de mayo de 1991, en una conferencia de verano, mientras estaba en el escenario del auditorio del Trayi Brindavan, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba materializó un LINGAM DE ORO. Baba dijo que era un Hiranyagarbha Lingam, el cual "contiene el universo entero en forma microscópica". Es una manifestación de la Trinidad: Brahma, Vishnu y Shiva (Dios como Creador, Preservador y Destructor). Es también la conciencia Átmica, es el corazón espiritual, es la "Semilla Cósmica de la Creación". Luego de haberlo materializado, Sai Baba dijo que era una gran bendición para todo aquel que recibiera esta fotografía, la cual debería conservarse en todos los hogares. La energía del Lingam hará milagros a través de la fotografía. Esta es la primera vez que se ha oído decir algo similar a Baba de una fotografía. Baba pidió al Profesor Sampath tener el Lingam por un momento, mientras Él observaba el programa cultural estudiantil. El Profesor Sampath, era para aquel momento, Vice-Rector del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior de Puttaparthi, estaba fascinado más allá de las palabras, y durante la hora que sostuvo el Lingam, se volvió más cálido y dijo que estaba en un "estado de éxtasis divino". Al concluir el programa cultural, Swami le jugó una pequeña broma al Profesor Sampath. Lo tocó en el bolsillo de la camisa, como si le estuviese sacudiendo un sucio. Más tarde, mientras iban en el automóvil, Baba le preguntó por el Lingam Dorado. En su apuro por devolvérselo, el Profesor buscó en todas partes, en el bolsillo de la camisa, en los pantalones, en el asiento del carro, y no pudo encontrarlo. Baba, riéndose alegremente, le dijo que Él lo había enviado de regreso al lugar de donde lo había sacado. "Swami ha dicho que Él ha creado a Su voluntad el universo, con la pronunciación de la palabra AUM". Aquí, nuevamente, Él prueba este hecho, con la creación de este microscópico universo, con apenas el movimiento de Sus manos y en pocos segundos, por Su Divina Voluntad o Sankalpa. Este es el poder increíble de nuestro Supremo Señor Sai. El Dr. Dorasingham narra que el 7 de junio de 1991, mientras caminaba a recibir el Darshan de Sai Baba, encontró a un lado del camino, a un niño muerto, cuya madre lo sostenía en sus brazos, el niño había fallecido a raíz de haber caído del autobús en el que viajaban, el cual iba excesivamente cargado de pasajeros, el niño había caído al pavimento, muriendo en el acto. La foto del Lingam Dorado le había sido entregada al Dr. Dorasingham, unos minutos antes. Él colocó la foto en el abdomen del niño y repitió el mantram "Om Sai Ram", muchas veces, mientras lo masajeaba en el pecho y el abdomen. El niño fue resucitado por la energía de Sai, que actuó a través de la foto. Al día siguiente, en una entrevista con un conocido del Dr. Dorasingham, Baba confirmó todo lo que había sucedido y afirmó que indujo al doctor para que se detuviera y sanara al niño usando la fotografía, seguidamente, le dijo al Profesor Anil Kumar: "En ese momento el niño estaba muerto". En enero de 1994 cuando la escritora Connie Shaw, daba una charla en Houston, Texas, acerca de la foto del Lingam, muchas personas fueron curadas en el acto, simplemente tocando las partes enfermas o afectadas con la fotografía. Por ejemplo, algunas personas que estaban sufriendo de dolores de cabeza, fueron aliviadas en ese mismo momento. Un hombre que sufría de dolores de riñón debido a cálculos renales, colocó la foto en su espalda en la zona renal y el dolor punzante y severo se desvaneció. Bhagavan Baba le materializó al Dr. John Davis, un Lingam de mercurio condensado, de color negro brillante y le dijo que lo frotara en forma circular sobre la foto del Lingam Dorado, repitiendo nueve veces: "Rama, Rama, Rama", lo cual produciría Vibhuti de diferentes tipos, color y textura, específicos, para cada paciente que el Dr. Davis estuviese atendiendo. Swami también sostuvo las manos del Dr. Davis por más de quince minutos y le dijo: "Ahora puedes curar con tus manos". El Dr. Davis ha sido designado Director del Departamento de Medicina Alternativa del Hospital de Especialidades Médicas de Puttaparthi. También ha iniciado una escuela de medicina alternativa allí. El Dr. John Davis es quiropráctico y efectuó una curación profunda a la escritora Connie Shaw, en el hospital de Puttaparthi. Sus métodos son sólo para los pacientes más resistentes, debido a que son extremadamente dolorosos (emocional y físicamente). El dolor dura sólo unos momentos y grandes olas de energía envuelven el cuerpo, de tal forma que tonifican el sistema y los resultados son notorios. Al lado de la camilla donde los pacientes son examinados, hay una fotografía de dos metros por cada lado, de Baba con el Lingam Dorado en la mano, lo cual representa la grandeza de cada ser humano, porque cada uno, es realmente eso: "Una encarnación de amor". La fotografía del Bhagavan Baba y el Sagrado Lingam de oro, además de ser puesta en el altar, también deberá ser llevada en la cartera, en el carro, en el escritorio y en su portafolio o equipaje. Dar una copia enmarcada a amigos y seres amados, es quizás, uno de los regalos más auspiciosos que uno pueda dar, sin olvidar de narrar las facultades curativas de la fotografía. Es de hacer notar que Sagrado Lingam de oro, fotografía color negro y no dorado.



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jueves, 19 de febrero de 2009

ULTIMO MAHASHIVARATRI EN PRASHANTI NILAYAN (6 - 7/03/08)








OM SRI SAI RAM
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
Divino Discurso
06 de Marzo de 2008
Celebración de MahaShivaratri
Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam
"UNA VIDA VERDADERA Y REAL ES LA QUE ESTA SATURADA DE AMOR"
“Desde que se levantan hasta se acuestan las gentes luchan por adquirir riqueza. Dedican toda su energía mental y física a amasar riqueza. En el proceso sufren muchas dificultades. Su mente está confundida y la Divinidad es olvidada. Es una lucha interminable. ¿Qué clase de paz, placer y comodidad puede disfrutar uno en esta lucha por la riqueza?”(Poema en telugú)
Hoy en día el mundo entero gira alrededor del dinero. Desde el estudiante hasta el verdulero, cada uno corre detrás del dinero. Sin importar cuál es su educación y estatus social, la gente considera la búsqueda del dinero como la meta principal de su vida. Extrañamente, ni siquiera una pequeña porción de la lucha por la que la gente pasa voluntariamente en la adquisición de riqueza puede encontrarse en la búsqueda de la Divinidad.
Dios es el protector y salvador de todos en este mundo. Uno puede ser millonario o multimillonario, pero no puede vivir sin Dios. Hay muy pocos individuos que reconocen a Dios como la fuente y el sostén de todos los seres. También son muy pocos los que se sumen en la contemplación de Dios. Por esto se ha iniciado la práctica espiritual (sadhana) del canto comunitario (bhajan). Puede haber unos pocos entre el grupo cuya mente está distraída durante los bhajans y que no cantan el Divino Nombre con el sentimiento, melodía, y ritmo apropiados. Sin embargo, de manera general, la gente se concentra y se entrega a la contemplación del Divino Nombre durante la sesión de bhajans. Las olas son muchas pero el agua es la misma. Similarmente, la Divinidad penetra a todos los seres humanos sin importar sus pensamientos y sentimientos. Los seres pueden ser muchos, pero la misma Divinidad penetra a todos los seres vivientes. “Una sola Atma mora en todos los seres”. “La Verdad es una, pero el sabio se refiere a ella por varios nombres”
Aquellos que luchan por sostener la Verdad son los verdaderos devotos. La esencia de todos los Vedas reside en establecer esta verdad. Desafortunadamente, hoy en día, no se encuentran en ninguna parte personas que reconozcan tal verdad eterna. No deben renegar de la Verdad. Cuando la verdad y la rectitud se junten, habrá paz y amor. De hecho, la verdad es la base de todos los demás valores humanos, que son la rectitud, la paz, el amor y la no-violencia.
¡Encarnaciones del Amor! El amor no desciende de alguna parte. Emerge de los corazones de las personas. Un ser humano no puede vivir sin amor. El amor asume diferentes formas según la relación entre dos individuos: esposo y esposa, madre e hijo, entre dos amigos, etcétera. Sin embargo, básicamente, el amor permanece como la corriente subyacente en todos los seres humanos. Si surge la pregunta acerca de dónde está Dios, puede decirse que Dios satura a todos los seres en forma de amor. Una vida verdadera y real es la que está saturada de amor. Una vida carente de amor no merece ser vivida. El amor es la fuente de todas las virtudes y todas las virtudes se funden en el amor.
Brahman es uno solo y lo penetra todo. Siempre que alguien les pregunte su nombre, deben responder: “Yo soy Brahman. No tengo otro nombre”. Todos los nombres mundanos les son dados para fines de identificación. Se dice: “Sólo Brahman es la Verdad y el mundo entero es ilusorio”
Para realizar la naturaleza de Brahman, uno debe volverse Brahman. Todos los nombres como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etcétera, se funden en Brahman. Si tan sólo se sumen en la contemplación de Brahman, podrán realizar la omnipresencia de Brahman. Pueden llamar a cualquiera por cualquier nombre, pues Brahman está presente en todos ellos. Cada ser humano tiene que sumirse en la contemplación de Brahman.
La naturaleza de la Divinidad se describe así: “Dios es la personificación de la bienaventuranza eterna, Él es la sabiduría absoluta, está más allá de los pares de opuestos, es expansivo y penetrante como el cielo, la meta indicada por el aforismo Tat Tvam Asi (Yo soy Aquello), el Uno sin segundo, eterno, puro inmutable, testigo de todas las funciones del intelecto”
Mientras iba entrando en este salón, Yo vi a Ishvaramma y Pedda Venkama Raju (los padres de Swami). Incluso en este momento ellos están muy presentes aquí. Pedda Venkama Raju llevaba un dhoti amarillo, e Ishvaramma llevaba un sari también de color amarillo. La razón de este color es que ellos ahora residen en Vaikunta, la Morada del Señor Vishnu. Todos en Vaikunta llevan ropas color amarillo. No solamente Yo, incluso Satyajit, que duerme en Mi cuarto, ha visto a Ishvaramma vistiendo un sari amarillo. Las mujeres que llevan saris amarillos son por siempre auspiciosas.
El principio de Brahman está representado por el color amarillo. Por esto el Señor Vishnu es descrito como Pitambara dhari o el Señor que lleva un traje amarillo. Hoy, Yo quería hacer surgir un lingam amarillo de Mi cuerpo. Sin embargo, todos los estudiantes, el personal y los devotos Me oraron: “Swami, no necesitas hacer surgir un lingam de Tu cuerpo. No soportamos presenciar el dolor físico que Tú sufres cuando produces el lingam. Por favor acepta nuestro ruego y haznos felices.”
Lo que Yo ordeno, sucede. Mientras la naturaleza cambia constantemente, Mi naturaleza divina es inmutable y eterna. Nadie puede descifrar tal naturaleza divina. La danza cósmica realizada por el Señor Shiva en Kailas es descripta así:
“El Señor Shiva está perdido en el éxtasis. Parameshvara, Sambashiva, está perdido en el éxtasis, bailando y bailando la danza tandava acompañado por el divino sabio Narada en el tambura, los rizos enmarañados del Señor luciendo brillantes. Sosteniendo el Tridente, Shiva está bailando Tadhim, Tadhim, Tadhim Tadhimtaka, ¡¡El Señor Shiva!! con la Diosa Sarasvati tocando la vina e Indra, la flauta. El Señor Vishnu en el mridanga, Dhimi Dhimi Dhimi Dhimitaka ¡¡El Señor Shiva!! con el Ganges en sus rizos enmarañados, el tercer ojo en la frente y los abalorios de cristal alrededor del cuello dando destellos. El Señor Shiva está perdido en el éxtasis bailando y bailando la danza cósmica. ¡¡El Señor Shiva!!"
Una vez, cuando Shiva y Parvati se estaban moviendo por el cielo, vieron a una persona que estaba cortando la rama de un árbol sobre la cual se hallaba sentado. Como estaba a punto de caer, Parvati le rogó a Shiva que lo salvara: “Oh Señor, por favor sálvalo cuando caiga al suelo”. Pero Shiva le dijo a Parvati: “Tú lo viste primero. Una vez más, eres tú quien se dio cuenta de que él moriría si caía. Así que es tu responsabilidad el salvarle”.
Parvati respondió: “Amado Señor, cuando alguien cae al suelo, pronuncia amma (madre) o appa (padre). Si este hombre pronuncia amma, entonces yo lo salvaré, pero si él pronuncia appa, tú debes salvarlo”. Ishvara aceptó esta proposición. Al romperse la rama, tanto Shiva como Parvati avanzaron para salvarlo, pero al caer, el hombre no pronunció ni amma ni appa; él dijo: ayyo (¡ay de mí!). Aunque tanto Shiva como Parvati estaban listos para salvarlo, él no los llamó.
La moraleja de la historia es que debemos siempre recordar a nuestros padres. El que no recuerda a sus padres aún en tiempos de dificultad es realmente un tonto. El Señor Ishvara y la Madre Parvati son los padres universales. Si uno los recuerda constantemente, no tendrá ninguna dificultad ni sufrimiento. Desgraciadamente, hoy en día, la gente no recuerda a sus padres. Por esto se les niega la protección.
“La Divinidad de Rama floreció bajo el amoroso cuidado de Kaushalya. Debido a los tiernos sentimientos y a la austeridad de Sita, Lava y Kusha obtuvieron nombre y fama. Cuidado por el amor de su madre Putlibai, Gandhi se volvió un Mahatma. El amoroso cuidado de Jijabai, hizo de Shivaji un gran guerrero.”(Poema en telugú)
En primer y principal lugar, uno debe recordar siempre a su madre. Ishvaramma representa a la maternidad divina. Ella es la madre de Ishvara. Similarmente, Venkama significa el Señor de las siete colinas. Así, Pedda Venkamaraju e Ishvaramma juntos representan a los Divinos Padres. Hoy, ambos residen en Vaikunta.
Hay tres Avatares Sai. El primero fue Shirdi Sai, el segundo es Sathya Sai, y el tercero por venir, será Prema Sai. Prema Sai será el Avatar más importante, porque Él unirá a la humanidad entera. ¡Todos ustedes saben que Prema (el principio del amor) es lo que une a todos! Desafortunadamente, hoy en día ustedes no encuentran unidad en ninguna parte. Dondequiera que miran hay solamente diferencias y diversidad. Donde hay amor, habrá unidad. Entonces toda la gente estará unida, sin importar la casta, cultura o país.
Supongan que alguien les pregunta de dónde vienen, responderán que vienen de tal o cual estado. Pero la verdad es que todas las personas pertenecen a un país y a un mundo. Deben sentirse orgullosos de proclamar que pertenecen al país de Bharat. Bharat es el hogar de todas las personas en el mundo. De hecho, Prashanti Nilayam se ha vuelto el hogar de todas las personas en el mundo.
En la historia del Ramayana, el Rey Dasharata llevó a cabo el Putrakameshti Yajña con el deseo de obtener hijos. El Dios del fuego, surgiendo del homakunda, el foso del sacrificio, le entregó al Rey Dasharata una vasija llena de un budín sagrado y Dasharata lo distribuyó en partes iguales entre sus tres esposas. Kaushalya y Kaikeyi se llevaron su porción del budín a sus respectivos cuartos de adoración. Cada una de ellas estaba feliz, pensando que su hijo sería el futuro rey de Ayodhya.
Sin embargo, Sumitra no tenía tales expectativas. Ella llevó su tazón de budín a la terraza y lo colocó en la baranda mientras se secaba el pelo al sol. De repente un águila se lanzó sobre el tazón de budín sagrado y se lo llevó. Ella inmediatamente corrió e informó a Kaushalya y Kaikeyi acerca de lo que había sucedido.
Kaushalya y Kaikeyi socorrieron a Sumitra compartiendo su porción de budín con ella. Kaikeyi le dio la mitad de su porción y Kaushalya hizo lo mismo. A su debido tiempo, Kaushalya dio a luz a Rama, Kaikeyi a Bharata, y Sumitra a Lakshmana y Shatrughna.
Sumitra era un parangón de virtudes. Su nombre mismo significa que ella era una buena amiga para todos. Un día, Sumitra estaba pensando para sí: “Rama merece ser coronado Rey de Ayodhya, puesto que Él es el mayor entre los hijos. O de otra forma, Bharata debería ser coronado rey de acuerdo con la promesa hecha por el Rey Dasharata a Kaikeyi. Mis dos hijos, Lakshmana y Shatrughna, deben servir a sus hermanos mayores: Lakshmana debe servir a Rama y Shatrughna a Bharata”. Así, las tres esposas del rey Dasharata, a saber, Kaushalya, Sumitra y Kaikeyi, y también sus hijos, vivían en unidad y amor.
De acuerdo con las nobles tradiciones e ideales expuestos en el Ramayana, siempre deberían mantener la unidad y la hermandad. Si tan sólo pueden cultivar estas dos cualidades, serán buenos amigos con todos. En el Ramayana y el Mahabharata, la unidad y la espiritualidad fueron proyectadas como las cualidades ideales a ser emuladas por todos.
Hace algunos años, cuando visité África Oriental, Yo les dije que venía de la India. El entonces presidente de Uganda, Idi Amin, Me preguntó además de qué estado provenía Yo. Le reiteré que venía de la India. Le dije enfáticamente que la India entera representa un solo país. Si todos los pueblos cultivan tales nobles principios, el país así como el pueblo que vive en él prosperarán.
Muy pronto, el país entero de Bharat estará unido y todas las diferencias se desvanecerán. Es de la mayor importancia que todas las personas estén unidas y vivan como hermanos y hermanas. Este principio de unidad será propagado a cada rincón del país. Los lenguajes que hablan las gentes, la vocación individual y la educación que prosiguen pueden ser diferentes, pero todos deben practicar el principio de un país, una casta y una cultura. Es sólo debido a que en la actualidad estos aspectos son considerados diferentes que surgen las diferencias entre los pueblos. El importante mensaje de esta festividad es que el país de Bharat debe estar unido. Las gentes deben hacer el esfuerzo por considerarlo así.
¡Encarnaciones del Amor! Dondequiera que vayan, proclamen con orgullo que pertenecen al país de Bharat, que hablan el lenguaje de Bharat, y que siguen la cultura de Bharat. Crean en el principio de la unidad. Desarrollen fe en el principio de la unidad y vivan en consecuencia. El país, la casta, y la cultura: los tres deben fundirse en uno. Sólo entonces progresará el país. Bharat, el nombre de nuestro país, significa el mensaje de Bha (que significa Dios) y rathi (que significa amor). Por lo tanto, Bharat es el país donde la gente desarrolla amor por Dios. Esta verdad debe tenerse siempre en mente.
(Bhagavan cantó el bhajan “Hari Bhajana Bina Shukha Shanti Nahi”)
Quienquiera que desee tener paz debe participar en los bhajans. Los bhajans son la única práctica espiritual (sadhana) que confiere paz al individuo.


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Traducción: Arlette Meyer
Revisión final: Mercedes Wesley

Edición y compaginación: Área de Difusión - Argentina

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miércoles, 18 de febrero de 2009

LA NOCHE DE SHIVAM

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Puede dirigirse un árbol para que crezca derecho; puede labrarse una piedra en una bella forma; ¿Una mente? ¿Puede labrarse y dirigirse de igual manera? ¡Respondan si pueden! La necesidad es grande.
¡Encarnaciones del Amor!: Este día se reconoce como santo en toda esta tierra. Se denomina Maha Shiva ratri. Ratri significa "lleno de oscuridad". De cada veinticuatro horas, la mitad del tiempo experimentamos esto, pero esta noche es la noche de Shiva, la noche que garantiza mangala, la gracia de la bendición. Y mangala es maha, grande, ¡limitado. La bendición sin límite sólo puede ser conferida por la fuente divina; no puede obtenerse de los logros y triunfos mundanos. Depende de la tríada inmutable: Sathyam, Shivarrm, Sundaram (Verdad, Belleza, Bondad).
¡Asume todas las formas este Santham! ¡Asume todos los nombres este Shivam! ¡Es Sat Chit Ananda esta sola unidad! ¡Es Sathyam Shivam Sundaram!
Los picos de montaña que vemos son rocas; el terreno sobre el que estamos es tierra; los árboles son madera; nuestros cuerpos son carne y huesos, pero el hombre se las arregla para tratar con ellos poniéndoles nombres y asignándoles formas comprensibles. En realidad, todos son sólo permutaciones de los cinco elementos fundamentales: tierra, agua, fuego, aire, espacio o éter. Toda cosa y todo ser no es más que una formación, una transformación, pero en el mismo corazón de cada entidad está presente Shivam como refulgencia.
La tragedia es, como dijo Karunyananda, que todos están sumidos en el mar del proceso de vivir, del flujo y el miedo, del conflicto y el descontento. El mundo aparece dual de acuerdo con nuestros gustos y aversiones. Si nos gusta una cosa, es buena para nosotros, si nos disgusta, es mala. Cuando a ustedes les gusta una persona, todo lo que ella hace, aun si es malo, es placentero; cuando sienten aversión por ella, aun lo bueno que hace les parece malo. Por eso los sabios les aconsejan caminar solos a través de una espesa jungla y salir ilesos. Los disuaden de emprender ese viaje con una compañía. Nadie puede determinar quién es apto ni cuándo serán perturbados por el miedo al adentrarse en la oscuridad. Pero una persona que no les gusta o a la que ustedes le disgustan debe ser evitada. Las tendencias y pensamientos dañinos se multiplican rápidamente en la mente del hombre, tan rápido como las hormigas blancas, a menos que se establezca en su propia esencia de Sathyam, Shivam, Sundaram. Entonces nadie podrá disgustarles ni ustedes disgustarle a nadie. Aun a aquéllos que los dañan o insultan los tienen que perdonar y amar, porque sólo el amor puede brindar bienaventuranza. El manantial del amor es el propio núcleo de uno. La fuente de bienaventuranza es su realidad interna. Pero, igual que el hombre que buscaba por todas partes sus anteojos y los encontró finalmente sobre su propia nariz, el hombre también se vuelve consciente de que la búsqueda de la verdad tiene que avanzar en la dirección interna, dentro de sí mismo.
Mientras describía los beneficios del grupo de bhajans (cantos devocionales), Karunyananda dijo que su efecto es como mantener un racimo de plátanos empacados en un cuarto lleno de humo para que maduren y se hagan dulces; pero sólo los racimos bien desarrollados pueden madurar y volverse dulces. El resto puede cambiar de color, pero no de sabor. De la leche cortada no puede obtenerse buen yogur. Cada individuo del grupo tiene que cantar sinceramente y con anhelo de ver a Dios. El canto no debe ser imitativo, mecánico o forzado. Sólo entonces pueden los bhajans expandir el corazón, revelar la verdad y hacer brotar manantiales de amor.
El cosmos entero está compuesto, de acuerdo con los sabios, sólo de cinco elementos. El primero es el que llamamos tierra. Aunque aparezca inactiva e inerte, está resonando con la conciencia, energía. El segundo es el agua. El agua vibra con vitalidad. Por ejemplo, cuando uno está postrado con sed o débil y aparentemente incapaz siquiera de reaccionar a lo que lo rodea, un vaso de agua fría puede restaurarlo y devolverlo a la actividad. El tercer elemento es el fuego. El fuego ilumina y posee calor, conciencia y vigilancia. El cuarto es el aire. El aire transmite el principio de la vida, el ánima, el prana. No se necesita aire cuando no hay vida en una cosa. Prana es la imagen del principio del aire. El último es el espacio (akasha). Es la expresión de Om, el Pranava (sonido primordial de la creación).
Todo ser posee estos elementos en su composición. Ésta es la razón por la cual los sabios aseveran: "lswara sarva bhuthanam" ("El Principio Divino"). Así, todo ser tiene que manifestar actividad, vitalidad, vigilancia, observación atenta y conciencia del Om en el espacio interior y exterior. El hombre tiene la capacidad única de conocer su meta y destino; no debe caer en la vorágine de los deseos y ser arrastrado a las profundidades del dolor. Sin embargo, cuando el aliento empieza a jadear, el pelo se vuelve gris, los dientes se empiezan a caer y la vista se vuelve borrosa, la voracidad del hombre por satisfacer el clamor de los sentidos aumenta en vez de disminuir. Satsanga (la compañía de los virtuosos) es el único remedio para hacer al hombre vivir como hombre. La crueldad, la envidia, el egoísmo, la ingratitud, no deberían emanar del hombre, la cima de la creación. La ayuda mutua y la compasión deberían ser como sus dos ojos.
¡Encarnaciones del Amor!: No se enreden en el parentesco que dura solamente un día o dos, unos meses o algunos años. Apéguense a Dios, quien es su pariente más cercano, ahora, mañana y siempre. ¿Dónde exactamente están ustedes ahora? Reflexionen en eso. Cada uno obtendrá solamente lo proporcional a lo que uno ha renunciado, no importa qué lejos o cerca esté. Las garrapatas se pegan a la ubre que está llena de dulce y nutritiva leche, pero obtienen sólo la sangre de la vaca, no la leche. El ternero que viene brincando desde lejos bebe la leche. Ustedes tienen que ser como los terneros, como los hijos de Dios que buscan su gracia. No se vuelvan las garrapatas que se aferran cerca de la leche pero no la ansían. ¡Cerca, más cerca, más cerca! Eso no ayuda. Vuélvanse queridos, amados, bienamados. Ése es el sadhana apropiado.
La situación en la India y en el mundo hoy día es: "Cada uno por su cuenta en la playa de Yamuna". Los dedos de una mano no sienten que pertenecen uno al otro, cuatro miembros de un mismo hogar se afanan en cuatro caminos separados. No hay unidad. ¡Cuán feliz puede ser el hombre si desarrolla la unidad! ¿Pueden ustedes comer con un solo dedo? Cuando los cinco dedos trabajan en conjunto, el estómago está lleno en cinco minutos. Cuando diez hombres trabajan juntos, la tarea se hace rápido. Así, no se debería desarrollar ningún apego, no se debería dar la bienvenida a ningún deseo, nada vale la pena de buscarse, ninguna derrota merece ser tomada a pecho, sin ahondar en las consecuencias. Thyagaraja aconseja que ni siquiera al nombre de Dios tiene que recurrirse sino después de un completo entendimiento. La mente es un loto; necesita madhu para crecer y kara para florecer. Madhu significa "agua" y kara significa "los rayos del sol". De hecho, el sol eleva el agua de la tierra y la vierte de regreso. Las abejas atraídas por la flor de loto también se llaman madhukara; llevan el polen y la fragancia. Madhu significa dulzura, miel. Es otra palabra para el prema (amor). Cuando la maldad y la vileza del hombre se limpian con las aguas del amor, el corazón puede florecer y contemplar la gloria de Dios. De lo contrario, el hombre tiene que yacer en el fango, cargado por el peso del lodo.
¡Estudiantes!: La vida que hay alrededor de nosotros nos enseña muchas lecciones.
Cuando una vaca alumbra a un ternero, éste viene envuelto en la placenta, y la madre comienza a lamerlo para quitar esta materia y limpiarlo. Su amor es invencible. Después, tan pronto como está libre de la suciedad, el recién nacido se levanta por sus propias patas. Sólo piensen en esto, queridos estudiantes. Cuando el pasu (animal) hace esto en forma tan amorosa y tan esmerada para ayudar a su cría a levantarse, ¿puede Pasupati, el Señor de los seres vivientes, abstenerse de limpiar? Cuando la go (vaca) está tan ansiosa de salvar al becerro y ayudarlo a que corretee por allí alegremente, ¿puede Gopala (el Señor como. pastor) permitirles permanecer sucios e impedidos? Sean firmes en esa fe en Dios. Ésta es la ganancia que ustedes tienen que asegurar de sus estudios. La educación debe alimentar las raíces de la fe. La fe es aliento. La fe vive y prospera en el amor. El amor es prana (aire vital). El prana debe cargar de fe al canto y a la adoración. La fe promueve la dulzura en sus pensamientos, en sus palabras y en sus acciones. El Uttarayana que empieza hoy, el camino hacia el norte, se debe marcar con la resolución de apegarse al camino de Dios. Vuelvan su mente hacia Dios; eso la mantendrá fuerte y dulce.
Thyagaraja dijo que si él estaba armado con la gracia de Rama, las armas planetarias nunca podrían dañarlo. Purandara Dasa, otro gran santo, preguntó: "¿Para qué son los ojos?", y se contestó él mismo: "Para ver a Dios". "Los ojos que no ansían mirarte son bolas negras, los oídos que no oyen tus alabanzas son oscuras cuevas donde viven los chacales, la lengua que no gusta de la repetición de tu nombre sólo puede croar como las ranas", dice Purandara Dasa. Éste es el período de la vida en el cual ustedes deben cultivar la fe y extraer fuerza de la gracia de Dios.
Existen tres tipos de personas que se involucran en el trabajo. Las primeras pueden llamarse "no hacedores". Ellas planifican muy ostentosamente y se enorgullecen de sus talentos, pero al primer signo de fracaso o descorazonamiento, se sienten tan abatidas que abandonan todo esfuerzo; renuncian a todo sadhana, aun a asisir a las sesiones de bhajans. Los aflige la naturaleza tamásica. Aléjense de tales personas; no deben permitir que ni siquiera su sombra caiga sobre ustedes, para que no afecte su entusiasmo. El segundo tipo es el de "los que hacen todo". Ellos se entregan al trabajo sin discriminar si es bueno o malo. Son muy entusiastas y activos, de naturaleza rajásica. El tercer tipo es "el hacedor del bien, el hacedor divino". Éste es el trabajador sátvico. Él efectúa el trabajo con devoción y disciplina, como su deber con la Divinidad que reside en él. Ofrece su trabajo como adoración y está contento cuando lo ha hecho empleando al máximo sus capacidades.
El hombre ha nacido para sufrir y purificarse en el crisol de la vida. Su karma (trabajo) causó su nacimiento. Los sentimientos de "gusto" y "aversión" lo impulsaron a comprometerse en el trabajo. Sus "gustos" son resultado del impacto del medio en que estaba, y ese impacto se vio ayudado por la razón y la racional¡zación; a aquéllos los impulsó la influencia de la dualidad. La dualidad fue producto de la ignorancia. Si uno se sobrepone a la ignorancia, se está en bienaventuranza de ahí en adelante. Arjuna sufrió de esta ignorancia básica, y cuando Krishna le concedió la luz de la sabiduría, se curó.
Tengan fe en la verdad que puede acabar con la ilusión, con el error. No pueden llegar a tener fe por medio de argumentaciones, ni pueden extraerla de los libros. Pueden conocer y experimentar la verdad cuando limpien sus corazones y los amplíen mediante el servicio y el amor.
Bhishma, el héroe sin rival, el guardián de sus primos, que peleó contra ellos en Kurukshetra, el gran sabio védico y aspirante espiritual, el modelo de virtud, la persona que alcanzó el pináculo de la renunciación, pospuso el momento de su muerte por cincuenta y cuatro días, de manera que pudiera pasar a las regiones celestiales y exhalar su último aliento en el albor de Uttarayana (el comienzo del camino del Sol hacia el norte). Recitó "¡Krishna, Krishnal" y se fundió en Dios. Ésa era la medida de su devoción. Tomen esto como mi mensaje de Sankranti para ustedes. Busquen a Dios en todos y cada uno y serán recompensados.

Sai Baba
Internado de Brindavan
14 I 82


OM SRI SATHYA SAI SHIVAYA NAMAH


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