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¨Donde quieras que vayas, no importa, donde vayas cumple siempre con tu deber…y sabe que yo siempre estaré allí, dentro de ti guiándote en cada paso del camino.
En los años por venir me experimentarán en muchas manifestaciones diferentes de mi forma.
Tú eres yo mismo, más que amado para mí.
Te protegeré como los parpados protegen a los ojos. Tú ya me tienes, así como yo te tengo a ti. Nunca te abandonaré y tú nunca podrás abandonarme.
De ahora en adelante, no desees ni anheles nada desempeña tu deber con un amor invariable, viendo a todos como a Dios.
Sé paciente a su debido tiempo, todo te será dado.
Sé Feliz, no hay necesidad de preocuparse por nada sea lo que fuere que se experimente, sea lo que fuera que suceda, sabe que este avatar así lo quiso.
No existe poder en el mundo que pueda demorar ni por un instante la misión para la cual este avatar ha venido.
Todos Ustedes son almas sagradas y tienen asignado el papel que habrán de desempeñar en el drama de La Nueva Edad de Oro que vendrá…¨.



"BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA" .



lunes, 31 de agosto de 2009

FESTIVAL DE ONAM EN LA INDIA REUNE GENTE DE TODAS LAS RELIGIONES.


El 2 de Septiembre se conmemora en la India y se reunen gente de todas las religiones, Con tambores ensordecedores, fuegos artificiales, bailes tradicionales, máscaras y los elefantes, los protagonistas que nunca pueden faltar en India, se unen en Kerala para celebrar el espectacular festival de Onam.
El estado de Kerala, en el sur de la India, que sus habitantes llaman “el país de los dioses”, disfruta estos días de la alegría que trae consigo la fiesta de Onam, una de las más coloridas del país y de las pocas que congrega a gente de todas las religiones.
Hindúes, cristianos y musulmanes se unen estos días para celebrar el festival más llamativo de la región, que coincide con el inicio de la recogida de las cosechas y, según cuenta la leyenda, festeja el regreso a Kerala del rey Mahabali, un mítico monarca que salvó a su pueblo ofreciendo su cabeza al dios Vishnu y cuyo reinado se recuerda como un período de armonía y prosperidad.
La tradición explica que los dioses enviaron al exilio a Mahabali, al que consideraban demasiado peligroso, pero como el rey amaba a su gente, le permitieron regresar a visitar su tierra una vez al año, en el día del “Thiruvonam”, del mes de Chingam en el calendario malayalam, una excusa perfecta para que los habitantes de Kerala le den la bienvenida con estas pomposas celebraciones.
Las casas son profusamente decoradas estos días para dar la bienvenida al rey Mahabali y en los templos, abarrotados de fieles, se llevan a cabo desde la madrugada ceremonias religiosas especiales para marcar la ocasión.
Los jóvenes no tienen hoy manera de aburrirse, ya que en casi todo el estado se celebran competiciones de artes y deportes tradicionales, organizadas por asociaciones juveniles, y más de 10.000 artistas animan la ocasión con cientos de eventos culturales.
El festival, que se prolonga durante diez días, en una ceremonia aderezada con fuegos artificiales, en la que se representan los diferentes bailes tradicionales de la región.
Son cientos los paquidermos que, vistosamente decorados con pinturas y frontales dorados repujados, participan a lo largo y ancho de Kerala en los múltiples desfiles y eventos que marcan las fiestas del Onam.
De hecho, la Asociación para el Cuidado de los Elefantes de Kerala ha aprovechado la ocasión para organizar chequeos médicos gratuitos para estos animales, en los que han participado decenas de veterinarios, y distribuir tarjetas sanitarias a sus dueños.
Las flores, con las que las mujeres de Kerala suelen adornar sus largas cabelleras negras, no podrían dejar de tener un papel importante estos días.
Se utilizan para elaborar los “pookalam”, complicados adornos y dibujos hechos con pétalos que convierten el suelo de los hogares y calles en una bella alfombra perfumada.
En la iglesia de San Francisco Javier, en la ciudad de Cochin, el año pasado las mujeres elaboraron un pookalam gigante al que añadieron un toque religioso, con ángeles tocando trompetas y símbolos cristianos.
Uno de los factores claves en las fiestas de Onam es la comida, que se consume sobre una hoja verde de platanera, en la que se deben probar al menos 27 platos distintos para garantizarse la prosperidad, la mayoría de ellos aderezados con las exquisitas especias indias.
Otro arte tradicional que se puede disfrutar en estos días son las pinturas sobre planchas de madera llamadas de Ona Villu, con imágenes de dioses coloreadas con rojo, blanco, verde y amarillo y para cuya elaboración los artesanos hacen 41 días de ayuno.
Los hospitales se han tenido que poner serios con los enfermos, muchos de los cuales no dejaban de insistir para que les dejasen irse a casa a disfrutar del Oman.
En Puttaparthi tambien se celebra en el Ashram de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prashanti Nilayam tambien se viste de fiesta en esta especial ocacion, aquí pueden ver en este video que les dejamos del año pasado (2008) de los festejos de ONAM.




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viernes, 28 de agosto de 2009

FOTOGRAFÍA DE LA NASA DE LA CARA DE SAI BABA

UN SATELITE DE LA NASA AL FOTOGRAFIAR EL SUR DE LA INDIA, PUTTAPARTHI, SORPRESIVAMENTE SE ENCONTRO CON LA CARA DE SAI BABA... FOTOGRAFÍA GIGANTE EXHIBIDA EN EL CHAITANIA JYOTI MUSEUM, VER ENTRADA: UN PASEO POR EL CHAITANIA JYOTI MUSEUM
http://amilius-saibaba.blogspot.com/2009/06/un-paseo-por-el-chaitania-jyoti-museum.html





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jueves, 27 de agosto de 2009

LOS HOSPITALES Y LA SALUD

HOSPITAL DE BANGALORE

PIEDRA FUNDAMENTAL HOSPITAL DE PUTTAPARTHI


LA SALUD ES REQUISITO esencial para el hombre. El hombre que tiene mala salud, no tiene fuerzas para realizar siquiera las tareas más ligeras. Las Escrituras proclaman que la salud es la raíz misma de todo esfuerzo en los cuatro campos del logro humano: dharma, arta, kama y moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación). Sin salud, el hombre no puede resistir las tentaciones, ganarse la vida decorosamente, satisfacer sus necesidades básicas y tener éxito en la práctica espiritual. El hombre se puede comprometer en actos tanto obligatorios como opcionales sólo si tiene salud.
Los hábitos de comida y de recreación son las dos causas principales de la mala salud. Se debe tener mucho cuidado para asegurar que las tendencias dañinas no afecten a estos dos. Actualmente, aunque los medicamentos se han multiplicado y se han establecido hospitales en todas partes, la mala salud también se está extendiendo. Esta situación se debe a la proliferación de nocivos hábitos alimenticios y de entretenimiento.
También es necesario mantener libre de humo, polvo o suciedad el ambiente de los lugares donde uno trabaja y vive. La ropa que uno viste, así como el cuerpo, tienen que ser lavados y se les debe mantener limpios. La salud le confiere a la persona alegría y brillantez. Los frutos del árbol de la vida humana son dulces, pero están cubiertos por la cáscara amarga del egoísmo y la ignorancia, y tienen las duras y amargas semillas del deseo, la ira, el orgullo, etcétera. Uno tiene que hacer uso de su inteligencia para quitar la cáscara de la ignorancia, arrojar las semillas del vicio y la maldad y comer la dulce esencia de la vida.
Para quitar el mal del egoísmo, el instrumento más eficaz es el servicio. El servicio también inculca en la persona el sentimiento de unidad de toda la humanidad. Aquél que dedica su tiempo, su habilidad y sus fuerzas al servicio, no conoce la derrota, la aflicción o la desilusión, porque el servicio es su propia recompensa. Sus palabras siempre serán dulces y suaves, sus gestos siempre serán venerados y humildes. No tendrá enemigo, fatiga o temor alguno.
Las unidades de la Organización Sathya Sai están comprometidas en el servicio esencial la continua educación sobre los principios y las prácticas de la higiene y la limpieza del medio ambiente. La educación es la garantía más efectiva contra la enfermedad física y mental. Así que estas dos actividades están muy interrelacionadas. El cuerpo es una habitación temporal, sujeto a toda clase de enfermedades y daños. Sin embargo, el cuerpo es el único bote sobre el cual podemos cruzar el océano de la vida terrenal. Al bote se le debe mantener y en buen estado, pero sin distraer nuestra atención más que el mínimo necesario para su mantenimiento. Debe usarse para reducir la carga de los demás, sin convertirse en una carga para nosotros. Debe servir a los demás, no exigir servicio de ellos. Ésa es la razón por la que aquí se está estableciendo este hospital: para curar y ayudar a las personas a mantener su cuerpo en buen estado.
Las personas de este pueblo y de los pueblos circundantes, vendrán a este hospital para recibir consejo y ayuda médica. Desgraciadamente, son muy raros los hospitales que tratan a sus pacientes con amor y ternura, con dedicación y devoción. Existen hospitales con equipos costosos y médicos expertos, con grandes edificios impecablemente limpios, pero se dedican más al lucro que a sanar los enfermos. Sus servicios son para aquéllos que pueden pagar grandes sumas de dinero. Allí los lugareños no son bienvenidos, y éstos a su vez no se sienten cómodos para acudir a ellos. Por eso se está construyendo este hospital; aquí, entre estas villas, para poder dar a los vecinos consejo y tratamiento experto en un ambiente amoroso de reverencia y devoción. Aquí no se cobrará por ningún servicio. Los que viven aquí y los que vienen de muy lejos pueden ingresar a este hospital, recuperar su salud y regresar sanos y fuertes para llevar a cabo sus tareas y cumplir con sus responsabilidades.
Los doctores y los voluntarios que ayudan en este hospital deben sentir que es parte de su deber aconsejar a los lugareños acerca de la higiene ambiental y medidas profilácticas. Los miembros del Comité de Servicio Sathya Sai tienen un deber especial en este tipo de servicio. Deben visitar las aldeas, y después de ganarse la confianza y el amor de la gente, aconsejarles hábitos alimenticios higiénicos y otros medios para conservar la salud. También los deben exhortar para que acudan a este hospital tan pronto se manifiesten los primeros síntomas de enfermedad. El rápido tratamiento evitará que permanezcan muchos días en cama, lejos de los campos. En la actualidad el lugareño vive de alimentos deficientes en vitaminas y proteínas, aunque cultiva legumbres y cereales que los contienen en abundancia y que vende a los habitantes de la ciudad. Se le debe enseñar el valor de las frutas y legumbres como una fuente de nutrientes que fomenta y conserva su salud, ya que padres sanos significan hijos sanos, y los padres enfermos transmiten su mala salud a las nuevas generaciones. Los miembros de todas las unidades de la Organización Sathya Sai también se pueden unir al Comité de Servicio en esta campaña de educar a los pobladores de las áreas rurales. Esta actividad es tan meritoria como la ádoración misma.
En el día de hoy se celebra el festival de Vighnesvara. En este día todo el país adora al dios de cabeza de elefante que ayuda al hombre a vencer todos los obstáculos. La adoración a Vighnesvara, Vinayaka o Ganapati, como también se le llama, dota al hombre del valor y la confianza necesarios para iniciar y llevar a cabo cualquier empresa o tarea en el mundo. El elefante es el animal más grande del bosque. Es muy inteligente y tiene una poderosa memoria. Cuando marcha a través de la espesa selva, abre camino para que puedan pasar todos los demás animales. El dios de la cabeza de elefante, otorga inteligencia y memoria, y el poder para sojuzgar al mal y al vicio. Así pues, también es un dios que abre brecha. Por lo cual es pertinente que todo rito, ceremonia o proyecto se inicie con la adoración a este dios. Hoy estamos inaugurando este hospital para que provea servicio bueno y duradero a la gente de esta región.
También debo señalar a los doctores que atienden aquí, que tal vez curen más las enfermedades de los pacientes, al aplicar palabras dulces y suaves y prodigando amor y simpatía a los pacientes que incluso con los propios medicamentos prescritos. Mírenlos como si fueran su propia familia, como sus invitados especiales y como sus amigos más cercanos y atiéndanlos amorosamente y con gran cuidado. Les pido que adopten esta actitud en cualquier situación. Recuerden que el paciente tiene que colaborar con ustedes para que puedan llevar a cabo la curación, y cuando éste sana por completo, esto les otorga satisfacción, alegría y regocijo. Agradézcanle al paciente todo esto.
Tenemos a una señora devota que está altamente calificada como médico de este hospital, quien ha efectuado un notable servicio en las regiones marginadas de Nigeria y Etiopía. También tenemos a otros igualmente capaces y entusiastas. Ocasionalmente, también visitarán este hospital doctores especializados, para diagnosticar, aconsejar y ayudar a los pacientes que necesiten de atención especial. Ahora depende de ustedes usar lo mejor posible estas instalaciones que se ofrecen gratuitamente y con el corazón abierto.
Me alegro de que los miembros del gobierno de este lugar, así como de las poblaciones cercanas, nos acompañen en el día de hoy. Ellos han estado con nosotros desde que el proyecto comenzó. Si ayudan a que los pacientes de las poblaciones se conserven sanos y felices, no tendrán necesidad de mendigar por votos de puerta en puerta cuando llegue el período de las elecciones. Los mismos votantes acudirán en gran número para elegirlos y solicitar a la vez sus servicios con más frecuencia. La India ha sido famosa por mucho tiempo debido al sentido de piedad que anima a su pueblo. Ahora es difamada por algunos como un país "pobre". ¡No!, por siglos ella fue la preceptora del mundo y hoy está reasumiendo esa posición. La India es la tierra donde nacieron y florecieron los ideales de servicio, renunciación y esfuerzo espiritual. Es hasta ahora, después de que la India cayó bajo el influjo de culturas extranjeras, que se realza la comodidad material, los lujos, la libertad sensual y el exhibicionismo; asimismo, los indios han puesto el pie en el camino equivocado de la explotación y la violencia, la ociosidad y la pomposidad. Con la expansión de las culturas y las formas extrañas de pensar y de vivir, las enfermedades también se han multiplicado y han aumentado los desequilibrios mentales. Pero cuando la sencillez, la humildad y el ideal de servicio social (como la adoración de Dios en el hombre) sean restaurados, la nación nuevamente será feliz, sana y plena de paz, prosperidad y alegría.

SAI BABA
Hospital Sri Sathya Sai para mujeres y niños
Whitefield
28 VIII 76

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miércoles, 26 de agosto de 2009

SEÑALES Y MILAGROS


EL CONFLICTO ENTRE las personas que aceptan a Dios y las que lo niegan, entre quienes declaran que a Dios se le encuentra en este o en aquel lugar y quienes afirman que no se le puede encontrar en ninguna parte, nunca termina; ha existido a lo largo de toda la historia. Al considerar esta situación, uno tiene que recordar que es innecesario despertar a una persona que ya está despierta y que es más fácil despertar a una que esté durmiendo; no podemos despertar, por mucho que tratemos, a una persona que no desea que la despierten. A aquéllos que no saben se les puede enseñar, mediante simples ilustraciones, lo que no saben. Pero para los que tienen conocimiento a medias y se sienten orgullosos de ese conocimiento, cualquier educación adicional estará fuera de su alcance.
Los ojos ven una imagen extensa del espacio, pero no pueden ver la cara a la que pertenecen. Son instrumentos importantes del cuerpo, pero no pueden ver todo el cuerpo. Cuando quieren ver su cara y su espalda, tienen que poner un espejo enfrente y otro detrás, entonces, a través del espejo de enfrente también pueden ver el reflejo de su espalda. De igual manera, cuando desean conocer su realidad (la cara) y su futuro (la Espalda), tienen que ajustar el espejo de la confianza en ústedes mismos (confianza en que son el Ser) enfrente, y el espejo de la gracia divina detrás. Sin estos dos, es pura fantasía afirmar que conocen su verdad o su destino.
Para denotar la Divinidad se utilizan diferentes palabras comunes en los limitados vocabularios humanos. A los fenómenos que revelan a la Divinidad los llaman milagros, magia, maravillas, etcétera. Por supuesto, el hombre no puede abarcar con su mente más de lo que puede captar. No puede expresar con palabras lo inefable. Sólo los que se han sumergido profundamente y han establecido contacto con el principio subyacente del amor, pueden formarse una imagen de la Divinidad con algo de claridad. La Divinidad que soy yo no ha sido adquirida o ganada ni ha sido añadida ni se ha revelado después del transcurso de algunos años a la mitad de esta vida.
La Divinidad tiene que revelarse a través de estas manifestaciones, formadas y modificadas durante largas eras por la naturaleza del tiempo, la región y el ambiente cultural. A las señales y maravillas que yo manifiesto se les aplican nombres que no expresan el propósito o el efecto. Se les puede llamar chamatkara, que lleva a la purificación, lo que a su vez impulsa a uno hacia el servicio hecho a Dios, trayendo como resultado el conocimiento de sí mismo, la visualización del Señor. Chamatkara es cualquier acto que atrae en virtud de su carácter inexplicable. Este aspecto de la atracción es inherente en el avatar. El mismo nombre, Rama, significa Aquel que complace o causa deleite. Krishna significa El que atrae, que arrastra hacia sí mismo. Este atributo de atracción es una característica de la Divinidad.
¿Por qué atrae la Divinidad? ¿Es para engañar o distraer? No. Es para transformar, reconstruir, reformar, o un proceso llamado purificación. ¿Cuál es el propósito de la reconstrucción? Hacer a la persona útil para la sociedad, destruir su ego y afirmar en él la unidad de todos los seres en Dios. La persona que ha sido sometida al proceso de purificación se vuelve un humilde sirviente de los que necesitan ayuda. Ésta es la etapa del servicio a Dios. El servicio de esta índole, llevado a cabo con reverencia y desinterés, prepara al hombre a conocer la unidad que permea la diversidad. La última etapa es el conocimiento de sí mismo. Los Vedas proclaman que la inmortalidad (la etapa en la que uno se funde en la entidad universal que no tiene nacimiento ni muerte) es factible sólo a través de la renuncia y el desapego, y no a través de los rituales, la descendencia ola riqueza. Cuando uno renuncia a los deseos egoístas, el amor se expande hacia las regiones más lejanas del Universo, hasta que se vuelve consciente del amor cósmico que alimenta los cuatro procesos mencionados anteriormente. Es importante que ustedes conozcan, como yo conozco, este impulso esencial en todos.
Consideremos los actos que atraen y causan asombro, chamatkara. Ustedes ven una flor. Sólo anhelan tenerla en su mano cuando su color o fragancia es atractivo. Entran en el mercado y ven pilas de frutas. Si las frutas no son atractivas, no tienen el impulso de comerlas y beneficiarse de ellas; la atracción es la naturaleza misma de la Divinidad.
Una vez que la persona es atraída, comienza el proceso de purificación. Sin esto, el hombre permanece inactivo y débil. No tiene dignidad a personalidad. Mediante una hábil manipulación y reconstrucción se transforma un trozo inútil de acero en un reloj que vale miles de rupias; éste es el resultado de la purificación, que convirtió el acero en una herramienta útil para indicar el tiempo. Así, el hombre también puede ser transformado en un miembro noble, eficaz, feliz y disciplinado de la sociedad, mediante la implantación de buenos pensamientos, sentimientos, acciones y emociones. Las personas transformadas así, se comprometerán espontáneamente en la tarea de promover el bienestar humano. Serán promotores de los ideales de la hermandad del hombre y la paternidad de Dios.
Actualmente, personas que no tienen ninguna experiencia o conocimiento de la ciencia espiritual y ninguna idea acerca de la Divinidad, hacen declaraciones erróneas sobre esos temas. El ojo sólo puede ver, la lengua sólo puede hablar y el oído sólo puede oír. Cada uno tiene que aceptar y estar consciente de sus limitaciones. La Divinidad sólo puede captarse a través del amor, la fe y la práctica espiritual, saturados con el amor universal. La razón es un instrumento demasiado débil para medirla, la negación de la Divinidad no la puede invalidar, la lógica no la puede revelar. Todas las críticas que ahora se están haciendo sobre la Divinidad provienen de los ateos que son oportunistas, así que su deber es preservar su ecuanimidad. Sean fieles a ustedes mismos y no vacilen. A mí no me afectan ni el elogio ni la culpa. Mi amor y compasión lo envuelven todo; mi gracia puede ser compartida por todos. Estoy haciendo esta declaración para que ustedes puedan afrontar todo eso con valor. Mientras más caven, mayor será la burla, mientras más grande sea el montículo de tierra extraída, más elevado será el elogio. Las personas con una enfermedad en la nariz no pueden apreciar la fragancia de una flor. Aquéllos que no pueden apreciar o reconocer la Divinidad están sufriendo de una enfermedad que les impide hacerlo.

SAI BABA
Prashanti Nilayam
23 XI 76


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sábado, 22 de agosto de 2009

FELIZ GANESH CHATURTHI 2009


Según los antiguos textos sagrados de la India, el cuarto día de la quincena clara del mes de Bhadra (de Agosto/Septiembre), se celebra el Ganesha Chaturthi, o el cumpleaños del señor Ganesha. Hoy, es el cuarto día de luna nueva, por tanto hoy se celebra en la India como en todo el Mundo el cumpleaños de nuestro señor Ganapati.
Ganesha representa para unos, simplemente el Dios de la buena suerte, ya que es costumbre en India, abrir un negocio e instantaneamente colocar una imagen del deva. Para el discípulo espiritual en cambio, Ganesha representa el todo, la totalidad. Él es quien remueve los obstaculos, el destructor del error. Ganesha tambien es el dador de bienes, de dones, de discernimiento segun canta el upanishad.


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GANESHA GAYATRI

“OM Ekadantaya Vidmahe
Vakkratundaya Dheemahi
Tanno Danti Prachodayat”


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viernes, 21 de agosto de 2009

GANESHA YANTRA


EL MISTERIO DE LOS YANTRAS
Hace miles de años, en antiguas cuevas secretas de las montañas de los Himalayas, los "Rishis" (antiguos sabios) llevaban una vida de austeridad, penitencia y meditación para ayudar a la Humanidad atrapada en la cárcel del "samsara" (la rueda de renacimientos y muertes) a liberarse y regresar al verdadero hogar, el mundo espiritual.
Ellos recibieron un día un mensaje divino para acelerar el proceso de salvación de los hombres: el Supremo Shiva creó la filosofía de Tantra-Mantra-Yantra y comunicó a estos sabios por medio de una Revelación que este método era uno de los más rápidos y eficaces para alcanzar la Iluminación Espiritual y la Liberación del Alma.
Un Yantra es una figura sagrada, un diagrama místico que tiene el poder de conceder todos los deseos solicitados, tanto materiales como espirituales a quien con constancia y disciplina sigue las normas de su cuidado. La simbología del Yantra incluye la clave para descifrar los misterios de la Naturaleza y para obtener poderes directamente de la Energía Cósmica. Cada palabra o símbolo que aparece en el Yantra es el detonante de las Fuerzas del Absoluto, atrayendo el magnetismo secreto que existe en el Universo
Atrapadas en esta creación, las almas soportan las miserias del mundo material (nacimiento, enfermedad, vejez y muerte), sin poder liberarse del cautiverio y sufren así en ignorancia al no conocer la verdad acerca del alma. El Yantra abre la puerta para elevar el nivel de conciencia y encontrar las herramientas para alcanzar el éxito y la felicidad.
Estas poderosas figuras sagradas han estado custodiadas durante miles de años en monasterios y templos hindúes por los propios sacerdotes o brahmanes. Nadie tiene acceso a ellos, excepto por mediación, intervención o aprobación del guardián del Yantra. Hoy gracias a grandes maestros espirituales se han podido conocer algunos libros sagrados que contienen los secretos de los Yantras y así, siguiendo la tradición ancestral, tras un arduo trabajo de artesanía y con el fin de ponerlos al alcance de todos nosotros, han sido elaborados y programados de modo que todo aquel que posea uno pueda beneficiarse de las fuerzas sobrenaturales encerradas en estos instrumentos divinos de poder.
En la misteriosa elaboración de los Yantras se utilizan metales nobles como el oro, plata, bronce, cobre, etc; entre más noble sea el metal, más energía recoge.
Existen varios Yantras, uno para cada deseo, entre los que podemos señalar: el Sri Yantra, Rey de todos ellos y concede victoria a todos los niveles; Kama Yantra, para conseguir el amor de la persona deseada. El Saraswati Yantra, ideal para estudiantes y profesionales, éxito en los exámenes y para convertirse en un sabio e intelectual. Ganesh Yantra para destruir todos los obstáculos que te impiden el éxito en el amor, el dinero, los amigos, los nuevos proyectos y muchos otros aspectos, entre otros.
La programación de los Yantras y el incremento de su potencia debe ser hecha por un Brahmana ó un maestro experto en la materia.
Cada Yantra está íntimamente ligado a un determinado Mantra (palabras sagradas): con la recitación de dicho mantra


GANESHA YANTRA
El Ganesh Yantra es muy poderoso. El efecto de meditación en el Yantra es inspirar el sadhak para crear el equilibrio.
Este Ganesh Yantra brinda inspiración, revolución y libertad de las reglas y condicionamientos del mundo.
En el centro de la estrella puede colocarse un bindí rojo ó dorado que representa al Señor Ganesh y es el objeto central del culto del Yantra.
El cuadrado grande (Bhupur) sobre el cual se asienta el Yantra posee cuatro verjas que representan los cuatro puntos cardinales. El circulo representa la creación manifiesta. Los ocho pétalos de loto representan la Prakriti (naturaleza primordial – aire-fuego-tierra-agua-éter-rajas-tamas y Satwa); La estrella de seis puntas representa el equilibrio creado por la sobre imposición de un triángulo masculino (sentido ascendente) que representa la savia masculina, el elixir de la inmortalidad y un triangulo descendente ó femenino .
El culto a este Yantra libera a la persona de los obstáculos en los diferentes campos de la vida, brindándole protección y libertad al actuar.
Destruye los enemigos apartándolos del camino sin la violación de leyes naturales. Elimina problemas e impedimentos en el amor, todo aquello que no permita alcanzar el éxito y la felicidad; al igual, facilita el proceso para lograr un estado de meditación, de encontrar una paz duradera en nuestro corazón y elevar nuestro nivel de conciencia ha estados de amor y respeto hacia toda la creación.

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jueves, 20 de agosto de 2009

SIMBOLISMO DE GANESHA


El dios hindú de la sabiduría, los caminos y las letras, Ganesha. Es uno de los dioses más modernos de la mitología hindú (todo lo “moderna” que puede ser una deidad de una civilización milenaria) .
Ganesh o Ganesha, el dios con cabeza de elefante, cabalga sobre un ratón. Entre los hindúes, es costumbre encomendarse a él cuando emprenden un viaje o un proyecto, así como en las bodas (que vienen a ser una mezcla metafóricamente festiva de ambas cosas).
“Según la leyenda, Párvati tuvo a su hijo mientras Shivá estaba en la guerra contra los asuras (‘los que no son suras’, demonios). Un día Párvati fue a bañarse, y le pidió a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shivá volvió. Ganesh no reconoció a su padre, ni este a su hijo, de modo que el joven Dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shivá bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.” Ganesha representa el espíritu de los emprendedores.
Creo que ya he dicho que a pesar de lo que popularmente se cree, la religión hindú es monoteísta.
Debido a que este único Dios, llamado Brahman, es Absoluto (es decir, eterno, invariable y sin forma), no pude ser representado de una manera concreta y por ello se recurre a un sinnúmero de deidades que simbolizan los infinitos aspectos y cualidades de la Divinidad (en el Cristianismo, por ejemplo y de manera similar, se encuentran las Vírgenes, los ángeles, los arcángeles y los santos que cumplen el rol de asistentes de Dios).
Aparte de la infinidad de deidades, la India es un país de gran extensión territorial. Es por ello que dependiendo de muchos factores (la región, el idioma, la época del año) se pueden ver diferentes deidades o incluso la misma, con otros nombres o atributos. No es raro que una deidad muy popular al sur del país, por ejemplo, sea casi desconocida en el norte.
A pesar de esta variedad, hay una sola imagen que puede encontrarse a todo lo largo y ancho de la India.
Se trata de Ganesha, el dios con cabeza de elefante.
Su nombre naturalmente puede variar, y entre los más conocidos están Ganesh, Vinaiaka, y Ganapati.
En las casas hindúes se puede encontrar una estatua de Ganesha sobre las puertas, para que proteja la entrada de las energías negativas.
La popularidad de Ganesha tiene más razones, ya que es considerado el destructor de los obstáculos y las dificultades. Por ello, ante el comienzo de cualquier tarea (sea la construcción de una casa, la jornada diaria, o una boda), es aconsejable orarle al Señor Ganesha para asegurar el éxito de la empresa.
Es debido a esto que también es considerado el protector de los viajeros, y muy especialmente de los estudiantes.
“Los niños principalmente pueden relacionarse con la forma amorosa, amigable y poco agraciada del Señor Ganesha. Él es el Señor del conocimiento y de todas las artes. Puede guiar a los estudiantes hacia una vida culta que también involucre la espiritualidad”.
Así, en lugar de un osito Teddy, los niños de la India tienen la posibilidad de crear una relación con este niño barrigón con cabeza de elefante.
Sin Colmillo
Hablando de su apariencia, a pesar de las diferentes manifestaciones que puede tener Ganesha a lo largo y ancho de la India, es generalmente representado con uno de sus colmillos partido, lo cual se dice fue un acto de auto-sacrificio.
Como suele suceder en la mitología, hay al menos dos explicaciones para esto:
La primera dice que lo hizo para escribir, utilizando el colmillo como bolígrafo, el Mahabharata, el gran poema épico de la India, que es de hecho la epopeya más larga del mundo. Se dice que el Mahabharata fue dictado por el anciano sabio Vyasa a Ganesha, ya que ningún ser humano normal hubiera podido escribirlo.
La segunda versión cuenta que había un demonio llamado Kaiamuhan, al que los dioses habían bendecido con la inmortalidad, merced a sus penitencias. Cuando el demonio obtuvo esa bendición no respetó a nadie y comenzó a herir a los dioses y a otros seres.
Para humillarlos el demonio les ordenaba que se pusieran de pie ante él y que golpearan sus frentes con las manos cruzadas (es decir, entrelazando los nudillos de los dedos). También les obligaba a sentarse y levantarse mientras tiraban de sus orejas con brazos cruzados.
Como estaba causando tantos problemas, los dioses fueron a quejarse al Señor Ganesha. Él les prometió que destruiría a Kaiamuhan, y entonces fue a enfrentarse con el demonio. Kaiamuhan sacó su arco y su flechas, pero Ganesha destruyó las flechas arrojando una de las armas que sostiene en una de sus manos y así inmovilizó a todo el ejercito del demonio. Esto hizo que Kaiamuhan montara en cólera y entonces utilizó contra Ganesha todas las armas que tenía y que había obtenido en virtud de sus penitencias. Pero en lugar de dañar a Ganesha, las armas giraban entorno a él y caían al suelo inofensivamente.
Acto seguido, Ghanesa rompió uno de sus colmillos y lo lanzó contra el demonio, que se desvaneció ante el impacto de esta poderosa arma. Pero como había obtenido la bendición de la inmortalidad no murió, sino que se convirtió en una enorme rata. Así, Ganesha se sentó sobre esta gran rata y la adoptó como su vehículo.
A este respecto, la mayoría de los deidades hindúes tienen un vehículo, que por un lado es el medio en que se trasladan pero por otro lado tiene un simbolismo espiritual. Por ende, es totalmente normal ver ilustraciones o estatuas de Ganesha montando sobre la rata; lo cual es un poco insólito, sobre todo por la diferencia de tamaño. Sin embargo, los artistas se las arreglan con imaginación, a la vez que achican un poco al elefante y agrandan la rata.
De todos modos, el significado espiritual de la rata es que representa a los deseos mundanos, los cuales Ganesha es capaz de gobernar a su antojo.
Es así como desde la victoria sobre el demonio, y como forma de agradecimiento, cuando la gente veía a Ganesha empezaba a hacer los mismos gestos que el demonio les hacía obligadamente a los Dioses para ridiculizarlos. De esta forma, esos gestos se convirtieron en una forma de rendirle culto a Ganesha, una forma que se mantiene hasta hoy.
Que los cumpla feliz
Cada año en el mes de Agosto - Septiembre se festeja Ganesha Chaturti, que vendría a ser el cumpleaños de Ganesha. En toda la India se celebra este festival anual, en algunas partes con más pompa que en otra. Las celebraciones en la ciudad de Bombay, por ejemplo, son las más famosas.
Justamente, este año se conmemora el domingo 23 de Agosto. Es un poco por ello que traigo a colación la historia de esta deidad tan querida para mí.
Tradicionalmente, a lo largo de diez días se realizan rituales y ofrendas a una gran estatua de papel maché, que se construye especialmente para la ocasión. El último día de los festejos es siempre coronado por la inmersión de la estatua de Ganesha en el mar. Esta costumbre se sigue en todo el país y si no hay mar se usan ríos o arroyos.
El significado de esta zambullida es que la deidad se lleva consigo todas las dificultades y problemas de los devotos, limpiando el terreno para un siguiente año lleno de auspiciosidad.

por Naren Herrero

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miércoles, 19 de agosto de 2009

MANTRAS A GANESHA

SAI GAYATRI


MANTRAS CANTADOS A GANESHA POR LOS ALUMNOS
DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

GANAPATI PRARTHANA


GANAPATI ATHARVA SHIRSHAM I


GANAPATI ATHARVA SHIRSHAM II



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lunes, 17 de agosto de 2009

LOS 1000 NOMBRES DE GANESHA


1. Om Ganeshwarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, Señor de los ganas
2. Om Ganadhyakshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, vigía de los ganas
3. Om Ganarâdhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el adorado por los ganas.
4. Om Ganapriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es caro a los ganas.
5. Om Gananâthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien tiene autoridad sobre los ganas.
6. Om Ganaswâminae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amo de los ganas.
7. Om Ganeshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha,,el refugio de los ganas.
8. Om Gananâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el líder de los ganas
9. Om Ganamûrtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la cabeza de los ganas
10. Om Ganapatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el jefe de los ganas
11. Om Ganatrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector de los ganas
12. Om Gananjayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que da la victoria de los ganas.
13. Om Ganapâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, grande entre los ganas.
14. Om Ganakridâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que juega con los ganas
15. Om Ganadaevâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Dios de los ganas
16. Om Ganâdhipâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, emperador entre los ganas
17. Om Ganajestâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el más viejo entre los ganas
18. Om Ganashraeshthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la morada de los ganas
19. Om Ganadhi Râjae Namaha.
Reverencia a Ganesha, rey entre los ganas
20. Om Gana Râjae Namaha.
Reverencia a Ganesha, príncipe entre los ganas
21. Om Gana Goptrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la fuerza misteriosa de los ganas
22. Om Ganângâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el cuerpo de los ganas
23. Om Ganadaivatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la divinidad rectora de los ganas
24. Om Gana Bandhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el auténtico pariente de los ganas
25. Om Gana Suhrudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amigo de los ganas
26. Om Ganeshwarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de los ganas
27. Om Pramathâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el primero entre los ganas
28. Om Priya Sakhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amado comandante de los ganas
29. Om Gana Priya Suhrudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, consejero entrañable los ganas
30. Om Gana Nitya Priya Ratâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el bienamado de los ganas
31. Om Ganaprîtivivardhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que expande el amor de los ganas
32. Om Ganamandala Madhyasthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, figura central en el círculo de los ganas
33. Om Ganakaeliparâyanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que hace deporte con los ganas
34. Om Om Gatâgranuae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el vetusto entre los ganas
35. Om Ganeshânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el rostro de los ganas
36. Om Ganagîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el canto de los ganas
37. Om Ganochrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la elocuencia de los ganas
38. Om Ganyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el gana supremo
39. Om Ganahitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, benefactor de los ganas
40. Om Garjadgansaenâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el rugido inspirador del ejército de los ganas
41. Om Ganodyatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el inspirador de los ganas
42. Om Ganâprîtipramathanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que pone a dura prueba el amor de los ganas
43. Om Ganabhîtyapahârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que quita el temor de los ganas
44. Om Ganârhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el laudable maestro de los ganas
45. Om Ganaproudhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el indomable entre los ganas
46. Om Ganabhartrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el sostén de los ganas
47. Om Ganaprabhayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la luz de los ganas
48. Om Ganasenâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el comandante en jefe de los ganas
49. Om Gancharâya Namaha.
Reverencia a Ganesh, el aliento de los ganas
50. Om Ganaprâjnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la sabiduría de los ganas
51. Om Ganaikarâjae Namaha.
Reverencia a Ganesha, único rector de los ganas
52. Om Ganâgyrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el veterano entre los ganas
53. Om Ganyanâmnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el altivo nombre de los ganas
54. Om Ganapâlanatatparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo compromiso es proteger a los ganas
55. Om Ganajitae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la victoria de los ganas
56. Om GanaGarbhasthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el vientre materno de los ganas
57. Om Ganapravanamânasâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la meditación de los ganas
58. Om GanaGarvaparîhartrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien doblega el orgullo de los ganas
59. Om Ganâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el número uno entre los ganas
60. Om Gana Namaskrutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien creó el nombre de ‘gana’
61. Om Garnârchitânghriyugalây Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyos pies de loto son venerados por los ganas
62. Om Ganarakshana Krutprabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el sostén de los ganas
63. Om Ganadhyâtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el ideal de los ganas
64. Om Gana Guruvae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el guru de los ganas
65. Om Ganaprânaya Tatparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es afecto a los ganas
66. Om Gana Agana Paritrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el refugio de los ganas y los no ganas
67. Om Ganâdhipa Haranoddharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector del espíritu de los ganas
68. Om Ganasaetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el puente que enlaza a los ganas
69. Om Gananâtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el alma de los ganas
70. Om Ganakaetuvae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el emblema de los ganas
71. Om Ganâgragâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la cumbre de los ganas
72. Om Ganahaetuvae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la causa fundamental de los ganas
73. Om Ganagrâhinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la morada de los ganas
74. Om Ganânugrahakârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que derrama Gracia en los ganas
75. Om Gana Aganânugrahabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen de los ganas y los no ganas
76. Om Ganâgana Varapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que hace dádivas a los ganas
77. Om Ganastutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el elogiado por los ganas
78. Om Ganaprânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es la vida misma de los ganas
79. Om Gunasarva Svadâyakâyay Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien sostiene en alto las virtudes de los ganas
80. Om Gana Vallabha Mûrtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la imagen viviente y venerada de los ganas
81. Om Gana Bhûtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien concede pertenencia en la grey de Dios
82. Om Ganeshtadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es compasivo con los ganas
83. Om Ganasukhya Pradâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de dicha para los ganas
84. Om Ganadukhapranâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que retira las aflicciones de los ganas
85. Om Ganaprathitanâmnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es el nombre imperecedero de los ganas
86. Om Ganâbhîshtakarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien colma los deseos de los ganas
87. Om Ganamânyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es altamente respetado por los ganas
88. Om Ganakhâtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el famoso entre los ganas
89. Om Ganavîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el prudente entre los ganas
90. Om Ganotkatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el grandioso entre ganas
91. Om Ganapâlâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, guardian de los ganas
92. Om Ganavarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, soberano de los ganas
93. Om Ganagauravadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que aporta honor a los ganas
94. Om Gana Garjita Santushtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien complace la adoración de los ganas
95. Om Ganasvachhanda Gayanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se mueve con soltura entre los ganas
96. Om Ganârâjâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el incomparable Señor de los ganas
97. Om Ganashrîdaya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien concede riqueza a los ganas
98. Om Ganabhîtiharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que reduce el temor de los ganas
99. Om Ganamûrdhâbhishiktâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el coronado por los ganas
100. Om Ganasainya Purasarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es honrado por los ganas
101. Om Gunâtîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que está más allá de las gunas
102. Om Gunamayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la encarnación de las gunas
103. Om Gunatrayavibhâga Kritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que distingue tres gunas: rajas, satva y tamas.
104. Om Guninae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la morada de toda virtud
105. Om Gunnakrutidharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien tomó la forma de las gunas
106. Om Gunashâlihae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es bueno
107. Om Gunapriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que ama las gunas
108. Om Gunapûrnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de la perfecta virtud
109. Om Gunâmabhodayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el océano de virtud
110. Om Gunabhâjae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el virtuoso
111. Om Gunadûragâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que no es afectado por las cualidades naturales
112. Om Gunâgunavapushae Namaha.
Reverencia a Ganesha, fuente de toda virtud y no virtud
113. Om Gunasharîrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, encarnación de la virtud
114. Om Gunamanditâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, expresión de la virtud
115. Om Gunashrastae Namaha.
Reverencia a Ganesha, creador de la virtud
116. Om Guneshânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, Señor de la virtud
117. Om Guneshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, morada de la virtud
118. Om Guneshvarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, Dios de la virtud
119. Om Gunashrusta Jagatsanghâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien creó todo lo que hay en el mundo por el poder de las gunas
120. Om Gunamukhtâta Namaha.
Reverencia a Ganesha, Señor de la virtud infinita
121. Om Gunaikarâjae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el incomparable en virtud
122. Om Gunapravishtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el espíritu de la virtud
123. Om Gunabhuvae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es pletórico en virtud
124. Om Gunîkrutacharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien estableció lo móvil y lo inmóvil en el universo por el poder de las gunas
125. Om Gunapravanasântushtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el ser dichoso que inspira virtud
126. Om Gunahînaparânmukhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que se opone a los no virtuosos
127. Om Gunaikabhuvae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el único Señor de los virtuosos
128. Om Gunashreshthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el altamente virtuoso
129. Om GunajeshthâY.
Reverencia a Ganesha, eñ hermano mayor de los virtuosos
130. Om Gunaprabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el impulsor de los virtuosos
131. Om Gunagnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el conocedor de la virtud
132. Om Gunasampûjyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el adorado por los virtuosos
133. Om Gunapravararakshakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector de los virtuosos
134. Om Gunaprânatapadâbjâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a cuyos pies de loto se refugia el virtuoso
135. Om Gunagîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuya gloria es cantada por los virtuosos
136. Om Gunajvalâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la luz de los virtuosos
137. Om Gunavatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la personificación de la virtud
138. Om Gunasampannâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el acaudalado entre los virtuosos
139. Om Gunânandita Mânasâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es la mente beatífica del virtuoso
140. Om Gunasanchâra Chaturâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que sigue el camino de la virtud
141. Om Guna Sanchaya Sundarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es un cúmulo de virtudes
142. Om Guna Gurâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es honrado por los virtuosos
143. Om Guna Dhârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el sostén de la virtud
144. Om Guna Samvîtachaetanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el espíritu de la virtud
145. Om Gunakritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la imagen viviente de la virtud
146. Om Gunabhrutae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el cumplimiento de la virtud
147. Om Gunyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el ideal de los virtuosos
148. Om Gunâgryâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el primero entre los virtuosos
149. Om Gunapâradrishae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el transparente entre los virtuosos
150. Om Gunaprachârinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el predicador de la virtud
151. Om Gunayujae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que no es otra cosa que virtud
152. Om Gunâ Guna Vivaekakritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la luz que enseña a discriminar la virtud de la no virtud
153. Om Gunâkarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de virtud
154. Om Guna Karâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen de la virtud
155. Om Unapravanavardhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que expande la virtud
156. Om Gunagûdha Charâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el secreto místico de la virtud
157. Om Gunasarva Samsâra Chaeshtitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que vadea sobre la dualidad del mundo
158. Om Gunadakshina Suhardâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien complace que le entreguen virtud
159. Om Gunalakshanatattvavidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien revela la Verdad a los virtuosos
160. Om Gunahârinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien destruye el mal
161. Om Gunakalâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien irradia virtud
162. Om Guna Sangha Sakhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es amistoso con los virtuosos
163. Om Guna Samaskrita Samsârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es el núcleo familiar del virtuoso
164. Om Gunatattva Vivaechakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien posee la luz del discernimiento para comprender la filosofía de la virtud
165. Om Guna Garvadharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se enorgullece de su virtud
166. Om Gunasukhadukhodayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la fuente de los conflictos duales
167. Om Gunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la triple modalidad de la naturaleza
168. Om Gunâdhîshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Maestro supreme de virtud
169. Om Gunalayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el hogar de la virtud
170. Om Gunavîkshanalâlasâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la conciencia que atestigua las tres cualidades de la naturaleza
171. Om Guna Gauravadâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que honra la virtud
172. Om Gunadâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el benevolente dador de la virtud divina
173. Om Gunaprabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la luz de la virtud
174. Om Gunakritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el creador de la virtud
175. Om Guna Sambhodhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que revela la virtud
176. Om Gunabhujae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el sostén de la virtud
177. Om Gunabandhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien está ligado a la virtud
178. Om Gunahridyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el corazón de la virtud
179. Om Gunasthayinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que se establece en la virtud
180. Om Gunadâyinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el garante de la virtud
181. Om Gunotkatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el altamente virtuoso
182. Om Gunachakracharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que puso la rueda de la Creación en movimiento
183. Om Gunâvatârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la encarnación de la virtud
184. Om Gunabândhavâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el familiar de los virtuosos
185. Om Gunabandhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que nos aprisiona con la divina virtud
186. Om Gunaprajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la sabiduría del virtuoso
187. Om Gunaprâgnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el sabio entre los virtuosos
188. Om Gunâlayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el atesorado hogar de la virtud
189. Om Gunadhâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el fundamento de la virtud
190. Om Gunaprânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es la vida de la virtud
191. Om Gunagopâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el secreto de los virtuosos
192. Om Gunâshrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el refugio de la virtud
193. Om Gunayâyinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de la virtud
194. Om Gunadhayinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el espléndido dador de la virtud
195. Om Gunapâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la personificación de la virtud
196. Om Gunapâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector de la virtud
197. Om Gunâhritatanavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, aquel cuyo cuerpo es libre de las tres cualidades de la naturaleza
198. Om Gaunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Grande
199. Om Gîrvânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que otorga la elocuencia
200. Om Gunagauravâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es venerado por su virtud
201. Om Gunagatpûjitapadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyos pies de loto son venerados por los virtuosos
202. Om GunavatpritidâyaKâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es amado por los virtuosos
203. Om Gunavadgîta Kirtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, aquel cuya gloria es cantada por los grandes
204. Om Gunabaddha Suhridâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amigo fiel de los virtuosos
205. Om GunavadvaradâyalNamaha.
Reverencia a Ganesha, el que bendice a los virtuosos
206. Om Gunavatprati Pâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que otorga amorosa protección a los buenos
207. Om Guna Vadguna Santushtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, al que complacen los buenos devotos
208. Om Gunavadrachitastavâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es propiciado por los himnos sagrados
209. Om Guna Vadrakshanaparâya Namaha.
Reverencia a Ganesham, el que protege continuamente a sus devotos
210. Om Gunavatprana Priyaya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que ha prometido proteger a sus fieles.
211. Om Gunavachhakra Samsârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que protege a sus devotos del ciclo de nacimientos
212. Om Gunavatkîrti Vardhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que concede la fama a sus grandes devotos
213. Om Gunavadgana Chittasthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que mora en la mente de sus seguidores.
214. Om Gunavadguna Rakshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que protege la virtud divina
215. Om Gunavatposhana Karâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que protege a los virtuosos.
216. Om Gunavachhatrusûdanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que destruye a los enemigos de Dios
217. Om Gunavatsiddhi Dâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que concede poderes sobrenaturales
218. Om Gunavadgaurava Pradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que concede a sus devotos grandes honores
219. Om Gunavatpravanasvântâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien complace el canto del “Om”
220. Om Gunavadgunabhûshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se ajuarea de virtud
221. Om Gunavatkulavidveshi Vinâshakarana Kshamâya Namaha. Reverencia a Ganesha, el que perdona los errores de sus adeptos
222. Om Gunastuta Ganâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es admirado por los ganas
223. Om Garjatpralayâmbuda Niswanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo estruendo provoca cataclismo en el mundo
224. Om Gajâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el del rostro de elefante
225. Om Gajapatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de los elefantes
226. Om Garjadgajayuddha Vishâradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que barrita cual elefante al luchar contra sus enemigos
227. Om Gajâsyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo rostro es de elefante
228. Om Gajakarnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que luce orejas de elefante
229. Om Gajarâjâya Namaha.
Saludamos al Señor Ganesh, el rey de los elefantes
230. Om Gajânanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que tiene rostro de elefante
231. Om Gajarûpadharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que asumió la forma de elefante
232. Om Garjatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que en ocasiones brama
233. Om Gajayodhoddhuradhvanayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que vence a enemigos colosales cual elefantes
234. Om Ganâdhîshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el mayor entre los elefantes
235. Om Gajâdharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que porta trompa y rostro de elefante
236. Om Gajâsurayoddhurâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el destructor de Gajâsura
237. Om Gajadantâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que posee trompa de elefante
238. Om Gajavarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el supremo entre los elefantes
239. Om Gajakumbhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de la trompa de elefante
240. Om Gajadhvanavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el poseedor de la voz de elefante
241. Om Gajamâyâyae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el creador de ilusiones con máscara de elefante
242. Om Gajamayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el ser investido de la conciencia “Om” del elefante
243. Om Gajashrîyae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el elefante dador de riqueza
244. Om Gajagharjitâya Namaha.
Saludamos al Señor Ganesh, el que atruena cual elefante
245. Om Gajâmayaharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el destructor del ego de elefante
246. Om GajapushtipradâyaKâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de la abundancia
247. Om Gajotpatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen de la Creación
248. Om Gajatratae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el soporte del Universo
249. Om Gajahaetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la causa originaria del Universo
250. Om Gajâdhipâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el líder de la Creación
251. Om Gajamukhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el supremo entre los seres celestiales
252. Om Gajakulapravarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen de los seres celestiales
253. Om Gajadaityaghnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el destructor de la ignorancia
254. Om Gajakaetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que porta el estandarte de elefante
255. Om Gajâdhyakshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la deidad que rige sobre todos los seres celestiales
256. Om Gajasaetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el puente entre la tierra y el cielo
257. Om Gajakrutayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que asumió forma de elefante
258. Om Gajavandyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es adorado por los ángeles
259. Om Gajaprânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es la vida misma de los devas
260. Om Gajasaevyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien los devas prestan servicio
261. Om Gajaprabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de los devas
262. Om Gajamattâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que embriaga con la Verdad
263. Om Gajeshânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la deidad suprema de los devas
264. Om Gajeshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Dios todopoderoso
265. Om Gajapungavâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que concede prudencia
266. Om Gajadantadharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que con su trompa única muestra su unicidad
267. Om Gunjanmadhupâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el néctar de la inmortalidad
268. Om Gajaveshabhrutae Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuya forma de elefante simboliza el macrocosmos
269. Om Gajachhadmanae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que porta la máscara de elefante
270. Om Gajâgrasthâya Namaha.
Saludamos al Señor Ganesha, el antiguo entre los devas
271. Om Gajayâyinae Namaha.
Saludamos al Señor Ghanesa, el origen de los devas
272. Om Gajâjayâya Namaha.
Saludamos al Señor Ghanesa, el que otorga la victoria a los devas
273. Om Gajarâjae Namaha.
Saludamos al Señor Ghanesa, el príncipe de los devas
274. Om Gajayûdhasthâya Namaha.
Saludamos al Señor Ghanesa, quien es la energía poderosa
275. Om Gajaganjakabhanjakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que destruye a los enemigos de los devas
276. Om Garjitojjitadaityasavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo barrito aterra a los demonios
277. Om Garjitatrâtavishtapâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo berrito extermina a los demonios
278. Om Gânajnanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que disuelve el universo al atronar
279. Om Gânakushalâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que conoce la música
280. Om Gânatattvavivaechakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es excelso en la música
281. Om Gânashlaghinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que conoce la filosofía del sonido
282. Om Gânarasâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que aprecia la música
283. Om Gânajnana Parâyanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es el néctar de la música
284. Om Gânâgamajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien siempre disfruta la música
285. Om Gânângâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se revela a través de la música
286. Om Gânapravanachaetanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo cuerpo está saturado de música
287. Om GânadhyaeYâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es el epíritu de la música
288. Om Gânagamyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es el ideal de la música
289. Om Gânadhyana Parâyanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que medita en el sonido
290. Om Gânakrutae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que compone música
291. Om Gânachaturâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que posee la habilidad de la música
292. Om Gânavidyavisharadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el inequiparable en materia musical
293. Om Gânabhuyae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen de la música
294. Om Gânashîlâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que disfruta la música eternamente
295. Om Gânashâlinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que canta
296. Om Gatashramâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que se mantiene relajado
297. Om Gânavijnâna Sampannâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que adora la riqueza de la música
298. Om Gâna Shravanalâlassâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que disfruta la alabanza a través de la música
299. Om Gânâyattâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es el alma de la música
300. Om Gânamayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el ser pletórico de música
301. Om Gânapranayavatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el “Om”, el sonido de la Creación
302. Om Gânadhyâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que medita en el sonido musical
303. Om Gânabuddhiyae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que concede la inteligencia para conocer el sonido
304. Om Gânotsukamanasae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que ansía cantar
305. Om Gânotsukâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es la inspiración del canto
306. Om Gânabhûmayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen del canto
307. Om Gânasîmnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el límite del sonido ilimitado
308. Om Gunojjwalâya Namaha.
Saludamos al Señor Ganesh, la gema refulgente
309. Om Gânajna Jnânavatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el ser imbuido del conocimiento del sonido
310. Om Gâna Mânavatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien respeta a los cantantes
311. Om Gânapaeshalâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien concede el don del canto
312. Om Gânavatpranayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien concede el amor a la música
313. Om Gânasamudrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el océano de música
314. Om Gânabhûshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, engalanado con el ornamento de la música
315. Om Gânasindhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es un mar de sonidos
316. Om Gânaparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se funde en la música
317. Om Gânaprânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el alma de la música
318. Om Ganâshrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la morada de los ganas
319. Om Gânaikabhuvae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que no tiene segundo en la música
320. Om Gânahrushtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien place la música devocional
321. Om Gânachakshushae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la intuición musical
322. Om Ganaikadrushae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que sólo es visible a los ganas
323. Om Gânamattâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se embriaga de música
324. Om Gânaruchayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que proporciona la sensibilidad para el sonido interior
325. Om Gânavidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el supremo entre los cantantes celestiales
326. Om Gânavitpriyacirc;ya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama el sonido del cosmos
327. Om Gânântarâtmanae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el aliento interno de la música
328. Om Gânâdhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el experto en música espiritual
329. Om Gânabhrâjatswabhâvakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se revela a través de la música devocional
330. Om Gâna Mâyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que embruja con música
331. Om Ganadharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el baluarte de la música
332. Om Gana Vidyavishodhakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que concede intuición para la ciencia musical
333. Om Gânâhita Jnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el benefactor de la ciencia del sonido
334. Om Gânendrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, inequiparable en el arte musical
335. Om Gânalînâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se sumerge en la música
336. Om Gatipriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama el ritmo musical
337. Om Gânâdhîshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es Dios entre los cantantes
338. Om Gânalayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se pierde en la música
339. Om Gânâdhârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, sostén de la música celestial
340. Om Gatîshwarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, Maestro de los ritmos musicales
341. Om Gânavanmanadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es conocido por su música
342. Om Gânabhutayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el Dios de la música
343. Om Gânaikabhûtimatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el Uno sin segundo en música
344. Om Gânatânaratâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se olvida de sí mismo al cantar
345. Om Gânatânadâna Vimohitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama a los que tienen el don de la música
346. Om Guravae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de los gurus
347. Om Gurudarashronayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el grande entre los gurus
348. Om Gurutattvârtha Darshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien revela la filosofía al guru
349. Om Gurustutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el alabado por los gurus
350. Om Gurugunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el propiciado por los ganas
351. Om Gurumâyaya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que otorga la energía a los gurus
352. Om Gurupriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amado por los gurus
353. Om Gurukirtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el ensalzado por los gurus
354. Om Gurubhujâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, refugio de los gurus
355. Om Guruvakshasae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que permanence en el corazón del guru
356. Om Guruprabhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la luz de los gurus
357. Om Gurulakshana Sampannâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, henchido de la virtud del gran Guru
358. Om Gurudrohaparagmukhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que se aleja de quienes ofenden al Guru
359. Om Guruvidyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la sabiduría de los gurus
360. Om Guruprânaya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la vida misma de los gurus
361. Om Gurubâhubalocchhrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la fuerza de los gurus
362. Om Gurudaitya Prânaharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que destruye a los demonios que lastiman al guru
363. Om Gurudaityâ Pahârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que elimina los aspectos demoniacos
364. Om Gurugarvaharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que doblega el orgullo del arrogante
365. Om Guhya Pravarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen secreto de las razas
366. Om Gurudarpaghane Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que disipa la arrogancia
367. Om Guru Gauravadâyinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien honra a los auténticos preceptores
368. Om Gurubhîtya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que elimina el temor en los gurus
369. Om Gurushundâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que posee la gran trompa de elefante
370. Om Guruskandhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de hombros anchos
371. Om Gurujanghâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de muslos poderosos
372. Om Gurupramathâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de cuerpo musculoso
373. Om Gurupâlâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de la frente amplia
374. Om Gurugalâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de cuello grueso
375. Om Gurushrîyae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de inmensa riqueza
376. Om Gurugarvanudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el destructor del ego
377. Om Gurûravae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Preceptor
378. Om Gurupînâmsâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de vasto pecho
379. Om Gurupranaya Lâlasâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien disfruta su shakti
380. Om Gurumukhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la cabeza de los gurus
381. Om Gurukulsthâyinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector de las tradiciones “Guru-Kula”
382. Om Gunaguruvae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el guru de grandes virtudes
383. Om Gurusamshayabhaetrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que disipa las dudas de los gurus
384. Om Gurumânya Pradâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que protege el honor del guru
385. Om Gurudharmasadârâdhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien adora el dharma de los gurus
386. Om Gurudhârmika Ketanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la morada del guru-dharma
387. Om Gurudaityagalachhetrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien destruye a los grandes demonios
388. Om Gurusainyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que posee el ejército de los ganas
389. Om Gurudyutayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Dios de magno resplandor
390. Om Gurudharmgra Ganyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es supremo entre los que practican el dharma
391. Om Gurudharmadhurandharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se comprometió a proteger el dharma
392. Om Garishthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es más grande que los grandes
393. Om Gurusantâpashamanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es libre de congojas
394. Om Gurupûjitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es reverenciado por los gurus
395. Om Gurudharmâdharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien sostiene el guru-dharma
396. Om Gaudharmâdharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector del antiguo dharma
397. Om Gadâpahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que blande el mazo
398. Om Gurushastrayvichârajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es revelado a través de las escrituras
399. Om Gurushâstrârthanilayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien obsequió las escrituras al mundo
400. Om Gurushâstrârthanilayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la morada del espíritu de las escrituras
401. Om Guru Shâstra âlayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la encarnación de las sagradas escrituras
402. Om Gurumantrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es el gurumantra mismo
403. Om Gurushraestâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el supremo entre los Maestros
404. Om Gurumantraphalapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de los frutos del gurumantra
405. Om Gurupâtakasandoha Prâyashchittayitârchanâya Namaha. Reverencia a Ganesha, el que perdona los malevolentes pecados
406. Om Guru Samsârasukhadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de dicha familiar
407. Om GurusamsaradukhabhidAE Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que retira la pesadumbre de las familias
408. Om Guru Shlâghâparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que elogia a sus devotos
409. Om Gaurabhanukhandavatamsabhritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien posee el destello de mil soles
410. Om Guruprasanna Mûrtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la encarnación de la dicha suprema
411. Om Gurushâpavimochakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que invalida las maldiciones
412. Om Gurukantayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que luce un halo refulgente
413. Om Gurumahatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la encarnación de la conciencia cósmica
414. Om Gurushâsana Pâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector de las leyes divinas
415. Om Gurutantrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el del cuerpo tántrico
416. Om Guruprajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la encarnación de la sabiduría
417. Om Gurubhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la luz de los gurus
418. Om Gurudaivatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es Dios, el Guru Supremo
419. Om GuruvikramasanchâRâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el poder del guru
420. Om Gurudrishae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el revelador de la Verdad
421. Om Guruvikramâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que otorga valentía
422. Om Gurukramâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la disciplina del guru
423. Om Gurupreshtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el anfitrión de los gurus
424. Om Gurupâshanda Khandakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el destructor de los injustos
425. Om Gurugarjita Sampûrna Brahmandâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el sonido de la creación
426. Om Gurugarjitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo rugido es el “Om”
427. Om Guruputrar Priya Sakhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el buen amigo de la familia del guru
428. Om Guruputrabhayâpahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que remueve el miedo de la familia del guru
429. Om Guruputra Paritratrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector de los hijos del preceptor
430. Om Guruputravarapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que concede dones a los buenos hijos del guru
431. Om Guruputrârti Shamanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que elimina las aflicciones de la familia del guru
432. Om Guruputrâdhi Nâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que destruye los padecimientos de la familia del guru
433. Om Guruputraprânadâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de vida para la familia del guru
434. Om Guru Bhaktiparâyanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que derrama Gracia especial sobre sus devotos
435. Om Guruvijnâna Vibhavâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que glorifica la sabiduría de los gurus
436. Om GaurabhâNuvarapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que da bendiciones a Gaurabhanu, su devoto
437. Om Gaurabhânustutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que asumió la forma de hijo de Gaurabhanu
438. Om GaurabhânutrâSâpahârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que eliminó las aflicciones de Gaurabhanu
439. Om Gaurabhânupriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es caro a Gaurabhanu
440. Om Gaurabhânavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la luz resplandeciente de sus adeptos
441. Om Gauravardhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyas dádivas aportan fama
442. Om Gaurabhânuparitrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que siempre protege a Gaurabhanu
443. Om Gaurabhânusakhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, amigo y guarda de Gaurabhanu
444. Om Gaurabhânu Prabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de Gaurabhanu
445. Om Gaurabhânu Bhîtipranâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que cura la enfermedad de Gaurabhanu
446. Om Gauritaejasamutpannâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que nació de un rayo de la diosa Gauri
447. Om Gaurihridaya Nandanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el hijo querido de Gauri
448. Om Gauristanamdhayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien fue amamantado por Gauri
449. Om Gaurimanovâncchitasiddhikritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que colma los deseos de la madre Gauri
450. Om Gaurâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es blanco como la luz
451. Om Gauragunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, ser de virtud y corage
452. Om Gaurabhairavâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, ser pletórico de luz
453. Om Gaurabhairavâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el mismo Bhairava, destructor del poder de la oscuridad
454. Om Gaurishanandanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, hijo de Shiva, cónyuge de Gauri
455. Om Gauripriyaputrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, hijo queridísimo de Gauri
456. Om Gadâdharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que enarbola el mazo
457. Om Gaurivarapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien concede dádivas a la madre Gauri
458. Om Gauripranayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, amado hijo de Gauri
459. Om Gaura Sacchavayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, henchido de blanco resplandor
460. Om Gauriganeshwarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, Señor de los ganas y adorado junto con su madre Gauri
461. Om Gauripravanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien aporta alegría a la madre Gauri
462. Om Gaurabhâvanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amor espiritual de los devotos.
463. Om Gaurâtmanae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el alma del Universo
464. Om Gaurakîrtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el bien conocido Dios del Universo
465. Om Gaurabhâvâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que otorga sentimientos divinos
466. Om Garistâdrishae Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo darshan es difícil para los no creyentes
467. Om Gautamâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cabeza del linaje de los sabios
468. Om Gautamînâtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, Señor de poderes sobrenaturales
469. Om Gautamîprâna Vallabhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cónyuge de Gautami, Diosa de Siddhi
470. Om Gautamâbhîshtavaradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que colmó los deseos del sabio Gautama
471. Om Gautamâbhayadâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que con sus bendiciones retiró el temor de Gautama
472. Om Gautama Pranaya Prahvâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que removió la ignorancia de Gautama
473. Om Gautamâshrama Dukhaghnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que atemperó el ardiente dolor de la congoja en el ashram de Gautama
474. Om Gautamîtîra Sanchârinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que caminotea por las orillas del río Gautami
475. Om Gautamîtîrtha Dâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que hizo del Gautami un río santo
476. Om Gautamâpat Pariharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que eliminó los peligros de la vida de Gautama
477. Om Gautamadhi Vinâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que alivió la enfermedad del sabio Gautama
478. Om Gopatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de los gopas
479. Om Godhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que tiene a la vaca como una riqueza
480. Om Gopâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el rebaño mismo
481. Om Gopalapriyadarshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien ama los rebaños
482. Om Gopalâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que cuida del ganado
483. Om Goganâdhîshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, Señor del ganado y las especies divinas
484. Om Gokashmala Nivartakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que remueve la mugre de la ignorancia de la grey humana
485. Om Gosahasrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Dios de las multitudes
486. Om Gopavarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector y bienqueriente de las vacas
487. Om Gopa Gopi Sukhâvahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que eres la dulzura de las Gopis y los vaqueritos
488. Om Vinayakaya Namaha.
Reverencia al que elimina los obstáculos
489. Om Govardhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que realza la dicha de la humanidad
490. Om Gopa Gopâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que por compasión es capaz de actuar como humano
491. Om Gomatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, protector de las vacas
492. Om Gokula Vardhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que bendice la riqueza en ganado
493. Om Gocharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es visible al ojo interior
494. Om Gochara Prîti Vriddhi Kritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que concede la visión mística
495. Om Gocharârâdhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que hace crecer nuestra devoción hacia El
496. Om Gominae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el Sí Mismo de la humanidad
497. Om Gokashta Santrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el destructor de la miseria humana
498. Om Gosantâpa Nivartakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que disipa el agobio de la humanidad
499. Om Goshtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el refugio de la humanidad
500. Om Goshtâshrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que cobija a sus devotos
501. Om Goshtapatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, Dios supremo de la humanidad
502. Om Godhana Vardhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que nos bendice para progreso de la humanidad
503. Om Goshta Priyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama a la humanidad
504. Om Goshtamayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se manifiesta en la conciencia humana
505. Om Goshtamaya Nivartakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el disipador de la ignorancia humana
506. Om Golokâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es Goloka, el paraíso trascendental
507. Om Golakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es los diete círculos de la siete regiones superiores
508. Om Gobhritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, origen de la humanidad
509. Om Gobhartrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, sostén de la humanos
510. Om Gosukhâvajâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que concede alegría a la humanidad
511. Om Goduhae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la leche de sabiduría
512. Om Goduggana Preshtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien delicia la lecha de vaca
513. Om Godugdrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que satura a la humanidad
514. Om Gopayaha Priyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, caro a quienes siguen el dharma
515. Om Gotrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, origen de todos los linajes
516. Om Gotrapatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, cabeza de todo linaje
517. Om Gotraprabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, progenitor de los linajes
518. Om Gotra Bhayâvahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que disipa el temor de su linaje
519. Om Gotravriddhi Karâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que concede la expansión del linaje
520. Om Gotra Priyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama el linaje
521. Om Gotrartinâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que remueve el pesar del linaje
522. Om Gotraddhâra Parâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se encarga de mantener en alto el espíritu de su linaje
523. Om Gotradaivatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la luz del linaje
524. Om Gotravikhyâta Nâmnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es la deidad principal del linaje
525. Om Gotrinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor del linaje
526. Om Gotraprapâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el linaje mismo
527. Om Gotrasetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, supremo protector del linaje
528. Om Gotraketavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, emblema de todo linaje
529. Om Gotrahetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, causa originaria del linaje
530. Om Gataklamâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, principio ancestral del linaje
531. Om Gotratrâna Karâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la fuerza del linaje
532. Om Gotrapatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, principal deidad del linaje
533. Om Gotraesha Pûjitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, adorado por los de su linaje
534. Om Gotravidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, sabiduría del linaje
535. Om Gotrabhitrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien eleva el linaje
536. Om Gotrabhidvaradâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que hace dádivas a los de su linaje
537. Om Gotrabhidpûjita Padâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyos pies de loto son adorados por los de su linaje
538. Om Gotrabhichhatrusudanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien destruye a los enemigos de su linaje
539. Om Gotrabhitprîtidâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la amorosa deidad del linaje
540. Om Gotrabhidrûpâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la sabiduría del linaje
541. Om Gotrapâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el guarda del linaje
542. Om Gotrabhidgîta Charitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuya gloria es cantada por los de su linaje
543. Om Gotrabhidrâjya Rakshakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, protector del reino del linaje
544. Om Gotrabhidvaradâyinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de obsequios a los de su linaje
545. Om Gotrabhitrapranayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la hermosa morada del linaje
546. Om Gotrabhidbhayasambhaetrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que destruye el temor de los de su linaje
547. Om Gotrabhinmanadâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que aporta honor a su linaje
548. Om Gotrabhidgopanaparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que pone al resguardo su linaje
549. Om Gotrabhitsainya Namaha.
Reverencia a Ganesha, comandante en jefe del linaje
550. Om Gotrâddhipa Priyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es caro a los sabios del linaje
551. Om Gotraputrî putrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama a los niños de su linaje
552. Om Giripriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama la montaña
553. Om Granthajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es conocedor de las escrituras
554. Om Grantha Kritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, autor de la escritura
555. Om Grantâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, esencia de la escritura
556. Om Granthibhidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que remueve los obstáculos para redactar las escrituras
557. Om Granthavighnaghnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el origen de la escritura
558. Om Granthâdayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la vibración de las sagradas escrituras
559. Om Granthasanchârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se ensimisma escuchando las escrituras
560. Om Granthasharvanalolupâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que acata los mandatos de las escrituras
561. Om Granthâdhîna Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el gran amante de las escrituras
562. Om Granthapriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conoce la filosofía de las escrituras
563. Om Granthartha Tattvavidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que disipa las dudas sobre las escrituras
564. Om Grantha Samshaya Vichhaedinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el orador elocuente de las escrituras
565. Om Granthavakrate Namaha.
Reverencia a Ganesha, supremo entre los dioses que conocen las escrituras
566. Om Granthagranyae Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuya gloria es cantada por las escrituras
567. Om Grantha Gîtagunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la melodía de las escrituras
568. Om Grantha Gîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es adorado por las escrituras
569. Om Granthâdi Pûjitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es alabado al inicio de las escrituras
570. Om Granthârambha Stutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, saturado de la sabiduría de las escrituras
571. Om Grantha Grâhinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conoce el espíritu de las escrituras
572. Om Granthârtha Pâradrushae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es revelado por las escrituras
573. Om Granthadrushae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el conocimiento de las escrituras
574. Om Granthavijnâyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que investiga las escrituras
575. Om Grantha Sandarbha Shodhakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que nos revela el significado esotérico de las escrituras
576. Om Granthakritpûjitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, reverenciado por los autores de las escrituras
577. Om Granthakarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que elabora las escrituras
578. Om Granthaparâyanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se dedica al estudio de las escrituras
579. Om Grantha Parâyanaparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está absorto en las escrituras
580. Om Grantha Sandaeha Bhanjakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien disipa la ignorancia acerca de las escrituras
581. Om Grantha Kridvaradâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que concede dones a los autores de las escrituras
582. Om Granthkrudgrantha Vanditâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la inteligencia creativa de las escrituras
583. Om Granthânuraktâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien las escrituras ovacionan
584. Om Granthagrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es fuertemente apegado a las escrituras
585. Om Granthânugrahadâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conoce las escrituras
586. Om Granthâtma Râtmanae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que derrama Gracia suprema sobre las escrituras
587. Om Granthârha Panditâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el gran erudito sobre el significado de las escrituras
588. Om Grantha Suhridâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es caro a las escrituras
589. Om Grantha Pârangamâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, lector regular de las escrituras
590. Om Grantha Gunavidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la belleza de las escrituras
591. Om Grantha Vigrahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, encarnación de las escrituras
592. Om Grantha Saetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el puente que lleva a las escrituras
593. Om Grantha haetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la fuente de las escrituras
594. Om Grantha Kaetavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la fama de las escrituras
595. Om Grahâgragâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, supremo entre los conocedores de las escrituras
596. Om Grantha Pûjyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, adorado por las escrituras
597. Om Granthagaeyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, creador de las escrituras
598. Om Grantha Grathanalâlasâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se deleita revolviendo el océano de las escrituras
599. Om Grantha Bhûmayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la escritura base
600. Om Grahashraeshtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, supremo entre los planetas
601. Om Grahakaatavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la egregia insignia de los planetas
602. Om Grahâshrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, refugio de los planetas
603. Om Grantha Kârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es una autoridad en las escrituras
604. Om Grantha Kâra Mânyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien rinde honores a los autores de las escrituras
605. Om Granthaprasâdakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se dedica a difundir las escrituras
606. Om Granthashramajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, conocedor de las escrituras
607. Om Granthângâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es los brazos y piernas de las escrituras
608. Om Grantha Brahma Nivârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que disipa el engaño mediante el conocimiento de las escrituras
609. Om Grantha Pravana Sarvângâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conoce las escrituras a la perfección
610. Om Grantha Pranayatatparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que disfruta las escrituras
611. Om Gîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el canto
612. Om Gîtagunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la virtud del canto
613. Om Gîta Kirtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que entona el canto
614. Om Gîta Vishâradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es un cantante excepcional
615. Om Gîta Spîtayaeshasae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la esencia del canto
616. Om Gîta Pranayinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amante del canto
617. Om Gîta Chanchurâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que inspíra el canto
618. Om Gîta Prasannâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien complace el canto
619. Om Gîtatmanae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el alma del canto
620. Om Gîtalalâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se ensimisma en el canto
621. Om Gataspruhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que revela el conocimiento del canto
622. Om Gîtâshrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la hermosa morada del canto
623. Om Gîta Mayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la encarnación del canto
624. Om Gîta Tattvarthakovidâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el exponente del canto
625. Om Gîta Samshayasanchhaetrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que disipa toda duda respecto al poder del canto
626. Om Gîta Sangîta Shâsanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la disciplina del canto
627. Om Gîtârthajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el conocedor del significado del canto
628. Om Gîtatattvâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la filosofía de la música
629. Om Gîtâtattvâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la filosofía que subyace al canto
630. Om Granthâshrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el bello refugio de la música
631. Om Gîtâsârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la esencia de la música
632. Om Gîtakritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el creador de la música
633. Om Gîta Vignavinâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que destruye los obstáculos en la interpretación de la música
634. Om Gîtasaktâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien interesa intensamente la música
635. Om Gîtalînâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se hace uno con la música
636. Om Gîtavigata Sanjwarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que decae si no escucha música
637. Om Gîtaikadrishae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se revela a través de la música sacra
638. Om Gîtabhûtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, deidad que preside la música
639. Om Gîtaprîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien complace la música
640. Om Gatâlasâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se extasía con la música
641. Om Gîtavadyapatavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el experto en música instrumental
642. Om Gîtaprabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el esplendor de la música
643. Om Gîtârthatattvavidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, conocedor de la fisolofía musical
644. Om Gîtâgîtavivaekajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que otorga el conocimiento musical
645. Om Gîtapravanachetanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el inspirador de la música
646. Om Gatabhiyae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es temerario
647. Om Gatavidvaeshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que conquista los celos
648. Om Gatsamsâra Bandhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que está libre de todo lazo
649. Om Gata Mayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que está libre del poder de la ilusión
650. Om Gatatrâsâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que no sufre fatiga
651. Om Gatadukhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es libre de pesar
652. Om Gatajvarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que está libre de enfermedad
653. Om Gatâsuhridae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es libre de apego
654. Om Gatâjnânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que no padece ignorancia
655. Om Gatadushtâshayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que carece de enemigos
656. Om Gatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que es libre
657. Om Gatârtayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que no padece aflicción
658. Om Gatasankalpâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien otorga firmeza cuando la capacidad de decidir se debilita.
659. Om Gatadukhavichhaeshtitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de pensamientos acerca de los enemigos.
660. Om Gatahankâra Sanchârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de ego
661. Om Gatadarpâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que no sufre de arrogancia
662. Om Gatâhitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien no llega lo no auspicioso
663. Om Gatâdhvantâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que trasciende todo conocimiento
664. Om Gatâvidyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que trasciende el miedo
665. Om Gatâgatanivârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que remueve el miedo acerca del pasado y el futuro
666. Om Gatâvyathâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de preocupaciones
667. Om Gatapâyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de peligro
668. Om Gatadshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de errores
669. Om Gataeheparasmai Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es el conocimiento trascendente
670. Om Gatasarvavikârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que trasciende la dualidad
671. Om Gajagarjita Kunjarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que barrita cual elefante
672. Om Gata Kampitabhûprushthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que elimina el temor a los terremotos
673. Om Gatarushae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es sin tiempo
674. Om Gatakalpashâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que el libre de culpa
675. Om Gatadainyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que no experimenta pena de sí mismo
676. Om Gatastainyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conquistó la pereza y el sueño
677. Om Gatamânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está allende la rendición de honores
678. Om Gatashramâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de cansancio
679. Om Gatakrodhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de ira
680. Om Gataglânayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que nunca desmaya
681. Om Gatamlânayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es impoluto
682. Om Gatabrahmaâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que no es suceptible de engaño
683. Om Gatabhâvâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de emociones inferiores
684. Om Gatatattvartha Samshayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de karma
685. Om Gayasurashirashchaetrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de duda
686. Om Gayasuravarapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que decapitó al demonio Gadchasura
687. Om Gayâvâsâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que mora en el sagrado centro de peregrinaje conocido como Gaya
688. Om Gayânâtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, Señor de Gaya
689. Om Gayâvaisinamaskritâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, reverenciado por los devotos de Gaya
690. Om Gayâtîrthaphala Dyakshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, deidad que reparte los frutos del peregrinaje a Gaya
691. Om Gayâyâtra Phalapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que reparte los frutos del peregrinje a Gaya entre los devotos
692. Om Gayâmayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el espíritu de Gaya
693. Om Gayâkshetrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es Gaya, el centro de peregrinaje
694. Om Gayakshetranivasakrutae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el morador de Gaya
695. Om Gayâvâsistutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, reverenciado por los seres angélicos de Gaya
696. Om Gâyanmadhuvritalasatkatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que hizo voto de entonar cantos sagrados
697. Om Gâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el gran músico
698. Om Gâyakavarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, supremo entre los cantantes
699. Om Gâyakeshta Phalapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien satisface los deseos de los músicos
700. Om Gâyaka Pranayinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que disfruta la compañía de los músicos
701. Om Gâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector de los músicos
702. Om Gâyakâbhayadâya Kâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que da arrojo a los músicos
703. Om Gâyaka Pravana Svântâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se revela a los músicos que entonan el “Om”
704. Om Gâyaka Prathamâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el mayor de los cantantes
705. Om Gâyakodgîta Samprîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien complace el canto espiritual
706. Om Gâyakodgîta Vignanae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el fuego que consume las dificultades de los devotos
707. Om Gâyakenâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el experto en música
708. Om Gâya Keshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de los músicos
709. Om Gâya Kantara Sancharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el espíritu inspirador de los músicos
710. Om GâyakapriyaDâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien obsequia cosas buenas a los músicos
711. Om Gâyakâdhînavigrahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se da a Sí Mismo a los sagrados músicos
712. Om Geyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la música misma
713. Om Geya Gunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la virtud músical
714. Om Geyacharitâyay Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la historia de la música
715. Om Geyatattvavidhae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la filosofía de la música
716. Om Gâyakatrâsagnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que extingue la fatiga en los músicos
717. Om Granthyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la escritura musical misma
718. Om Granthatattavivaechakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que contempla la filosofía de las escrituras
719. Om Gâdânurâgâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es un amante entregado
720. Om Gâdajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el del cuerpo musculoso
721. Om Gâdângâjalodvahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien ama bañarse en el Ganges
722. Om Gâdavagâdajadhayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es el océano de misericordia
723. Om Gâdaprajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de la conciencia alerta
724. Om GATâmayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está libre de los pares de opuestos
725. Om Gâdapratyarthi Sainyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que cuenta con un vasto ejército de ángeles
726. Om Gâdânugraha Tatparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ansía derramar su Gracia suprema sobre los devotos
727. Om Gâdâklesha Rasâbhijnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conoce la esencia de cada escritura
728. Om Gâdanavritti Sâdhakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se contempla a Sí Mismo de continuo
729. Om Gangâdhareshta varadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el muy querido para Shiva, quien sostiene el Ganges en sus risos
730. Om Gangâdhara Bhayâpahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que remueve los obstáculos y el temor incluso de Shiva, amo del Ganges
731. Om Gangâdhara Guravae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es en cierta forma el Guru de su propio padre, Shiva, amo del Ganges
732. Om Gangâdhara Dhyanaparâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que medita de continuo en su padre, Shiva, amo del Ganges
733. Om Gangadharastutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, elogiado por Shiva, el amo del Ganges
734. Om Gangâdharâ Râdhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, adorado por Shiva, el amo del Ganges
735. Om Gatasmayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está allende todo
736. Om Gangadhara Priyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el querido de Shiva, amo del Ganges
737. Om Gangâdharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el mismo Shiva, amo del Ganges
738. Om Gangâmbu Sundarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es hermoso como el Ganges
739. Om Gangâjala Rasâ Swâda Chaturâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien gusta de beber agua del Ganges
740. Om Gangânîrapâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien medita en el Ganges
741. Om Gangâjala Pranayavatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien gusta de bañarse en el Ganges
742. Om Gangâtîra Vihârakritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que pasea por las orillas del río Ganges
743. Om GangâPriyâtmajâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es muy querido para el Ganges
744. Om Gangâvagâhana Parâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, entregado a la adoración del Ganges
745. Om Gandhamâdana Samvâsâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que en ocasiones habita el Monte Gandhamadana en los Himalayas
746. Om Gandhamâdhanakelikrutae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que juega en la montaña Gandhamadana
747. Om Gandhanulipta Sarvajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que cubre su cuerpo con pasta de sándalo
748. Om Gandhalubhyanmadhuvratâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que hizo votos de hacer la adoración con recina de sándalo
749. Om Gandhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es Gandha misma, la esencia del sándalo
750. Om Gandharva Râjâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es rey entre los músicos celestiales conocidos como Ghandarvas
751. Om Gandharvapriyakritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama a los Gandharvas
752. Om Gandharvavidyâ Tattwajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es experto en la ciencia musical conocida por los Gandharvas
753. Om Gandharvaprîtivardhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama cada vez más a los Gandharvas
754. Om Gankârabîjanilayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que encuentra su morada en la raíz “GAM”
755. Om Gankârâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la fragancia de la Verdad
756. Om Garvigarvanudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que doblega el ego del arrogante
757. Om GandharvaGanasamsevâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es constantemente propiciado por los Gandharvas
758. Om Gandharva Varadâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dador de obsequios para los Gandharvas
759. Om Gandharvâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es Él mismo un Gandharva o músico celestial
760. Om Gandhamâtangâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el elefante que ama la esencia de sándalo
761. Om Gandharvakuladaivatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la deidad que rige sobre los Gandharvas
762. Om GandharvagarvAsanchhetrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que disipa las dudas de los Gandharvas
763. Om Gandharvavaradarpagnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el fuego que consume la arrogancia de los Gandharvas
764. Om Gandharvapravana Swântâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la paz de los Gandharvas
765. Om Gandharvagana Samstutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, alabado por los músicos celestiales
766. Om Gandharvârchita Pâdâbjâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyos pies de loto son adorados por los Gandharvas
767. Om Gandharva Bhayadâyinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que remueve el temor de los Gandharvas
768. Om Gandharva Bhaya Hârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que otorga a los Ghandarvas la ausencia de miedo
769. Om Gandharva Pratipâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que mantiene la devoción de los Gandharvas
770. Om Gandharva Gîtacharitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyas historias los Gandharvas cantan de continuo
771. Om Gandharva Pranayotsukâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está eternamente interesado en la adorable música de los Ghandarvas
772. Om Gandharvagâna Shravana Pranayinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que disfruta profundamente la música de los Gandharvas
773. Om Gandharbhâjanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, refugio de los Gandharvas
774. Om Gandharva Trâna Sannaddhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que da fuerza a los Gandharvas
775. Om Gandharva Samarakshamâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que pelea del lado de los Gandharvas en el campo de batalla
776. Om Gandharva Strîbhirârâdhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, adorado por las esposas de los Ghandarvas
777. Om Ganâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la gloriosa música Él mismo
778. Om Gânapatavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el altamente talentoso en música
779. Om Gachhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cabeza de los seres celestiales
780. Om Gachhapatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de los seres celestiales
781. Om Gachhavâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el líder de los seres celestiales
782. Om GachhAgarvagnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el fuego que consume el ego de los seres celestiales
783. Om Gachharâjâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, rey de los seres celestiales
784. Om Gachheshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, autoridad suprema de los seres celestiales
785. Om Gachharajanamaskritâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, aquel ante quien reverencian los seres celestiales
786. Om Gachhapriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el caro para los seres celestiales
787. Om Gachha Guravae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el guru de los seres celestiales
788. Om Gachhatrânakritodyamâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la fuerza de los seres celestiales
789. Om Gachhaprabhavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el esplendor de los seres celestiales
790. Om Gachha Parâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que anda entre los seres celestiales
791. Om Gachhapriyakritodyamâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el benefactor de los seres celestiales
792. Om Gachhâtîtagunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyas virtudes están allende lo celestial
793. Om Gachhamaryâda Pratipâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que preserva el orden celestial
794. Om Gachhadâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que apoya a los seres celestiales
795. Om Gachhabhartrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que sostiene a los seres celestiales
796. Om Gachhavandyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es reverenciado por los seres celestiales
797. Om Gurorguravae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es Guru de los gurus
798. Om Grutsâyi Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de la altísima sabiduría
799. Om Grutsamadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el sabio Gritsamadâya
800. Om Grutsa Madâbhîshta Varapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien otorga presentes a los sabios
801. Om Gîrvânagîta Charitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuya gloria es cantada en sánscrito
802. Om Gîrvâna Ganasevitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyas glorias son entonadas en sánscrito por los seres divinos
803. Om Gîrvânavaradâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que llena de dones a la lengua divina del sánscrito
804. Om Gîrvânabhayanâshakritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que destruye el temor de los devas
805. Om Gîrvânagana Sangîtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuya música es la misma de los devas
806. Om Gîrvânarâti Sûdnanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es quien retira las aflicciones de los devas
807. Om Gîrvânadhâmnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la hermosa morada de los devas
808. Om Gîrvânagoptrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la sagrada sabiduría de los devas
809. Om Gîrvâna Garvanudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el destructor del ego de los devas
810. Om Gîrvânârti Harâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el destructor de las dificultades de los devas
811. Om Gîrvâna Varadâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que derrama bendiciones sobre los devas
812. Om Gîrvâna Sharanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el refugio de los devas que se entregan
813. Om Gîtanâmnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el sonido del cosmos
814. Om Gîrvâna Sundarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es hermoso entre los devas
815. Om Gîrvâna PranaDâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, dador de vida de los devas
816. Om Gacchhatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, meta de los devas
817. Om Gîrvânânikarakshkâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, protector de los devas
818. Om Guhehâ Pûrakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que colma los deseos de los devas
819. Om Gandhamattâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se embriaga de fragancias
820. Om Gîrvâna Pushtidâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que derrama prosperidad sobre los devas
821. Om Gîrvâna Prayutatrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que lucha por la causa de los devas
822. Om Gîta Gotrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyo linaje es el “Om”
823. Om Gatahitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está allende el bien y el mal
824. Om Gîrvâna Sevitapadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyos pies de loto son adorados por los devas
825. Om Gîrvâna Prathitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la luz de los devas
826. Om Galatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la vida misma de los devas
827. Om Gîrvânagotra Pravarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que hace prosperar el linaje de los devas
828. Om Gîrvânaphaladâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que otorga fuerza a los devas
829. Om Gîrvânapriyakartrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que le hace bien a los devas
830. Om GîrvânâgamâSâravidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que tiene total conocimiento de los devas
831. Om Gîrvânâgamâsampattayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que posee la riqueza del conocimiento de los devas
832. Om Gîrvâna Vyasanâpagnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que consume en el fuego las preocupaciones de los devas
833. Om Gîrvâna Pranayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el amante de los devas
834. Om Gîta Grahanotsukamânasâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuya mente vive en la música
835. Om Gîrvâna Madasamhartrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que destruye la arrogancia de los devas
836. Om Gîrvânagana Pâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el protector de los seres divinos
837. Om Grahapatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la deidad que rige sobre los planetas
838. Om Grahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el planeta mismo
839. Om GrahapîdâPranâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que recibe nuestras alabanzas
840. Om Grahastutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que remueve las aflicciones provenientes de los planetas
841. Om Grahâdhyakshyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es propiciado por los planetas
842. Om Graheshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, supervisor de los planetas
843. Om Grahadaivatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, supremo entre los planetas
844. Om Grahakritae Namaha.
Reverencia a Ganesha, Dios de los planetas
845. Om Grahabhartrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, creador de los planetas
846. Om Graheshvarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, líder de los planetas
847. Om GrahâRadhyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la autoridad de los planetas
848. Om GrahAtrâtae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es adorado por los planetas
849. Om Grahagoptrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el que anima los planetas
850. Om Grahotkatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el espíritu de los planetas
851. Om Grahagîtagunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la abundancia de los planetas
852. Om Granthapranetrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, elogiado por los planetas
853. Om Graha Vanditâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que inspira todas las escrituras
854. Om Garvinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien saludan los planetas
855. Om Garvîshwarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la vaca de la abundancia
856. Om Garvâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amo del ganado
857. Om Garvishtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien se enorgullece de su posición
858. Om Garva Garvighnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que hace un melodrama de su orgullo
859. Om Gavâmpriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el amante de sus devotos
860. Om Gavânâthâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la deidad escogida por sus devotos
861. Om Gavîshânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que destruye la arrogancia
862. Om Gavampatyae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor supremo de sus devotos
863. Om Gavya Priyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la luz de sus devotos
864. Om Gavângottrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien ama la comida que le ofrecen los devotos
865. Om Gavîsampatti Sâdhakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la deidad confiable de los devotos
866. Om Gavîrakshana Sannaddhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la mayor riqueza de los devotos
867. Om Gavîbhaya Harâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está dispuesto a proteger a sus devotos
868. Om GavîGarvadharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que remueve el temor de los devotos
869. Om Gadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien somete el ego de sus devotos
870. Om Gopradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que concede la plenitud
871. Om Gojayapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien concede riqueza en ganado
872. Om Gajayutabalâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien gana la victora para sus devotos
873. Om Gandagunjan Matta Madhuvratâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la fortaleza de los devotos
874. Om Gandasthalagaladhana Milan Mattali Manditâya Namaha. Reverencia a Ganesha, que asumió el compromiso de defender el dharma
875. Om Gudâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el dulce
876. Om Gudapriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que ama los dulces
877. Om Gandagaladdanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que bendice con su trompa
878. Om Gudâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien disfruta el divino potage
879. Om Gudâkeshâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que carece de pereza
880. Om Gudâkeshasahayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que animó a los que conquistaron la pereza
881. Om Gudaladhubhujae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama el dulce de ladhu
882. Om Gudabhujae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es un comelón de dulces
883. Om Gudabuggunyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es un gran comelón
884. Om Gudakeshavarapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que llena de dones a los yoguis alertas
885. Om Gudâkeshârchita Pradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el adorado por los yoguis
886. Om Gudâkesha Sakhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amigo de los yoguis
887. Om Gadâdharârchita Padâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyos pies son adorados inclusive por Vishnu
888. Om Gadâdhara Jaypraâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien otorga la victoria a Vishnu
889. Om Gadâyudhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que blande el gran mazo
890. Om Gadâpânaye Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que sostiene el mazo
891. Om Gadâyuddha Vishâradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el experto en combatir con el mazo
892. Om Gadâgnae Namaha.
Reverencia a Ganesha, supremo en el arte de blandir el mazo
893. Om Gadadarpagnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que quebranta la arrogancia del demonio Gada
894. Om Gadagarva Pranâshanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien destruye el ego del demonio Gada
895. Om Gadagrastaparitrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que protegió al demonio Gada, el cual se acabó rindiendo
896. Om Gadâdambara Khandakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que condenó la actitud arrogante del demonio Gada
897. Om Guhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es el gran secreto
898. Om Guhâgrajâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, hermano mayor de Goha, llamado también Subrahmanya, segundo hijo de Shiva
899. Om Guptâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que tiene una trompa oculta
900. Om Guhâshâyinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que descansa en la sagrada cueva del corazón
901. Om Guhâshayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que mora en nuestro corazón
902. Om Guhaprittikarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama el corazón de los devotos
903. Om Gûdhâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es un misterio
904. Om Gûdhaguphâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es un principio misterioso
905. Om Gunaekadrishae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el Uno sin segundo en cuestión de virtud
906. Om Girae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la montaña de virtud
907. Om Gîshpatayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que habita la montaña
908. Om Girîshânâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el Señor de la montaña
909. Om Gîrdaevigîta Sadgunâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen de todo vocabulario
910. Om Gîrdevâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el origen de la elocuencia
911. Om Gîshprayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que ama las palabras
912. Om Gîrbhuvae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el universo de las palabras
913. Om Gîrâtmanae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el alma del conocimiento
914. Om Gîshpriyankarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que ama el conocimiento
915. Om Gîrbhûmayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor que domina el conocimiento
916. Om Gîra Sanjnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, la esencia del conocimiento
917. Om Gîhi Prasannâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la dicha del conocimiento
918. Om GirîShwarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de las montañas
919. Om Girîshajâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, hijo de Shakti, la hija montaña
920. Om Giroshayinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que descansa en las montañas
921. Om Girirâja Sukhavahâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que proporciona felicidad al rey de la montaña
922. Om Girirâjarchita Padâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, cuyos pies de loto son adorados por el rey de la montaña
923. Om Girirâja Namaskritâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es reverenciado por el rey de la montaña
924. Om Girirâja Guhâvishtâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que medita en las cuevas del rey de la montaña
925. Om Girirâja Abhaya Pradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que torna temerario al rey de la montaña
926. Om Girirajeshta Varadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que satisface los deseos del rey de la montaña
927. Om Girirâja Prapâlakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que protege al rey de la montaña
928. Om Girirâja Sutâsûnavae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el hijo de la hija del rey de la montaña
929. Om Girirâja Jayapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien otorga la victoria al rey de la montaña
930. Om Girivraja Vanastâyinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que permanece al lado de los habitantes de la montaña
931. Om Girivraja Charâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que actúa junto con la gente de la montaña
932. Om Gargâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la encarnación de la sabiduría
933. Om Gargapriyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es caro al sabio Garga
934. Om Gargadevâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Dios del sabio Garga
935. Om Garganamaskrutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es reverenciado por el sabio Garga
936. Om Garga Bhîti Harâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que retiró el temor del sabio Garga
937. Om Gargavaradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien otorgó la mayor bendición al sabio Garga
938. Om Gargasamstutâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, alabado por el sabio Garga
939. Om Gargagîta Prasannatmanae Namaha.
Reverencia a Ganesha, a quien complace la oración del sabio Garga
940. Om Gargananda Karâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien concedió la dicha al sabio Garga
941. Om Prasannatmane namaha.
Reverencia al que es dichoso
942. Om Gargamâna Pradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien aportó honor al sabio Garga
943. Om Gargâri Bhanjakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conquistó a los enemigos del sabio Garga
944. Om Gargavarga Paritrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que protegió a la familia del sabio Garga
945. Om Gargasiddhi Pradâyakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que otorgó siddhis al sabio Garga
946. Om Gargaglaniharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que eliminó las aflicciones del sabio Garga
947. Om Gargashramanudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que curó la enfermedad del sabio Garga
948. Om Gargasangatâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el amigo del sabio Garga
949. Om Gargachâryâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se manifestó a través del sabio Garga
950. Om Gargarishayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se apareció como el sabio Garga
951. Om Gargasanmanabhâjanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que celebró la ceremonia de honor del sabio Garga
952. Om Gambhîrâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es sublime
953. Om Ganitaprajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Maestro de la matemática
954. Om Ganitâgama Sâravidae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conoce la esencia de la matemática védica
955. Om Ganakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el Señor de los ganas
956. Om Ganakashlaghyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el alabado por los ganas
957. Om Ganaka Pranayotsukâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el amado por los ganas
958. Om GanakA Pravana Svântâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que trae la paz a los ganas
959. Om Ganitâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la ciencia matemática
960. Om Ganitâgamâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el conocimiento matemático
961. Om Gadyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es el Conocimiento mismo
962. Om Gadyamayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es el Conocimiento encarnado
963. Om Gadyapadya Vidya Vivechakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que conoce a fondo la prosa como la poesía
964. Om Galalagnamahanâgâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien es la energía cósmica
965. Om Galadarchishae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es adorado por la energía universal
966. Om Galanmadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se embriaga de energía
967. Om Glatkushta Vyathâ Hantrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está saturado de la energía que destruye los obstáculos
968. Om Galatkushti Sukha Pradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la gran energía que a todos da felicidad
969. Om Gambhîra Nâbhatae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el del cuerpo sublime
970. Om Gambhîra Svarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de la voz sublime
971. Om Gambhîra Lochanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de los ojos hermosos
972. Om Gambhîra Gunasampannâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que rebosa de virtudes sublimes
973. Om Gambhîragati Shobhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el de andar majestuoso
974. Om Garbha Pradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que bendice con larga progenie
975. Om rbharûpâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es la vida del embrión
976. Om Rbhâpada Nivârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que elimina los peligros que enfrenta el embrión
977. Om Rbhagamana Sambhutayae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el espíritu mismo del bebé embrión
978. Om Rbhadâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que envuelve al embrión para protegerlo
979. Om Rbhashokanudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que retira la congoja del bebé
980. Om Rbhatrâtrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el protector del vientre materno
981. Om rbhagoptrae Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el poder oculto del vientre materno
982. Om Garbhapushtikarâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que fortalece al bebé embrión
983. Om Garbhagurava Sandhana Sadhanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que propicia honor para el bebé
984. Om Garbhagarva Nudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien elimina el ego de la mujer embarazada
985. Om Garbhashrayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el más grandioso de todos
986. Om Garbhamayâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es altamente digno
987. Om Garbhâ Mayanivârakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el destructor del ego
988. Om Garbhâ Dharâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que destruye el odio
989. Om Garbhasantosha Sâdhakâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el consuelo de los afligidos
990. Om Garîyasae Namaha.
Reverencia a Ganesha, la verdad suprema
991. Om Garvanudae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el principio supremo
992. Om Garvamardinae Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que destruye el ego
993. Om GarasantâPashamanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el que alivia las tribulaciones
994. Om Gururâja Sukhapradâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, el rey de los gurus portadores de felicidad
995. Om Ganajnâna Parâyanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que está absorto en el conocimiento que creó a los ganas
996. Om Ganâgamajnâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, quien conoce a todos los ganas
997. Om Ganângâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es los miembros y fortaleza de los ganas
998. Om Gâna Pravanachetanâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el espíritu de la música celestial
999. Om Gânadhyaeyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que es el fin de la música
1000. Om Gânaganyâya Namaha.
Reverencia a Ganesha, que se realiza a través de la música

Om Shanthi, Shanti, Shantihi


ARCHIVOS DE "RADIO UNIDAD SAI"

DEL PROGRAMA:

¨LA ENCARNACIÓN DIVINA¨