domingo, 28 de febrero de 2010

EL SANTO SUFI Y SAI BABA


El Santo Sufí Mahmoud Baba y Bhagavan Sri Sathya Sai Baba


Entrevista al Sr. Imran

Sr. Imran Musakhanov, Russia

Imran Musakhanov es otro musulmán privilegiado que ha experimentado el Poder transformador del Amor de Sai Baba. Él nació en una familia musulmana muy devota en Dagestan, una república musulmana en el sudoeste de Rusia. Imran nos cuenta historias de sus fascinantes encuentros con Sai Baba y de cómo fue capaz de armonizar la adoración a Dios con Forma y la Divinidad Sin Forma.
Comencé leyendo libros acerca del Islam, Budismo, Cristianismo y demás desde mi temprana infancia, gracias a mis padres quienes eran de mente abierta y me dieron esta libertad. Yo tenía gran anhelo de progresar en el camino de la entrega a Allah, pero no tenía una idea clara de cómo debía hacerlo.
Entonces Swami amablemente vino en mi sueño, incluso antes de que yo hubiera escuchado de Él. Fue un sueño claro y vívido, que todavía puedo recordar en sus más mínimos detalles. Yo me encontraba en una jungla de noche. Estaba completamente oscuro. Miré alrededor y vi una luz tenue a la distancia. Como una polilla, fui hacia la luz. Pronto llegué a un templo en las afueras de la jungla.
Más tarde me di cuenta de que el templo tenía una cúpula similar a las tres cúpulas del Museo de Todas las Religiones aquí en Prashanti Nilayam. Otra cosa que me sorprendió fue que tenía mucha variedad de características de diferentes tradiciones religiosas. Era como una combinación de Mezquita, Templo Hindú, Iglesia y Templo Budista, todo en uno. Las puertas estaban abiertas de par en par y yo entré. Allí, en un gran hall, vi mucha gente sentada silenciosamente en meditación. Algunos estaban sentados con las piernas cruzadas como yoguis, otros sobre sus rodillas acorde a la tradición Musulmana. Yo tenía curiosidad de saber qué era lo que esta gente estaba haciendo. ¿En qué meditaban?
Luego vi que todos comenzaban a inclinarse y a postrarse con mucho amor y devoción ante alguien. La tierra comenzó a sacudirse y pude escuchar sonido de truenos detrás. Me di vuelta y vi a un santo viejo en una túnica azul con una capucha cubriendo Su cabeza. Pude ver algunos rulos de cabello negro debajo de la capucha. Él tenía un bastón en Su mano y estaba rodeado por un grupo de discípulos. Esa escena tuvo tan fuerte impacto sobre mí que caí sobre mis rodillas y espontáneamente me incliné ante Él. Por si mismos mis labios suspiraron, ¡“Dios! ¡Dios! ¡Dios! El hombre viejo estaba mirándome directo a los ojos. Sus ojos eran muy serios y aún así, muy compasivos. Puedo recordar muy bien aquellos ojos remarcables. Ahora puedo ver esos mismos ojos cada vez que Sai Baba me mira.
Él levantó Su mano derecha con un dedo apuntando arriba y dijo, ¡“Tú debes! ¡Tú debes! ¡Tú debes!” Él no dijo que debía hacer, pero en mi corazón sentí que debía esforzarme por la Realización de Dios.
Yo no sabía en ese momento quién era ese Dios, pero comencé a poner más esfuerzos en el camino de la auto-transformación. Unos años mas tarde de aquel sueño, o visión interna, conocí a algunas personas que me dijeron acerca de este gran Maestro espiritual que vive en India.
Comencé a estudiar Sus libros y tomé parte activa en las actividades de nuestro centro Sai en Mahachkala.
Me tomó casi una década el venir a Prashanti Nilayam para rendirle homenaje a Su Forma Física. Yo entiendo completamente bien que Sai permea el universo entero, el cual creó para Su placer. Pero para el placer de los devotos y para nuestro beneficio, Él ha asumido una Forma Humana para que podamos sentir parentesco con Dios, lo cual nos ayuda a progresar y evolucionar mas rápidamente.


Cuando el Discípulo está Listo, el Maestro Aparece

Antes de poder tener el Darshan del Maestro de todos los Maestros, Swami me bendijo con el privilegio de encontrar a otros maestros de otras tradiciones religiosas.
Swami me dio la oportunidad de conocer a un maestro Sufí, Sheik Mahmoud Baba. Él vive en un pequeño pueblo llamado Bilingy, a 170 km de Mahachkala, al sudeste de Dagastan, Rusia. Pertenece a la tradición Sufí del Islam y es uno de los cuatro hombres santos más altamente considerados en Dagastan. Mucha gente viene a verlo, incluso en grandes grupos y tiene la reputación de ser un amoroso canal para rezarle a Allah para curaciones y bendiciones espirituales – en el Islam esto es llamado Dua, plegarias intercediendo por otros. Él pasa la mayor parte del día en la zearat, una pequeña mezquita junto a su casa, y puede ser encontrado absorto en oraciones y la recitación del Nombre de Dios.
Yo encontré a Mahmoud Baba a través de unos amigos y comencé a verlo regularmente. Nos hemos hecho buenos amigos. Mahmoud Baba es un hombre muy alto de 80 años de edad, se ve como un ángel, ya que tiene una larga barba gris, siempre viste de blanco y lleva un rosario colgado.
La primera vez que fui a su casa, noté muchas fotografías y pequeñas estatuas de Sai Baba y de Shirdi Baba en adición a otros sabios de India y le pregunté su opinión acerca de ambos Sai Baba y Babaji (quien fue dado a conocer al mundo por Swami Yogananda y es conocido como Payigambar Babaji Hizri, el Eterno Angélico Baba), y el santo musulmán respondió que no veía diferencia entre ellos, pero que él veía a Sai Baba como el ‘Rey del Mundo’.


Cómo Shirdi Sai Baba vino a Mahmoud Baba

Cuandoquiera que visitamos a Mahmoud Baba, él habla mucho acerca de Shirdi Sai y Sathya Sai Baba y nos narró una historia interesante acerca de cómo escuchó el nombre de Shirdi Sai Baba por primera vez. Él hizo el Santo Peregrinaje a la Meca en 1996 con sus discípulos.
Estaba comprando algunos rosarios en un pequeño negocio. Había muchas personas alrededor y sintió que alguien lo palmeaba suavemente en su hombro. Se tornó atrás y vio a un hombre viejo con una barba blanca y ropas desgastadas; se veía como un mendigo.
Este hombre viejo se inclinó hacia él y le susurró en el oído, “Tú sabes, Mi Nombre es Shirdi Sai Baba”, y él respondió, “Oh, gracias por decirme eso” y continuó mirando los rosarios.
Pero el hombre viejo se quedó allí y le dijo nuevamente, “Sabes, Yo soy de Puttaparthi”. Mahmoud Baba respondió que no sabía donde quedaba Puttaparthi, tratando de poner fin a la conversación, pero el viejo no se movió.
Mahmoud Baba sintió que quizás Él necesitaba algo de dinero dado que vestía ropas desgastadas, así que le dijo a uno de sus discípulos que le diera algo de dinero a este hombre. El discípulo estaba reticente a dar el dinero ya que había muchos mendigos alrededor, pero Mahmoud Baba insistió que le debía dar algo de dinero a este hombre. Finalmente, el discípulo desganado le dio unas monedas en la mano a Baba. Shirdi Baba miro las monedas, las puso en Su bolsa y se marchó entre la multitud, desvaneciéndose en esta.
Mahmoud Baba entonces se dio cuenta intuitivamente de que este viejo hombre era un Ser Divino y regañó a su discípulo por estar reticente a dar algo a Aquel que sostiene, guía y protege a todos los seres. Así que lo envió a buscar a este hombre Divino ya que quería hablar con Él, pero a pesar de mucha búsqueda, no se lo veía por ninguna parte.


Cómo Sathya Sai Baba vino a Mahmoud Baba

Unos años más tarde, un grupo de musulmanes vino a visitar a Mahmoud Baba. Ellos habían escuchado acerca de Sai Baba y de Su hospitalidad hacia los peregrinos musulmanes y habían venido a clarificar sus dudas acerca de la autenticidad de este Hombre Santo de India.
Luego de preguntársele acerca de este tema, Mahmoud Baba dijo que no sabía mucho acerca de Sai Baba, él sólo había escuchado Su nombre, pero que le rezaría al Todopoderoso Allah por guía en este asunto. Así, en su presencia, se tornó hacia Kaaba y comenzó a rezarle a Allah.
Como respuesta a su plegaria tuvo una visión en la cual vio a una persona extraordinaria de atributos Divinos, quien estaba rodeado de un gran grupo de discípulos. Tan pronto como aparecieron, la tierra comenzó a agitarse y había relámpagos y truenos en el cielo. Inmediatamente se dio cuenta de que Sai Baba era una Encarnación Divina.
Tornándose a los visitantes les dijo, “Sai Baba es una Persona Divina, ciertamente que deben ir a verlo, en verdad, todos deberían ir a verlo.” Desde aquel día Sai Baba comenzó a aparecérsele en diferentes formas y pasó mucho tiempo con él, comiendo con él, e instruyéndolo acerca de diversos temas religiosos. Él le daría incluso detalles minuciosos acerca de la práctica apropiada de los rituales del Islam y se volvió su mejor amigo, cuidándolo y guiándolo.


¿Quién es Sai Baba para usted?

En muchas ocasiones, grandes grupos de buscadores iban a ver a Mahmoud Baba para obtener sus bendiciones y su guía. Una vez yo era parte de un gran grupo que iba a visitarlo. Estábamos viajando en un autobús y estaba conversando con un amigo acerca de Swami. Estábamos discutiendo las historias y milagros de Swami. No sabíamos que un muy respetado ortodoxo musulmán, quien había establecido una madrase en Mahachkala, estaba cerca nuestro e incluso escuchando lo que hablábamos. Creciendo impaciente con nuestra conversación él nos dijo: ¿“Acaso no saben que Sai Baba no está reconocido por las autoridades Musulmanas?” Luego de discutir concluimos que debíamos preguntarle a Mahmoud Baba acerca de este asunto, ya que él era un hombre santo de gran sabiduría.
Cuando llegamos a la presencia de Mahmoud Baba y nos sentamos con él, el tema central de su charla era: Sai Baba de Shirdi y Sathya Sai Baba. Él contó muchas historias acerca de ellos. El musulmán ortodoxo estaba más y más confundido de que tan respetado sheik musulmán pueda creer en Sai Baba, dado que Él no está reconocido por las autoridades musulmanas. Finalmente, bastante desconcertado, él le hizo una pregunta directa a Mahmoud Baba: ¿“Quien es Sai Baba para usted?” El rostro de Mahmoud Baba se tornó serio; miró profundo en sus ojos y dijo: “Subhan Allah Illyazim” que significa “Él es el Dios Supremo”.
Esta respuesta dejo al hombre incluso más confundido. Viendo su predicamento, Mahmoud Baba le dijo compasivamente, “Tú sabes, mi hijo, este es un misterio. No le es revelado a muchos. Incluso algunos grandes sheiks y Mahasiddhis no están conscientes de este hecho.”
Luego de esta conversación, Mahmoud Baba le pidió a todos que se le unieran en Namaz, haciendo lo cual se postraba ante las Imágenes de Sai Baba.
Luego del Namaz, yo le expliqué a este hombre ortodoxo que Mahmoud Baba en realidad no le rezaba a la Imagen misma, sino al Espíritu Universal que esta representa


De Lo Sin Forma a la Forma y de la Forma a Lo Sin Forma

Mahmoud Baba le pidió a algunos seguidores de Sai Baba que le trajeran algunas fotos y estatuas de Shirdi Sai Baba y Sathya Sai Baba, las cuales instaló en su zearat y comenzó a adorarlas y a rezarles.
Luego de algún tiempo, la comunidad Musulmana se preocupó acerca de esta situación, viendo que no sólo él estaba rezándole a ídolos pero más aún, a Santos no reconocidos por las autoridades Musulmanas. Por esto, las autoridades lo vinieron a visitar en su zearat y le dijeron que debía dejar de rezarle a ídolos ya que iba en contra de la tradición musulmana y que Shirdi Sai Baba y Sathya Sai Baba no eran reconocidos por el clero musulmán.
A esto Mahmoud Baba respondió: “Miren, tanta gente viene a mí con muchos problemas y me piden que le rece a Allah por ellos. Cuandoquiera que le rezo al Todopoderoso Allah, Él viene en la Forma de Sai Baba y ayuda a las personas, curándolas y resolviendo sus problemas. Entonces, ¿por qué piensan que no es apropiado rezarle a esta Imagen de Sai Baba?” Luego de esta respuesta las autoridades se marcharon sin decir nada más.
Pero mucha gente respetable de la república continuó pidiéndole que ceda a las demandas del clero y que quite los ídolos ya que era contrario a la tradición. Viendo esto, Mahmoud Baba dijo: “Si quieren que quite los ídolos, que así sea” y quitó los ídolos de su altar.
Un tiempo después de este incidente, Swami vino a su sueño y le dijo: ¿“No sabes que este es Mi templo? Reinstala los Ídolos y continúa tu adoración”. Así fue que Mahmoud Baba reinstaló los Ídolos y continuó su adoración como antes, con la misma devoción inalterable.

Dondequiera que estés, Yo estoy allí.

Mis amigos y yo le solicitamos a Mahmoud Baba que viniera con nosotros a Prashanti Nilayam para el Darshan de Swami. Él dijo, “Me encantaría ir y ver a Swami en Su Forma Física actual, pero Swami me ha dicho que me quede aquí y que continúe dando guía espiritual a los buscadores”.

(Extraído del Articulo “The Enigma of Islam_ Enlightened by Sai” (“El Enigma del Islam… Iluminado por Sai”) de la Revista Digital ‘Heart 2 Heart’ (de Corazón a Corazón)

Edición Marzo 2008
Traducción: Premashakti
Última Revisión: Junio 09’

miércoles, 24 de febrero de 2010

NUESTRO CUERPO: TEMPLO DEL DIOS VIVIENTE


Om Sai Ram

 
"Nuestro cuerpo es un templo del Dios Viviente"

Dios está adentro, debemos encontrarlo en el interior de este templo y adorarlo espiritualmente, no físicamente. Uno que verdaderamente ama a Dios automáticamente amará a sus compañeros seres humanos. La inclinación del alma es siempre hacia Dios ya que el amor es constantemente atraído por el amor.

Tan pronto comenzamos el viaje hacia el interior en la vida espiritual nos hacemos concientes del elemento aire; inhalamos y exhalamos aire desde el nacimiento hasta la muerte. Prana (el aliento vital) es un constituyente del aire. Cuando nos desestabilizamos emocionalmente, el ritmo se altera, por ello se comprueba una relación directa entre mente y respiración. Deberíamos, por ello, entrenarnos concientemente para respirar profunda y rítmicamente. Con la práctica, podremos reestablecer el balance emocional cuando este se altere por una u otra razón. Esto traerá aparejada tranquilidad y paz mental. La regulación del proceso respiratorio ayuda a reestablecer el balance de los cinco elementos en la naturaleza.

La práctica del "Mantra Soham" intensifica nuestra paz y dicha interior. Nuestro aliento entra con el sonido "So" y sale con el sonido "Ham". Naturalmente, repetimos el mantra So Ham cada vez que inhalamos y exhalamos. El significado de SoHam es "Yo Soy Eso", así, contemplamos nuestra unicidad con el Supremo Principio mientras practicamos el Mantra.

El proceso de "Sentarse en silencio", es un proceso de sintonía. Trae la conciencia interior al frente. Instala a la divinidad como a la fuerza que guía nuestra vida, monitoreando nuestros pensamientos y acciones. Sentarse en silencio ayuda a purificar la mente. Despierta nuestra intuición y revela la Verdad de nuestra existencia. Libera la fuerza del Amor interior y consigue paz mental. Sentarse en silencio y Meditación en la Luz, seguidas por el cantar del Mantra So-Ham deben ser practicadas con regularidad ya que así aumentaremos en gran medida nuestra autotransformación. Baba dice:

"Se inhala oxígeno y se exhala dióxido de carbono. Esto transmite el mensaje de que se deben adquirir buenas cualidades y abandonar malas tendencias. So ham proclama la divinidad inherente del hombre. Es en las profundidades del silencio donde se escucha la voz de Dios."

La ambición de un devoto Sai debe ser reforzar su Fé en la Verdad de que cada uno tiene a la Divinidad dentro de si, dentro de su taller humano y que cada uno de nosotros debe experimentar eso mismo en este tiempo de vida.

De los variados mensajes de Sri Sathya Sai Avatar, seleccionamos el sendero que nos conduzca a este objetivo. Baba dice:
"Si se ignora el sendero, no se llega al objetivo, y si no se tiene conciencia del Objetivo, no se puede elegir el sendero".

 
Los pensamientos tienen su origen en nuestros tres principales sentidos

De ahí que nuestro principal control debe ser el adecuado uso de los ojos, oídos y lengua, y la práctica de la Conducta Correcta. De modo que el deber de un devoto Sai es practicar la "conducta Correcta". Baba dice que la conducta correcta depende de nuestros pensamientos buenos y malos. Los principales instrumentos para guiarnos y darnos fuerza para practicar Conducta Correcta son Bhajan (Cantos devocionales), Meditación, Gayatri Mantra, Círculo de Estudios y buena compañía. A menos que tengamos fé en estos instrumentos y los pongamos en buen uso en nuestra vida diaria, estaremos errando el camino de nuestra vida espiritual.

La sabiduría es un relámpago de luz en medio de oscuras nubes del cielo interno, uno debe cuidar el rayo de luz y preservar su claridad. Eso es lo que transmite una persona educada, desapegada del vicio y del pecado y apegada a lo Divino en sí misma. La crisis de carácter que está en la raíz de todos los problemas, viene como resultado de la negligencia en este aspecto, la vida espiritual.

Las Upanishads (Escrituras sagradas), dejan en claro que el ser humano es una chispa del Amor Divino envainada en cinco capas: El Anna (lo grueso, material, basado en alimentos), el Prana (el aire vital, el aliento), el Manas (lo mental, emocional), el Vignana (lo racional, intelectual), y el Ananda (bienaventuranza, balance, equilibrio). Es la fragancia de este Amor Divino lo que emana de la mente como amor por todos los seres, pero los nudos de ego, ira, celos y miedo no permiten que esta chispa se expanda y fluya hacia afuera a través de las cinco envolturas.

Si de esta manera analizamos nuestro taller de humanidades, nuestro laboratorio espiritual, encontraremos que el ser humano está hecho de los cinco elementos, que no tienen casta, ni color, ni credo, ni raza. En otras palabras, la principal enseñanza de la sabiduría Védica es que hay una sola casta, la casta de la humanidad. Luego viene el aliento, como el más importante elemento, sin el cual no podemos vivir.

Simultáneamente todo ser humano está dotado de dos manos, dos piernas, dos ojos y demás. Así, todos los seres humanos son nacidos iguales como Dios los hizo y, por ello, son iguales en su estructura interior y en su forma exterior.

Llevemos este análisis un poco más allá. Podemos vivir sin manos, pies u ojos, pero debemos tener nuestro aliento. El proceso respiratorio y nuestra existencia física son idénticos. Así también podemos vivir sin techo, ropa, comida, pero no sin aliento - prana.

 
Prana dijo: "Yo solo mantendré este cuerpo"

Prana dijo: "Yo solo mantendré este cuerpo, dividiéndome a mi mismo en cinco partes." ¿Qué son esas cinco partes? Prana, apana, vyana, udana, y samana. Prana es responsable de inhalación y exhalación, apana es responsable de la eliminación de la comida, vyana permea los nervios del cuerpo, udana mantiene el calor del cuerpo y samana digiere y asimila la comida. A través de estas cinco funciones, el Prana controla todo nuestro movimiento físico y hace posible las actividades.

Los órganos, así y todo, no se dieron por aludidos. Por orgullo no pudieron aceptar lo que Prana decía.

Ofendido por su inatención, Prana pensó: "Ellos piensan que no soy importante. Bien, yo les mostraré! De modo que se hizo el que abandonaba al cuerpo. No bien Prana empezó a irse, todos los órganos empezaron a seguirlo. Cuando él se reinstaló, ellos también lo hicieron. La Upanishad dice que es como la abeja reina. Cuando ella deja la colmena, todas las abejas la siguen. Ella es su líder, y sin su líder ellas no funcionan. Todas dependen de ella. Del mismo modo, todos los órganos dependen del prana. Sin Prana no pueden funcionar. Hasta la mente es dependiente.

No debemos siquiera pensar para respirar o para hacer que corra nuestra sangre por nuestras venas. Cada célula nuestra tiene su propia función interna que cumplir, independiente de nuestra voluntad y de nuestra inteligencia. Esto tiene aplicación en todos los hombres y mujeres sin que importe su casta, color, credo o nacionalidad. En otras palabras, esto establece una conexión psicológica entre todos nosotros, el total de la humanidad. Esta es la plena verdad y no precisa soporte alguno de imaginación o razonamiento. Esto esclarece que hay un solo Dios, el Creador, o llámenlo con cualquier nombre y que nuestra atención debe ser dirigida a El, que reside dentro nuestro.

El Amor como energía sostiene a la creación entera

Los cinco elementos de la naturaleza tienen valores inherentes en ellos, porque el Amor como energía sostiene a la creación entera. Esta es la verdad de la creación. Porque hay conducta correcta en la naturaleza, hay paz en ella, y consecuentemente hay no-violencia y desde que el hombre es parte de la naturaleza no es diferente a ella.

Pero el hombre es privilegiado y mejor equipado porque él solo tiene la mente que le permite entender el cosmos y su relación con él. Para poder entender al cosmos lo que realmente hay que hacer, y que por ello todas las religiones se pueden unir, y que por ello todas las filosofías pueden converger y ser una, es manejar nuestro taller humano, y ahí, en resumidas cuentas, si preguntáis cual es la espiritualidad que necesitamos, la respuesta sería manejar correctamente el taller humano. La verdadera espiritualidad es por ello aprender el arte de integrar el amor con que reboza corazón, con la mente, logrando con ello integrar corazón, mente y los cinco sentidos en un sistema completo. Es sólo cuando se purifica la mente que se puede unir pensamiento, palabra y obra, y es sólo cuando se logra esta integración que se alcanza la divinidad.

Esta es la simple historia de pureza, unidad y divinidad. Esta simple verdad requiere una práctica muy rigurosa. Para esta práctica rigurosa, para experimentar la Divinidad interior que es nuestro objetivo en la vida, la Organización Sri Sathya Sai Baba ha planeado conferencias regionales con el tema: "Información para la Transformación". Información significa "Divinas Enseñanzas" y Transformación significa "Experimentar la Divinidad".

En estas Conferencias Regionales además de otros reconocidos científicos, el Dr. Art Ong Jumsai, Director del Instituto Sathya Sai de Educación, nacido en Tailandia, ingeniero de la Nasa, a quien se le atribuye la invención del primer artefacto que aterrizó en Marte, también participó con "Información para la Transformación". Quiero compartir con los devotos la percepción del Dr. Jumsai sobre el Taller humano, que es muy esclarecedor:

 
La información que recibimos

Veamos ahora como recibimos información. La primera parte indudablemente es con los cincos sentidos. A pesar de ello, notamos que aprendemos de varias otras maneras, no sólo a través de los cinco sentidos. Los cinco sentidos proveen sólo una fracción de toda la información que recibimos. ¿Sabemos cómo recibir correctamente la información a través de los cinco sentidos? Usamos toda clase de medios, televisión, videos, radios, etc. Toda clase de información, pero sin ninguna transformación.

 
Aprender a controlar nuestros sentidos

Nuestros sentidos están siempre demandando esto o aquello, quiero esto o quiero aquello. Cuando ven algo empiezan a crear un problema para nosotros, por causa de nuestros deseos, por ello no tenemos paz. Algunas veces vemos algo y nos ponemos emocionales, vemos otra cosa y nos ponemos celosos. A veces nos da ira, y a veces quedamos desconcertados. De modo que debemos aprender a controlar nuestros sentidos. Esta es la primera prioridad. Si no controlamos nuestros sentidos no hay manera de lograr transformación.

¿Cómo controlamos nuestros sentidos? Primero, debemos entender cómo funcionan. ¿cómo recibimos información a través de los sentidos? Si realmente entendemos eso, entonces podremos controlar los cinco sentidos. Veamos entonces como recibimos información. ¿Por qué es que cuando vemos algo, tenemos deseos? ¿Por qué nos ponemos incómodos? Vemos algo, apuntamos con los dedos y decimos, "Eso es dañino, eso es malo, Oh! Miren la situación del mundo, es terrible". ¿Qué pasa cuando hacemos esto? Naturalmente no tenemos paz.


¿Por qué vemos lo malo?

Si le preguntáramos a un científico que mal hay en la luz que entra en nuestros ojos, cuando vemos una cosa mala, que hace que nuestros ojos vean cosas malas; nos contestaría que la luz no es nada más que energía y que no hay nada, bueno o malo en ella. ¿Entonces por qué vemos el mal a través de nuestros ojos y quedamos afectados? La respuesta es que nada malo o dañino entra por nuestros ojos. Vemos al mal o lo dañino porque lo malvado o dañino está dentro nuestro desde el principio y debemos darnos cuenta que vemos lo malo desde que lo malo está en nuestro ser.

¿Por qué oímos lo malo?

Lo mismo con nuestros oídos. Cuando alguien nos insulta o nos critica, nos incomoda y nos enojamos. Preguntemos a los científicos, que es lo que entra por nuestros oídos que nos molesta. Ellos dirán sonido. ¿Qué es sonido? Sonido es vibración del aire, que consiste en moléculas de oxígeno, de dióxido de carbono y de nitrógeno. ¿Qué hay de malo en eso? Los científicos dirán que nada. Es aire común que respiramos. Es bueno para nosotros. Vivimos gracias a este aire. Así que, es sólo vibración de nuestro oído, entonces ¿por qué nos molesta? De ahora en más cuando alguien los insulte, cuando los critiquen, sonrían y digan: Es sólo vibración del aire! A pesar de todo, no es tan simple. Nos molesta y nos produce ira. Debemos entender que nos produce ira por lo que está dentro de nosotros, en nuestra mente.

Al darnos cuenta que todo está en nuestra mente, podremos resolver el problema. La primera cosa a realizar es que lo que a nosotros se nos trasmite es energía o vibración del aire. No contiene nada. Igualmente, debemos interpretar la información. Sin interpretación no hay información. ¿Cómo interpretamos? La información que nos es transmitida debe ser traducida en algo que podamos entender. Aquí viene el rol de la mente subconsciente. La mente subconsciente contiene información del pasado e impresiones de lo que hemos visto, lo que hemos oído, lo que sea que hayamos recibido del medio ambiente Todo eso es almacenado en la mente subconsciente y cuando recibimos nueva información la interpretamos en la mente subconsciente con referencia a toda la información pasada y los mensajes allí almacenados.

¿Por qué los niños se hacen agresivos o reaccionan con rabia?

Estudios en los Estados Unidos han demostrado que en un año, en promedio, cada niño ha visto unos 15000 asesinatos en su propia casa a través de la televisión, videos, videojuegos, y demás. Todo esto se almacena en la mente subconsciente. El comportamiento de un niño va a ser influenciado por lo que está almacenado en su mente subconsciente. Toda nueva información que reciban va a ser interpretada con referencia a la información almacenada. Si un niño es expuesto a asesinatos, con seguridad va a volverse muy agresivo.

Si conseguimos que nuestros chicos hagan seva, que hagan servicio, si llevamos a nuestros chicos a visitar un asilo de ancianos, ellos volverán llenos de amor! Se ha puesto buena información en su subconsciente. Sus vidas empezarán a cambiar cuando empiecen a hacer servicio. Debemos mantenerlos con la cultura y la tradición del país. Cuando reciban información, esa información debe contener valores constantemente.


Aprendamos a ver el bien y a tolerar todo

Desde el punto de vista del "receptor", cuando recibimos información, debemos entender primero que sólo es energía. Para conseguir buenos valores por nuestra cuenta, aprendemos a ver el bien en todo. Aprendemos a tolerar todo. Aprendamos a pensar bien sobre toda la información que está entrando. Aprendamos a distinguir la información con discriminación sobre "¿es esto bueno para mí? ¿es esto bueno para todos?" Así, cualquier información que está ingresando lo hace con el agregado de valores. Le sumamos algo. Traed amor y compasión a vuestras mentes. Recordad que siempre almacenamos información recibida en nuestro subconsciente.

Ahora somos concientes de que podemos cambiar. Anteriormente no lo éramos. Primero dejad que toda información sea llevada primero al corazón. Conseguid la aprobación! Permitid a vuestro corazón, a vuestra conciencia deciros qué hacer con esos pensamientos. El pensamiento puede ser una combinación de lo que veis y de la estimulación producida en el subconsciente. Es una combinación del presente y de información del pasado que comparamos en nuestro subconsciente. Se hace un pensamiento en nuestra cabeza. Id al corazón primero y después podremos actuar sobre ello. No reaccionéis de inmediato. Sed pacientes. Decíos "Esperemos, ¿qué es esto?" "¿Qué son todos estos pensamientos?"Llevadlo al corazón. Así nunca fracasarán. No podrán hacer nada que esté mal.

 
¿Cómo llevar la información, todos los pensamientos al corazón?

Es algo que debemos aprender. ¿Dónde está nuestro corazón? El corazón físico acá no tiene nada que ver. El corazón del que estamos hablando es la mente supraconciente. El Alma que está en todos nosotros. Dios que está en todos nosotros. Ese es nuestro verdadero corazón. Ahí es donde tenemos conciencia. Ahí es donde tenemos sabiduría. La sabiduría esta ahí, bien en la mente supraconciente, en el Alma. En Occidente no les gusta llamarle Alma o Dios. Le llaman mente Supraconciente!

De la cabeza, es decir de la mente conciente, llevamos la información a la mente supraconciente. Ahí obtenemos guía. Recibimos sabiduría. La mente conciente discriminará y nos dirá si algo es bueno o malo. Pero si queremos la respuesta correcta debemos ir al corazón, que nos dice lo que es bueno y lo que es malo. Entonces lo podemos traer de vuelta y hacer que nuestro cuerpo físico actúe. Cabeza, Corazón y Manos deben actuar en perfecta unidad. Bhagavan Baba nos dice:
"Debemos darnos cuenta que estos cinco valores son uno. Todo tiene que ver con educación, recibir información y lograr transformación, nuestra auto-transformación. Así elevamos la conciencia hacia la supraconciencia. Automáticamente el amor jugará una parte muy importante. Para poder transformarnos, la forma más rápida es a través del amor, porque el amor ayudará a traer los otros valores automáticamente. Cuando tenemos amor en nuestro pensamiento, nuestra mente se vuelve calma y pacífica. Cuando los pensamientos están llenos de amor, se aportan endorfinas a vuestra sangre, que es un compuesto que trae paz, dicha y felicidad."

Cuando este amor está en nuestros pensamientos, la mente se eleva automáticamente y se obtiene la verdad. Se empieza a entender la verdad de este Universo. Hay un solo Dios. Se puede ir más allá de "Maya" (La ilusión, que le da apariencia de realidad a lo irreal), que nos ha escondido la verdad. Así amor en nuestro pensamiento elevará la conciencia y llegamos automáticamente a la Verdad.

Cuando nuestras acciones están plenas de amor, sólo se puede tener Conducta Correcta. De modo que cualquier pensamiento que venga a nuestra mente, debe ser elevado al nivel de nuestro Corazón de amor. Entonces nuestros actos estarán automáticamente regidos por la Conducta Correcta. Cuando nuestros sentimientos están llenos de amor, el subconsciente se llena de amor. Entonces no se puede estar enojado, molesto o celoso con los demás. Sólo se perdona y se olvida todo. Cuando el amor está en los sentimientos, hay completa paz, porque ya no hay ira, odio o celos.

Cuando la comprensión se llena de amor, se entiende sobre uno mismo y sobre nuestro medio. Esto lleva a la No violencia. Se aprende a vivir en armonía con todos los seres humanos, animales y naturaleza. El Amor ayudará en esta transformación.


La práctica de "Conciencia Constante"

Esto está relacionado con la práctica de la "Presencia de lo Divino" en nuestro interior, llevándonos a un estado de Conciencia Integrada que es la base de la práctica de "Conciencia Constante".

La Conciencia Integrada florece cuando relacionamos nuestro Disciplina Espiritual Individual con el Familiar y con el Comunitario. Por estos medios compartimos nuestro amor con la familia y con la sociedad de mentalidad similar.

En esta escala ascendente de nuestra evolución espiritual nos convertimos en nuevos seres humanos viviendo una vida que no existe en el mundo de los sentidos, el mundo de ojos, oído y tacto. Nuestro propio proceso respiratorio se hace una fuente de éxtasis, inhalando los aspectos nobles de la vida y exhalando los aspectos amargos de ella.

Esta Conciencia Integrada Constante se transforma en la mejor veneración. La prueba de su validez descansa en el hecho de que nuestros sentidos se vuelven hacia adentro y nos ayudan a recordar continuamente lo divino y así rendirle tributo a El en nuestros corazones. Esta práctica se torna natural para nosotros de momento a momento, y tendemos a asirnos a ella aún cuando estamos ocupados en casa, en el trabajo, o dondequiera que las actividades nos lleven. Empezamos a sentir genuinamente que el tiempo que pasamos en nuestro trabajo o profesión no es distinto del que pasamos en oración. Esta virtud ilumina nuestro sendero hacia la conciencia constante.

Así, los planos para la práctica del recordar "la divina presencia interior" se tornan un fin por sí mismos. No es necesario que volvamos sobre los medios. Tampoco necesitamos ir a ningún santuario, ni templo, ni iglesia. Nuestro taller humano mismo se transforma en un santuario en movimiento.


Viajando de la Luz a la Luz

Cuando nuestra dedicación es sincera y absoluta, ya no viajamos de la oscuridad a la luz, sino de la luz a la luz, de conocimiento a conocimiento y de dicha a dicha.

Conocimos a Sri Sathya Sai Avatar con la ayuda de nuestros instrumentos exteriores. A través de nuestros ojos (Darshan), a través de nuestras manos (Sparshan - Pada Namascar), y a través de nuestros oídos (Sambhashan). Esta chance única debiera llevarnos a encontrarlo a El adentro de nuestro como "Alma", como "Supraconciencia" con la ayuda de nuestro instrumento interno del Aliento (Prana), una chispa el Sol, que sostiene al Universo. Me tomo aquí la libertad de referirme a lo que Sai BabaAvatar declaró:
"¿Quién soy yo? Yo no soy este cuerpo y El agregó después, olviden este cuerpo. No me sigan en absoluto. Este cuerpo de Sakar irá a Nirakar. Sigan ustedes este Nirakar Brahma. No me sigan a mí. Este cuerpo mío está aquí hoy y no estará allá mañana. Lo que sea que dejen ustedes para la próxima generación, este cuerpo no estará entonces. Por qué correr de aquí para allá por todo el mundo y a Prashanti Nilayan en busca de Dios y paz. Miren dentro de vuestro propio taller humano. Todo está en él. ¿Qué es lo que ustedes quieren? Se les ha dado manos, piernas y todas las partes del cuerpo. Educación, sabiduría todo está en el interior. Pero, por lo que ustedes no preguntan es por el "Aliento". ¿Qué es vuestro aliento? Consiste en aire que no pueden ver. Sólo pueden sentir. Este aire también está allí afuera. Si pueden vivir con ese aire en vuestro interior, ¿por qué no pueden vivir con el aire que está en el exterior?, no contaminéis, ni hablando, ni escuchando, haced buen uso del aire que esta en el exterior."
Sri Aurobindo dijo, que esta Superconciencia ha descendido a la tierra para cambiar la naturaleza del hombre. El dijo que esta Superconciencia está dentro de nosotros, en la forma del proceso respiratorio. El aliento. Cuiden ese aliento. El Dios en vuestro interior que está respirando. El está en vuestro interior y se está haciendo cargo. ¿Cómo es que se está haciendo cargo? No necesitan pensar en respirar ni hacer esfuerzo conciente para hacerlo. Dios está respirando pero ustedes no son concientes de ello. Si Dios los ha creado, El sabe como funcionan todos los componentes del taller humano, y esta es una de las funciones que El no ha entregado a ustedes, a saber, el proceso respiratorio. Si El lo quiere detener, El lo detendrá en su debido momento. El se ha quedado con el control de esta función, y este proceso respiratorio es Sai. Yo estoy ahí. Yo soy Sai. Tomen debido cuidado de esto. De lo que es este Mantra. Ya están ustedes repitiéndolo, pero no están concientes de ello. El nos ha cantado repetidas veces este Mantra y es "So-Ham". Si ustedes repiten "So-Ham" con cada aliento, será suficiente. Sean concientes del proceso respiratorio. Si están haciendo Japa (Rosario), mezclan Japa con "So-Ham", con el proceso respiratorio. Esto es la todo poderosa Super Conciencia hablándonos. "Yo estoy en todas partes, dentro de ustedes, alrededor de ustedes".

No debemos olvidar que El esta en mí y a mi alrededor, esto es relevante no sólo en la India y en Prashanti Nilayam, sino en todo el mundo y Universo. Es la vibración Universal. Después El habló de las Vibraciones, y es aquí que vuestra vibración se debe mezclar con la vibración de esta superconciencia de tal manera que ayude a cada ser humano a respirar de tal forma, que las vibraciones de la superconciencia se introduzcan en nuestro interior y afecten así, nuestro propio taller humano.

Todo aspirante espiritual tendrá que pasar por este ejercicio para lograr el objetivo de experimentar la "Divinidad Interior".

Los devotos que deseen ser bienvenidos por el Avatar Sai Baba en este nacimiento deben realizar los diversos ejercicios espirituales. Desde el Sadhana (Disciplina Espiritual) Individual, que es devoción espiritual en la que "yo" sólo está involucrado, debemos movernos hacia el Sadhana Familiar. Cuando hemos progresado en esto, hemos viajado del "yo" al "nosotros". Así todo "yo" se hace un instrumento para involucrar a los miembros de nuestras familias a ser bendecidos por Bhagavan Baba y a experimentar "Alegría con satisfacción", en este proceso de vida espiritual que se despliega.

Sri Sathya Sai Avatar dice que la Creación entera existe en armonía debido al balance de los cinco elementos, exhibiendo los cinco valores cardinales de Amor, Verdad, Rectitud, Paz y No Violencia. Como una parte integral de la naturaleza, nosotros también estamos felices cuando estamos en armonía con la naturaleza.

 
(Mensaje recopilado, del libro de Sri Indulal Shah,

"Reprogramando Nuestro Sadhana Espiritual", capitulo 8)


Sai Ram!

lunes, 22 de febrero de 2010

HISTORIA DEL MILAGRO A UN MILLONARIO AFRICANO



Un millonario africano que tenía varias propiedades en Zimbabwe, con muchos trabajadores a su cargo, se fue de viaje a la India, concretamente a Bombay. Allí se hospedó en un hotel, donde entabló amistad con algunos empleados del hotel, que eran devotos de Sai Baba. Éstos le hablaron de los milagros de Sai Baba, y coincidió que Swami estaba visitando su ashram de Dharmakshetra en esa ciudad. Por lo que fue a visitarlo con varios acompañantes, y allí obtuvo varias entrevistas con Swami. Cuando Baba regresó a Puttaparthi, decidió ir con él y estuvo allí varios meses. En las entrevistas que obtuvo allí, Swami le habló sobre el propósito del nacimiento humano en este planeta y sobre la necesidad de vivir de una forma pía y espiritual. Baba le hizo comprender que la Divinidad está presente en toda la Creación, y que el amor debería extenderse y compartirse con los demás, especialmente con los que trabajan para él. Tras unos meses en la divina presencia, Baba le aconsejó que regresara a su país, lo cual hizo a regañadientes, pues le costaba mucho separarse de Su Forma. Cuando llegó a su país descubrió que había habido problemas políticos y que los miembros de un partido minoritario se habían hecho con el poder. Habló con su capataz, y éste le dijo que milagrosamente no hubo ningún disturbio en su rancho y sus propiedades, sino que más bien al contrario, sus trabajadores habían sido muy considerados y demostraron una total lealtad hacia él, ¡lo cual era inimaginable dadas las circunstancias! A su llegada al rancho, invitó a cenar a todos sus empleados. Llevaba con él una fotografía de Sai Baba que llevaba envuelta en una tela. Le preguntó a todos sus empleados sobre su salud y su situación, cosa que no había hecho nunca antes. Les agradeció su lealtad en aquellos tiempos tan difíciles, y después de cenar les contó su encuentro en la India con el Dios Viviente y los días maravillosos que pasó en su divina presencia, que lo habían convertido en un veadero ser humano. Les dijo que iba a enseñarles su imagen, y destapó la imagen que había traído de Swami. Pero para su sorpresa, al contemplarla no demostraron ninguna traza de curiosidad, sino que más bien al contrario, ¡comenzaron a reírse! Entonces el capataz se levantó, y le dijo: "Usted puede que lo haya visto en India, pero hasta ayer, nosotros lo veíamos a diario en el campo. El primer día le vimos a lo lejos en el horizonte, muy temprano, mientras el sol salía. Le vimos levantar sus manos y bendecirnos. Más adelante vino hacia nosotros y nos estuvo hablando. Esto ocurrió en los días en que usted estuvo fuera. Nos enseñó la importancia de permanecer leales a aquéllos que nos dan trabajo para poder ganarnos la vida. Nos enseñó el mismo camino del amor que le enseñó a usted. ¡Parece ser que el mismo Dios que estuvo con nosotros lo ha protegido también a usted! ¡Sí señor, nosotros le estuvimos viendo casi cada día!" El increíble recuento de lo sucedido dejó completamente perplejo al patrón, ¡que estuvo durante todo ese tiempo con Swami en Prasanthi Nilayam!


OM SAI RAM.





(Traducido por Anandaswarupa de un Discurso pronunciado en
Prasanthi Nilayam por el Dr. Nithyananda Menon ante la Divina

Presencia)



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domingo, 21 de febrero de 2010

EL ES MI SWAMI 4º PARTE

“EL ES MI SWAMI”

CONVERSACIÓN CON LA SRA. PADMA KASTURI

Parte IV



Esta es la segunda parte de la segunda entrevista a la

Sra. Padma Kasturi, hija de Sri N. Kasturi el biógrafo de Swami,

que le hiciera la Srta. Rajeswari Patel y que fuera transmitida

por la Radio Sai hace algunas semanas.

Con esta parte termina la serie que esperamos hayan disfrutado.



PK : También tengo, como recuerdo, algunas cartas que Swami me escribiera.

RP : Ante todo, háblame de ese marcador de páginas que te viera; es muy inusual.

PK : En esos días, cuando Swami solía pasearse en el jardín, la gente Le salía al encuentro y Él hablaba con ella. De pronto, cuando estaba cerca de un cocotero, le sacaba una hoja...

RP : ¿Una hoja seca?

PK : No, una verde.

RP : Ah sí, resulta más fácil el doblarla.

PK : Sí. Entonces la iba partiendo y sacando las fibras ¡y luego las entretejía!

RP : ¿En diferentes formas?

PK : Sí.

RP : ¡Esta luce casi como un ciervo!

PK : Cierto se veía casi como la silueta de un ciervo. Se lo dió a una persona que estaba cerca y que dijo que la usaría para marcar las páginas en un libro. Y a mí también me tocó uno.

RP : ¡Con razón yo quería saber qué es lo que llevabas contigo! ¡De modo que este es otro recuerdo, entonces!

PK : ¡Sí, por supuesto!

RP : ¡Y muestra la Divina artesanía de Swami! ¡Aun siendo Él el Creador, uno puede ver el delicado toque del Creador también en este marcador de páginas! Muy bien, ahora háblanos de tus cartas.



Las Cartas de Swami de Ayuda en Asuntos Familiares

PK : Como me casé muy joven, hubo algunos malentendidos entre mi marido y yo. Y para resolverlos, Swami solía llamarnos a veces a entrevista para aclararnos los problemas. Mas, de algún modo, no se resolvían tan fácilmente – no podíamos entendernos bien.

Entonces, para convencerme, para aconsejarme y guiarme en cuanto a como debía llevar la vida en la familia, Swami solía a menudo escribirme cartas. Leeré algunos extractos. Las leeré en el idioma en que Swami escribiera. ¿Puedes traducir?

RP : Sí, después que termines de leer, traduciré al inglés.

PK : En un principio Él solía escribirme en Kannada, puesto que vengo de Mysore y Bangalore. Después comencé a estudiar Telegu y cuando ya manejaba bien el idioma, Swami comenzó a escribirme en Telegu. ¡Pero Swami tiene Su propio estilo para escribir! ¡Lo hacía en el alfabeto latino, aunque el idioma fuera diferente!

RP : De modo que te escribía las cartas en Kannada o Telegu, ¿pero la escritura usada era la latina?

PK : Sí.

RP : Era para que lo leyeras sin dificultades.

PK : Si.

RP : “Sean cuales fueren los problemas, ya sea en la alegría o el pesar, debiera haber un ajuste entre ustedes dos. Deben comunicarse el uno con el otro. En cualquier situación, debieran estar unidos, felices y vivir sin malentendidos ni dudas. Tienes que sentirte siempre dichosa. Sólo eso Me produce felicidad. ¿Qué más que eso necesito? Sean cuales fueren las vicisitudes de la vida, tu Swami es el residente en tu corazón y cuidará de tí. Como la burbuja que sale del agua y vuelve a sumirse en el agua, Swami se quedará en tu corazón y se paseará en tu dicha mental. Él siempre derramará felicidad, consuelo y contento sobre tí. Para esto, sean cuales sean las dificultades, no des lugar a la depresión. El Namasmarana o la repetición del nombre de Dios lo resolverá todo.”

PK : Otra carta.

RP : Cuando escribía estas cartas, ¿cómo se dirigía a tí?

PK : Lo primero que escribía era : ‘Padmamma, acepta Mis bendiciones.’

RP : ¿Y cómo las firmaba?

PK : ‘Tuyo, Baba’.

RP : La próxima carta.



Carta de Swami sobre el ‘Samsara’

“Samsara es el saara o esencia de todos los vishayas o tendencias mundanas. Samsara es una mezcla de difi -

cultades y comodidades, verdad y mentira, risas y lágrimas. En ésto, sin embargo, deberán seleccionar lo dhármico, solamente lo recto – no necesitan preocuparse por otras cosas. El samsara no trata de un individuo aislado; sino trata de marido y mujer. La mujer no debe hacer nada sin el conocimiento del marido; y el marido a su vez, no debe hacer nada sin el conocimiento de la mujer.

El Samsara es la confluencia del marido y la mujer; cada cual debiera compartir las alegrías y los pesares del otro. Si hubiera un problema, deberá ser resuelto entre ustedes mismos; no debe serle revelado a una tercera persona. Marido y mujer son como los dos ojos del rostro; si se presentara cualquier dolencia en un ojo, ella afectará al rostro entero. Ustedes debieran vivir ambos correctamente en la fe y la dicha.

Repitan incesantemente el nombre de Sairam; todo estará bien. Yo me haré cargo de todos los asuntos que les conciernan a ambos. Ustedes deben mantenerse felices, tal como Yo les he dicho. ¡Deben estar contentos de haber llegado a saber una cantidad de cosas! Sepan que Swami ha hecho todo esto para dirigirles hacia la senda correcta. He escrito todo esto llevado por Mi compasión y Mi interés, y para velar por que su vida de familia avance por la senda correcta.”



Otra Carta

RP : “En la vida humana hay muchos altibajos; y errores también. Deben controlarlos. Ambos debieran ser felices; sin dudar el uno del otro, debieran vivir contentos. Esa es la característica de la vida mundana o samsara.”

Antes, en la carta previa, Él definió al samsara como una mezcla de verdad y mentira. De modo que pienso que Él estaba tratando de decir que la característica de la vida es la de nadar entre estas dificultades sin ahogarse en el océano de la existencia mundana – que es el samsara.

PK : Después de eso, los problemas aumentaron – mi marido perdió su empleo y mi suegro sufrió de una dilatación cardíaca y tuvo que retirarse – no podía trabajar. De manera que surgieron problemas financieros y psicológicos en la casa.

RP : ¡Naturalmente!

PK : Y como ya tenía tres niños, era un problema realmente serio y no sabía qué hacer.

RP : ¡Las dificultades generalmente llegan en grupo!

PK : Si. De modo que Le escribí una carta y esta es la respuesta que me envió. Mas ahora está en Telegu, ya que para entonces yo ya sabía leer y escribir en el idioma. La carta dice así :

“Amavasya o la noche de luna nueva – una noche oscura – no es duradera. Poornima o la luna llena de seguro habrá de seguirla. Sólo sé paciente por un tiempo. Sabe que la mirada protectora y los atentos ojos de Swami están siempre puestos en tí. Swami no te pondrá en dificultades. Mas debido a que las dificultades llegaran una tras otra, en sucesión, tu mente está agitada. Este es el momento para hacer uso del nombre de Swami para darte valor.

¿Habrá alguien que use ropa de lana en verano o delgadas prendas de algodón en el invierno? ¡Nunca, jamás! Para el actual acalorado estado de tu mente, lleva las frescas ropas del Bhagavat chintana o el recuerdo de Dios. No aumentes el calor en tu mente vistiendo las prendas de lana del Prakrit chintana o pensamientos del mundo.”

RP : Después de escuchar ésto, se me viene a la memoria el que Shelley, en uno de sus poemas, escribió : ‘Si ha llegado el invierno, ¿podrá estar muy lejos la primavera?’



La Bondad del Señor no Conoce Límites

PK : Me gustaría narrar un incidente relacionado con esta situación con el que vas a entender la preocupación de Swami y Su Compasión. Verás, cuando estaba pasando por esos difíciles momentos financieros y con mis tres hijos, un día, el menor de ellos, Rajaram quien naciera aquí y que tenía tres años entonces, tenía la costumbre de comer una galleta antes de tomarse su leche. Ese día, no había galletas y no tenía tampoco dinero para comprarlas, ya que la situación era tan mala. Comenzó a llorar y le dió una pataleta y fue muy difícil calmarlo.

RP : ¡Sólo porque quería comer su galleta!

PK : Sí, y debido a la situación, hasta mi suegra se molestó conmigo, y me enrostró que lo había criado así y que le había formado ese hábito.

RP : ¡Por haberlo entrenado para comer una galleta con su leche!

PK : Como fuera, ¡no sabía qué hacer! ¡Mi único consuelo era Swami! Le escribí una carta: “¡Swami! ¿No oyes el llanto de mi hijo?” Simplemente, en esa carta vertí todo lo que llevaba adentro y la envié a Puttaparthi. Era lo que siempre había hecho. Mas, lamentablemente, Swami no estaba en Puttaparthi en esos momentos. Y yo no sabía que andaba en una gira. Él me escribió después de 4 o 5 días. Mis padres estaban en Puttaparthi en esos momentos, pero no les informé acerca de mis dificultades ni nada. De modo que nada sabían de lo que me estaba ocurriendo.

Parece que tan pronto como Swami bajó de Su coche, le dijo a mi padre, “Averigua si hay alguien que viaje hasta Bangalore mañana.”

RP : Tu estabas en Bangalore.

PK : Si. De modo que papá buscó y consiguió a alguien y le dijo a Swami, “Swami, hay unas personas que quieren ir urgentemente a Bangalore mañana.”

RP : ¡Mas tu Le habías enviado la carta a Puttaparthi! Y Swami, ¡recién bajando del coche estaba instruyendo a tu padre! Lo cual significa que tal vez no hubiera recibido físicamente tu carta, ¡pero que escuchó tu agonía!

PK : Si. Bajando del coche al regresar de Su gira, pidió eso. Luego le pidió a mi padre que pusiera a esas personas en primera fila para entrevista – se solía sentar a la gente en la veranda para las entrevistas. Y Swami le dijo además, “Por favor, dales la dirección de Padma.” Mi padre se preguntaba qué era todo eso que le estaba pidiendo Swami – que si alguien viajaba a Bangalore y, luego, de darle la dirección de su hija.

RP : ¡Él no sabia nada! ¿Swami no le informó de nada?

PK : No. Swami llamó a esas personas a entrevista y les pasó una gran caja de cartón, diciendo, “Tomen esta dirección, vayan a esa casa y entréguenle la caja a esa señora.” El mismo día, en la tarde vinieron esas personas y me entregaron la caja, la cual contenía frutos secos de Delhi. ¡No sabía cómo expresar mi gratitud!

RP : ¡Ese es Swami!

PK : ¡Mi Swami!

RP : Tenías razón cuando dijiste que no podías describir a este Swami. ¡Es simplemente Swami!

PK : Luego, cuando pasaron estos problemas, mi marido quería encontrar un empleo. Pensó en conseguir algo en Bombay. Fue allá pero le resultó muy difícil establecerse en Bombay. Yo había vuelto a Puttaparthi con mis tres hijos. En aquel entonces no había una escuela adecuada en Puttaparthi. De modo que hice planes para volver a Bangalore de nuevo, para cuidar de la educación de los niños. Mas, ¡en esa época yo tenía sólo 28 años! ¡No tenía el valor como establecerme allá y vivir sola con tres niños! Mas, si Swami me hubiera dado permiso físicamente, no me habría importado.

De modo que Le mandé decir con mi padre que había decidido ir a Bangalore y vivir sola con los niños, pero que quería Su permiso directamente. Swami no me dió permiso ahí; era verano de modo que viajó a Bangalore y, después de ir a Bangalore, me escribió una carta.

RP : ¿Te escribió una carta?

PK : Si y en ella me dió el permiso y la valentía para ir y quedarme en Bangalore.

RP : Estoy segura que ella es para todas las madres.



“Cumple alegremente con tus deberes.” -- Baba

“En estos momentos, en lugar de estar preocupada con otras cosas, ocúpate en cuidar del progreso de tus hijos, querida. Hazlos virtuosos y peritos en el sath vidya – conocimiento de la Verdad. ¿No es ésta la responsabilidad de la madre? Puedes estar preguntándote cuánto tiempo habrá de durar esto; mas no pares mientes en el tiempo. Cumple con tu deber y entonces el tiempo desaparecerá en él. En estos asuntos el karma o acción es más importante que kala o tiempo. Incluso si el tiempo no fuera bueno, si la acción fuera pura y buena, ella transformará y purificará también al tiempo. Los buenos y los malos tiempos son resultado de las acciones, ¿no es así? Por lo tanto, sigue los mandamientos de Swami y cumple con tus deberes alegre y correctamente.

No derrames lágrimas por los kashta y los nashta – las dificultades y las pérdidas; llora en cambio por el karuna o la misericordia de Dios. No hay nadie en este mundo que no tenga problemas, aunque hay muchos que carecen de Gracia. De modo que debes adquirir aquello que no tienes y no regocijarte por lo que ya tienes. No sigas pensando en el pasado; el pasado ha pasado. La comida rancia no puede hacerse fresca de nuevo, ¿no es así? Piensa ante todo en el apoyo y la dicha de la vida. Eso es muy importante para nosotros; también es nuestro apoyo. Usa tu vida en hacer que se eduquen tus hijos y en hacerles individuos buenos y virtuosos.”

PK : Es así que, atravesando por estos problemas llegué a entender lo que Swami me había dicho una vez en una entrevista – Swami es el único pariente real y verdadero y los otros son veer bandham – apegos compulsivos.

RP : La relación con Swami es Eterna.

PK : Y Verdadera.

RP : Viene desde antes del nacimiento y continuará para siempre.

PK : Si. De modo que me hizo realizar esto y ahora pienso que valió la pena pasar por estos problemas para que pudiera llegar a la conclusión y la realización. Hay una carta más que me gustaría leer.



La Fortaleza para Superar el Sufrimiento

RP : ¡Un minuto! Tengo aún una pequeña duda sobre la que pienso me gustaría tener tu opinión. Y estoy segura que habrá otros que tengan dudas similares; de modo que tal vez seas la mejor persona para responderla.

Uno pensaría que la vida, en general, debiera ser mucho más llana y menos difícil cuando Swami está físicamente cerca de uno. Tu eras una de los círculos íntimos. Entonces, ¿qué piensas? ¿Hay un significado interno en el hecho que, a pesar de la presencia física Divina, muchos de los devotos de Swami, que eran los ‘in’ por así decir, experimentaran algunas de las situaciones más difíciles?

Muchos de nosotros – no hablo solamente de tí – sentimos que existe probablemente algún significado. ¿Nos está haciendo Swami pasar por estas dificultades en Su presencia física para enseñarnos algo? Porque, en general, la gente que lo ve desde afuera, pensaría : si tienen a Dios – saben lo que les pasó a los Pandavas – si tienen a Dios, no deberían tener dificultades. Aunque muchos que están en el círculo íntimo, en la Gracia y la presencia de Bhagavan, experimentan algunas de las situaciones más difíciles y extremas. ¿Podrías darnos alguna visión interna, basada en tu propia percepción al respecto?

PK : Si. Tal vez hemos de pasar por estos problemas debido a nuestros karmas pasados. Swami nos acerca tanto a Él y nos da la fuerza para pasar por estos problemas, para que más adelante, nos demos cuenta de qué es lo real y qué lo irreal.

RP : Muy bien. Y luego hay una cosa más que he notado en estas cartas y en algunos de los libros que he leído. Swami nos aconseja constantemente – y creo que sigue diciendo lo mismo hasta ahora – también por supuesto en tus cartas – a Sus devotos de hacer el namasmarana. ¡Que el nombre lo es todo! ¿No lo piensas así? Porque incluso ahora, repite que los tiempos son malos, que son difíciles, mas sigan aferrados al nombre de Dios y todo volverá a estar bien.

PK : Si, porque nos ayuda a mantener nuestra mente en calma y encarar los problemas.

RP : Entonces, ¿hay un gran poder en el Nombre de Dios?

PK : Si.

RP : Por favor, háblanos al respecto.

PK : Mira, usualmente escribimos cartas y se las pasamos a Swami, mas a veces no podemos dárselas, y luego lamentamos no haberlo podido hacer.

RP : Nos sentimos desilusionados de que Él no las haya tomado o que no se las hayamos podido entregar.

PK : Si. Pero eso no tiene importancia, porque mientras las escribimos, Él ya conoce la esencia de las cartas.

RP : ¿Él ya lo sabe?

PK : Si. ¡Tengo una prueba de ello!

RP : Por favor, cuéntanos.



Yatra Darshan

PK : Sólo para darte antecedentes de esta carta antes que la escribiera. Antes de su retiro, Swami le había pedido a mi padre de llevar a su madre a un teertha yatra – como Kashi, Mathura, Brindavan. Y Swami le dijo, “Compra tres billetes y cuatro de nosotros vamos a viajar.” Debido a que Swami decía, “¡Yo soy un viajero sin pasaje!” Habían estado en Delhi y en Kashi y en todos esos lugares. Durante ese tiempo, mi marido enfermó de tifus. Tenía fiebre muy alta y yo estaba muy preocupada. No tenía a nadie cerca y mis padres no estaban ahí, ¡de modo que sentí que debía escribirle una carta a Swami!

Así es que escribí la carta y la remití a Puttaparthi. Lamentablemente, no sabía que Swami estaba en Kodaikanal.

RP : ¿Tampoco conocías la dirección en Kodaikanal?

PK : ¡Ni siquiera sabía que estaba en Kodai! Pensé que estaba en Puttaparthi. Después de una semana o diez días, mi marido comenzó a mejorar y mis padres volvieron de su viaje. Mi padre también Le había escito una carta a Swami acerca de su peregrinación – ¡parece que había tenido el Darshan de Swami en Kashi, Mathura y también en Brindavan!

RP : ¡A dondequiera que fuera!

PK : ¡Sí! Por eso le escribió al respecto... ¡Estaba tan feliz!

RP : Como Shyana en el Sai Charitra de Shirdi. ¿De modo que tuvo el Darshan de Swami en todos esos lugares?

PK : ¡Sí! Y en respuesta, Swami le escribió una carta a mi padre. En ella, también mencionó la carta que yo le había escrito. En otras cartas, Swami no suele poner fechas, ¡mas sí lo hizo en esta! Esta carta está escrita el 26 de mayo de 1955 – está en Kannada.



“Cuando Swami está contigo, ¿qué más se necesita?” – Baba

“Kasturi, la carta que escribiste, Me llegó en Kodai. Como estaba por dejar Kodai ese mismo día, no tuve tiempo de responder. Llegué a Madras el 25 en la noche, a las 24:00 hrs. Kasturi estoy feliz que la peregrinación con tu madre haya resultado tan bien.

Cuando Swami está contigo, ¿qué más se necesita? El Nombre no es diferente de la Forma; el Nombre apunta a la Forma. Cuando ves la Forma, recuerdas el Nombre. Cuando es ese el caso, ¡que Mi Nombre esté danzando en tu corazón, naturalmente ves la Forma! Podrías decir que todo es el Sankalpa o la Voluntad de Swami. ¡No! Primero el Sadhana; luego el Sankalpa. Vale decir, primero el esfuerzo humano, y entonces toma forma la Voluntad Divina. La Voluntad Divina es siempre proporcional al poder del Sadhana del devoto. Por eso es importante el poder del Sadhana. El maestro o el profesor pone notas de acuerdo a las respuestas que escriba el alumno. Así también, la Voluntad Divina se manifiesta basada en el Sadhana. Mas, también para ésto se requiere del Anugraha o la Gracia de Dios.

Pobre Padma está en gran dificultad. La salud de Chandran no es un problema. Cuando el daya o compasión de Swami está presente en plenitud, ¿en dónde habrá razón para temer? Vine y ví esa noche que Padma Me estaba escribiendo una carta a Parthi. La carta no Me ha llegado, aunque sí recibí el contenido y los sentimientos.”

PK : ¡Bella carta! Estos son los recuerdos que tengo.

RP : ¿Alguna vez has pensado en reunir todo esto en forma de un libro?

PK : Si, lo estoy pensando; ya he escrito un libro en mi idioma, el Kannada.

RP : ¿Cuál es su título?

PK : No lo he decidido aún.

RP : ¿Lo estás compilando todavía?

PK : Si.

RP : ¿De cuántas páginas?

PK : No será mucho – tal vez 100 a 120 páginas. Será un libro pequeño con todas mis experiencias; y también incluirá estas cartas.

RP : ¿Tal vez un número mayor de cartas?

PK : No, no más cartas, sólo éstas. Aunque tal vez más experiencias.

RP : Muy bien. Pienso que esto es todo por ahora. Muchísimas gracias. Como dijera la última vez, hablar contigo es como develar secretos. Fue un placer conversar contigo y estoy segura que los auditores de Radio Sai Global Harmony te estarán muy agradecidos por compartir con ellos estas raras y hermosas experiencias que has tenido con Swami.

PK : Gracias a tí, Rajeswari y a Radio Sai por haberme brindado la oportunidad de compartir mis experiencias con todos los auditores. Y el que haya podido expresarlo como una forma de sumo tributo a Swami. Sai Ram.

RP : Gracias. Sai Ram.



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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, septiembre 2007



Gentileza de:

BIBLIOTECA SAI BABA AVATAR

http://groups.google.com/group/sai_baba_avatar

viernes, 19 de febrero de 2010

EL ES MI SWAMI 3º PARTE

“ÉL ES MI SWAMI”

CONVERSACIÓN CON LA SRA. PADMA KASTURI

Parte III



En la anterior publicación teníamos la parte final de la conversación de una hora

entre la Sra. Padma Kasturi (llamada comunmente Padmamma) hija de Sri N. Kasturi,

el biógrafo de Swami, y la Srta. Rajeswari Patel, ex alumna de la Universidad de Sai

y actual miembro de la facultad en el campus de Anantapur,

la que fuera transmitida por Radio Sai hace algunas semanas.

Ahora presentamos la primera parte de la segunda conversación con ella.



Rajeswari Patel (RP) : ¡Om Shri Sai Ram! Bienvenidos a la Radio Sai Global Harmony. Una vez más está con nosotros la Sra. Padmamma para compartir algunas de sus propias experiencias con el Bienamado Bhagavan. Bienvenida a nuestros estudios.

Padma Kasturi (PK) : Gracias, Rajeswari.

RP : La última vez que nos encontramos aquí, después de la entrevista (en que hablaras tan cariñosamente de tu padre) cuando nos íbamos, te pregunté si querías que te acompañara a tu casa – ya que era muy tarde – y tu respuesta aún resuena en mi oído. Dijiste : “¡No! ¡Este es mi Prasanthi Nilayam! Conozco el lugar mejor que tu.”

Sentí un dichoso sentimiento de pertenencia en tu voz. Me dí cuenta que tu vida está tan ligada a Bhagavan y a este lugar. Por lo tanto, me encantaría comenzar esta sesión con una pregunta relativa es ésto. Por favor, cuéntale a nuestros auditores acerca de “tu Prasanthi Nilayam” como lo llamaras. ¿Cómo eran las cosas en esos días? ¿Cuál era la rutina diaria?



Los Días Dorados de Parthi

PK : Era más como un bungalow y no como el Mandir actual. Al frente había un amplio jardín con palmas cocoteras y también mangos. Había casas con techos de tejas a ambos lados y un espacio entre ellas.

En aquellos días, era un gran problema el llegar a Puttaparthi. Para llegar desde Bangalore, teníamos que viajar primero 3 o 4 horas en tren hasta una estación llamada Penukonda. Entonces, viajábamos en bus hasta Bukkapatnam que está a unas 3 o 4 millas de distancia de Puttaparthi. ¡Luego, teníamos que abordar una carreta tirada por búfalos desde allí! Si piensas en la carreta ahora, resulta interesante, pero era realmente duro cuando teníamos que viajar.

RP : Con todo el equipaje y demás...

PK : Sí, pasando por la arena con toda la carga del equipaje...

RP : ¿Tenían que cruzar las arenas calientes?

PK : Sí. Y cada vez que los animales tenían que pasar por las arenas, el carretero nos pedía que bajáramos, ¡porque para los animales resultaba muy pesado cruzar por las arenas con el equipaje y además, pasajeros! Y caminar sobre la arena nos resultaba muy difícil, ¡en especial cuando estaba caliente y nuestros pies se hundían en ellas! Teníamos que caminar levantando los pies para sacarlos de la arena, y las gentes que provenían de la ciudad no estaban habituadas a ésto.

RP : Entonces, ¿cuántas horas de viaje eran desde Bangalore, con todas estas paradillas?

PK : Partíamos desde Bangalore a las 9 de la mañana y solíamos llegar a Puttaparthi hacia las 5 o 6 de la tarde. Y lo mejor de todo, era que Swami estaba allí, esperándonos. Cada vez que llegaba una de las carretas, Él se acercaba a ella para recibirnos.

RP : ¡Oh! ¡De modo que les daba una cálida bienvenida!

PK : Sí, ¡eso hacía que olvidáramos el calor y el viaje! Conseguíamos Su namaskar (tocar Sus pies) de inmediato, y si había niños pequeños en la carreta, Él Mismo los bajaba, y de inmediato íbamos hasta la casa e incluso nos preguntaba, “¿Qué han traído para Mi?” como un niño chico – un familiar – ¿sabes?

RP : ¿Y cómo sabía Swami que iban a llegar? ¿Siempre lo sabía?

PK : Por supuesto que siempre lo sabía. En todo caso, cada vez que llegaba una carreta, Él estaba siempre allí para recibir a los viajeros. De modo que siempre fue una maravillosa experiencia el venir a Puttaparthi.



Una Intimidad más dulce

RP : ¿Cómo era la rutina diaria? Quiero decir, ¿a qué hora comenzaba el darshan, o no había horarios?

PK : Cuando veníamos, no solía haber suprabhatam ni nagarsankeeertan ni nada como eso. Solíamos levantarnos tarde en la mañana y tampoco había tanta gente como para entrevistas. No había filas especiales, y las personas que debían viajar el mismo día, solían sentarse en la veranda.

RP : ¡Hoy en día hay miles de personas, hasta el los días comunes!

PK : Sí. De modo que la gente se sentaba en la veranda y las señoras también se sentaban allí. Swami solía bajar como a las 8 o algo así.

RP : Estás hablando del nuevo Mandir o del viejo?

PK : Del nuevo. Swami bajaba alrededor de las 7:30 u 8:00 hrs. y se paraba cerca de la sala de entrevistas y recibía por orden de llegada en aquellos días.

RP : ¿Entonces, todos conseguían una entrevista?

PK : Casi siempre todos conseguían entrevista. Nosotros nos asegurábamos de tener una entrevista el día que nos íbamos, porque entonces también podíamos tomar el prasadam.

RP : De manera normal, ¿en promedio, cuánta gente solía estar diariamente ahí?

PK : En promedio, unas 200 o 300 personas.

RP : ¿Cada dia?

PK : Sí, cada día.

RP : ¿Y en los festivales?

PK : ¡Oh, en esos días, el hall del Mandir solía estar lleno! Solíamos decir, “¡Cuánta gente! ¡El hall está lleno!” Y hoy en día, ¡el hall está lleno a diario!

RP : Sí, ¡más que lleno! Entonces, ¿no había una rutina como tal?

PK : No, no había rutina. Todos los días, los bhajans terminaban hacia las 11 o 12. Como no había una gran cantidad de gentes, Swami no tenía necesidad de caminar entre ellas. Solía bajar y caminar desde el jardín de un lugar a otro.

RP : ¡De modo que tenían darshan casi todo el tiempo!

PK : Sí. Y podíamos tener namaskaram también – Él solía permitir el namaskaram cada vez que caminaba dando vueltas por el jardín; o también solía venir a casa y sentarse a conversar con nosotros.

RP : ¿Había un jardín entonces?

PK : Un gran jardín con flores y cocoteros, y las mujeres nos ocupábamos de regarlo a diario – era como una rutina. Como en la época no había grifos para el agua ni electricidad, se usaba una lámpara a petróleo para los bhajans dentro del hall.

RP : ¿Había bhajans en la mañana y en la tarde?

PK : Había bhajans en la tarde, entre 6 y 7.

RP : ¿Y en la tarde también había entrevistas?

PK : No, no muchas. Las entrevistas las daba generalmente en la mañana o durante los bhajans – como Le plugiera. No era un rutina planificada como ahora.

RP : ¡Entonces era como el dueño del lugar, literalmente!

PK : Sí. Volviendo a lo de la electricidad y el agua, teníamos que extraer el agua de los pozos – había dos pozos – y las mujeres sacábamos y juntábamos el agua para regar las plantas, entre las 4 y las 6 de la tarde. Las más fuertes sacaban el agua y nosotras, las jóvenes solíamos hacer filas y pasarnos los jarros de agua la una a la otra. Las señoras mayores que no podían acarrear agua, juntaban los jarros vacíos y los guardaban. Esa era una rutina diaria entre las 4 y las 6.

RP : ¿Sólo las mujeres regaban las plantas?

PK : Sí, y Swami solía caminar a veces por el jardín, y venir a hablarnos y, una vez terminado el riego, Él nos daba frutas a veces o algún otro prasaad – de modo que realmente lo disfrutábamos.

RP : Sabes, la última vez, cuando hablabas de tu padre, dijiste que, lamentablemente no estabas presente cuando Swami iba a tomarle una foto a tu padre; y la fotografía resultó no ser más que una broma que Swami le jugara al Prof. Kasturi. ¿Estuviste alguna otra vez involucrada en un tipo de incidente similar?



Capturando un Momento Eterno

PK : Sí, te lo contaré. Verás, había otra rutina diaria según la cual se nos permitía ir, después de cenar, a Su comedor. Él solía ir hacia el lado este del Mandir para el desayuno, el almuerzo y la cena y una de Sus hermanas Le servía. Durante la estación de floración de los jazmines, solíamos hacer bellas guirnaldas y Él nos dejaba ponérselas.

Un día, alguien había hecho una especialmente bella y a Él le gustó mucho. Dijo, “Me gustaría que alguien Me sacara una fotografía con esta guirnalda puesta.” Y, repentínamente dijo, “¡Ah, tengo una idea! Todas van a ir a regar las plantas de todos modos, entonces, mañana en la mañana, vengan todos a la terraza; nos sentaremos juntos, Yo llevaré la guirnalda, y tomaremos una fotografía.”

¡Todos estábamos entusiasmados! En esos días no había fotos en colores, de modo que fue un problema para elegir qué saris vestir, ya que las fotos iban a ser en blanco y negro. Todas estuvimos listas hacia las 8 de la mañana, e incluso habíamos llevado los jarros, como nos lo dijera Swami.

RP : ¿Para que pudieran poner los jarros frente a ustedes?

PK : Sí. Y quiso que trajéramos una gran vasija de bronce para sentarse Él en ella, en el centro. ¡No quiso una silla! Todas entramos, éramos como 25 personas. Mi hijo mayor que por entonces tenía sólo tres años, iba a regar también con un jarrito pequeño y Swami me pidió que le llevara. De modo que Swami se sentó, con mi hijo frente a Él y nosotros nos paramos a Su alrededor.

RP : ¿Sostenía Él también un jarro?

PK : Uno chico. Luego surgió el problema que no había sino un fotógrafo en Puttaparthi y era un hombre joven. Swami no quiso que algún jovencito viniera y fotografíara a todas estas muchachas, de modo que le pidió a mi padre que viniera y tomara la foto. Mi padre dijo, “¡Swami! ¡Yo no sé como enfocar ni sostener bien la cámara!”

RP : ¿De modo que Swami ni siquiera quería que el joven fotógrafo las mirara a través de la cámara para tomarles una fotografía?

PK : Sí. Luego Swami dijo, “¡No! No te preocupes. Yo te voy a ayudar para enfocar la cámara y te voy a indicar todo. Tu simplemente sostén la cámara; Yo voy a volver y Me sentaré en el recipiente y cuando diga, ‘listo’, ¡tu simplemente presionas el obturador!”

Fue así que se hizo; Swami fue, arregló el enfoque y ajustó todo, luego volvió y se sentó, ¡dijo ‘listo’ y mi padre sacó la foto!

RP : ¿Y entonces qué sucedió?

PK : ¡Fue un desastre! Swami dijo, “Oh, este Kasturi lo echó a perder todo! ¡No salió foto alguna!”

RP : ¡Oh, no!

PK : ¡Todas estábamos desilusionadas! Sin embargo, aunque no coseguimos la foto, la impresión de esa ocasión se grabó en nuestros corazones. Recordamos siempre ese día y nos sentimos muy felices por la oportunidad.

RP : ¡Es una hermosa experiencia! Es más bien divertida, aunque también educativa. ¿Qué tipo de mensaje crees que Swami estaba entregando? Porque, aparentemente Bhagavan no ha cambiado sus puntos de vista en cuanto a la protección de las mujeres de las miradas de los hombres; y así esa fue una hermosa lección.



Cenas a la Luz de la Luna

PK : Sí.

RP : ¿Oí decir que tuvieron varias oportunidades de tener cenas a la luz de la luna con Bhagavan?

PK : Si.

RP : ¡Por favor, cuéntanos acerca de eso!

PK : A Swami le gustaban muchos las cenas a la luz de la luna. Cada vez que había luna llena, le decía a todos, “¡Oh, vamos simplemente y cenemos al aire libre en la terraza del Mandir!”

RP : ¡Ah, en la terraza del Mandir! ¿Y qué hay de las arenas del Chitravati? ¿Llevaba a la gente allá también?

PK : No. Estas cenas se llevaban a cabo usualmente sólo en la terraza.

RP : Ah, está bien. Sólo cenas en la terraza.

PK : Sí. Cada familia solia preparar su propia cena y las llevábamos al piso de arriba. A veces, Swami les indicaba a algunos que prepararan mayor cantidad – algunas entradas o postres.

RP : ¿Cuáles eran los platillos favoritos de Swami?

PK : Oh, algunos wadas o bhajis.

RP : ¿Eso le gustaba?

PK : Si. De manera que esas personas los preparaban en cantidad mayor. En esos días éramos apenas unas 25 a 30 familias, y solíamos sentarnos en grupos. Swami era el que servía estos preparados especiales a todos. O traía Su plato y también Le servíamos la especialidad que hubiéramos traído. Él solía sentarse en el centro y nosotros formábamos un círculo entorno a Él.

En esos días no había grabadoras o reproductores de cintas, pero Swami tenía un viejo gramófono y Le gustaba poner discos de antiguas canciones Telegu.

RP : Vaya, de modo que tenían música de fondo – ¡como una fiesta! ¿Qué canciones eran? ¿Recuerdas alguna?

PK : No, lo lamento. Eran canciones de dramas.

RP : ¿Eran mitológicas?

PK : Sí, mitológicas. Una vez terminada la cena, le hacíamos el aarathi a Swami. Una vez pidió un plato vacío. Alguien Le pasó uno de plata. Él simplemente le dió un golpe por abajo, ¡y todo el plato quedó lleno de vibhuti!

RP : ¡Mi Dios! ¿Y lo repartió entre ustedes?

PK : Si, nos lo dio todo. ¡Y disfrutamos de la oportunidad! Creo que participé unos dos o tres veces de esas cenas a la luz de la luna – ¡todas fueron memorables!

RP : ¡Y con música de fondo! ¡Debe haber sido grato! ¿Y qué de días como los de Ekadashi? ¿Estuviste con Bhagavan cuando creara amrita y todo eso?

PK : Sí. Estuve muchas veces con Él – por lo menos 3 o 4 veces. Hubo un Vaikuntha Ekadashi. Fue en 1957 – recuerdo el año, porque Swami celebró el cumpleaños de los 60 años de mi padre en el Mandir. Y, debido a que mi padre naciera el día de Navidad, era diciembre y Ekadashi cae también hacia fines de ese mes. Swami nos llevaba a todos hasta el río y decía; “¡Vamos a tener una cena a la luz de la luna junto al Chitravati!” No era muy común, pero a veces lo hacíamos. Todos preparábamos la comida y la llevábamos allá, y Swami cantaba bhajans.

RP : ¿Y se llevaba al lámpara a petróleo?

PK : Sí. La llevábamos, porque para la hora en que regresábamos, estaba oscuro. Por eso llevábamos linternas también, ¡ya que los caminos no eran como lo que son hoy!



Amrita para Todos

PK : Después de cantar bhajans y de exponer algún tema formal – no un discurso – Swami contaría alguna historia o alguien plantearía alguna pregunta, y así pasábamos el tiempo. Luego le pedía a mi padre que

Le pasara un vaso – que mi padre siempre llevaba consigo, porque a veces Swami pedía beber agua. De modo que cuando Swami pidió Su vaso de plata, mi padre creyó que tenía sed y comenzó a verter agua en él. “¡No, dame el vaso vacío!” Papá se Lo pasó y Swami simplemente lo sostuvo cerca de Su boca y ¡entonces escuchamos un sonido como burbujeante!

RP : ¿Como de borbotones?

PK : Sí.

RP : ¿Extrajo amrita de Su boca?

PK : ¡Sí! ¡Esa fue la primera vez que pude ver algo así, y nunca más oí tampoco de nada parecido! De inmediato se esparció una exquisita fragancia por todo el lugar.

RP : Sabemos que extrae el Linga de Su boca, ¡pero esto es algo realmente único!

PK : Solía sacar algunas cosas desde el vaso de plata o a veces extraía un objeto como una caracola desde la arena y desde ahí vertía amritha. Mas esta vez la sacó desde Su boca. Y le preguntó a mi padre, “¿Te has dado cuenta de lo que hay en Mi estómago? ¡Hay una amritha-kalasha (bodega de néctar)!”

RP : ¿Eso dijo?

PK : ¡Sí!

RP : ¡De modo que hay un recipiente de amritha en Su estómago!

PK : Si y pienso que todos fuimos muy afortunados de recibir este amritha real de Él. ¡Un real amritha-kalasha!

RP : ¡Y nada menos que de Maha-Vishnu! ¡Un día muy auspicioso!

PK : Si. Y nos dió a todos. Nunca nos daba amritha en nuestras manos. ¡La vertía Él Mismo con una cucharilla en nuestras bocas! ¡Teníamos que abrir bien la boca frente a Swami!

RP : ¡La daba Él Mismo...! Qué maravilla. Ahora, ¿tienes otros recuerdos de esos primeros días?



Reanimación de los Antiguos Templos

PK : Sí. Guardo algunos. En 1954, para Shivarathri, Swami creó 9 shivalingas y todos emergieron de Su boca; eran pequeños, y le dió uno a mi abuela y ella lo veneraba y le hacía el abhishekam (baño ritual).

RP : ¿Lo tienes tú ahora?

PK : Sí, lo tengo yo.

RP : ¿También le haces el abhishekam?

PK : Si, le rindo culto a diario y hago el abhishekam.

RP : ¡Es el legado que guardas!

PK : Tal vez sabes que cuando Swami fue a Badrinath, sacó el Lingam que había en el santuario y que había sido instalado por Shankaracharya, y ese Lingam fue adorado con hojas de bilva de oro que Swami creó.

RP : Si, eso lo leímos en Sathyam Sivam Sundaram.

PK : También, cuando Swami viajó a Somanath, creó flores de oro y las dejó caer sobre el Lingam de allá. ¿Tal vez también lo leiste en el Sathyam Sivam Sundaram.

RP : Si.

PK : Allí, Swami distribuyó las hojas de bilva y las flores de oro entre los devotos que Le habían seguido hasta allá. Mi padre fue uno de los afortunados beneficiados – y yo tengo ambas, una hoja de bilva y una flor de oro.

RP : ¿Y qué has hecho con ellas, dónde las has guardado?

PK : Las guardo en mi santuario, en mi hogar. Las prendí sobre algunas fotos en él. Ah, en aquellos días, Swami solía masticar paan (una especie de pasta digestiva india envuelta en hojas de betel) y para Su 60º Cumpleaños, cuando se le presentó a los devotos el ‘techo a los deseos’, para dar el ejemplo, Swami abandonó ese hábito.

RP : ¡Cierto! Él solía masticar paan, mas es evidente que cuando se planteó la idea del ‘techo a los deseos’ y se sugirió su implantación en todas las familias de devotos, Él también quiso sentar un ejemplo y abandonó la costumbre.

PK : Sí. Y entonces le regaló la cajita en que guardaba el paan a mi padre. Le dijo, “¡Ya no Me sirve, porque he sellado el deseo por el paan!”

RP : Swami siempre ha sido así, primero sienta un ejemplo y luego quiere que los demás Le imiten.

PK : Si. Mi padre la usaba para guardar vibhuti y yo soy la afortunada que la tiene ahora.

RP : ¡Vaya, también guardas eso!

PK : Si.

RP : ¿Tienes también una pequeña fotografía?

PK : Si, creó una para mí en 1954, cuando tenía algunos problemas en mi vida. Dijo, “Te voy a dar esta foto y cada vez que te sientas angustiada o desesperada, dale rienda suelta a tus penas frente a ella, y Yo te daré consuelo y paz.”

RP : ¿Y también la guardas?

PK : Si.



El Creador muestra al Eslabón Perdido

RP : ¡Eso es grandioso! ¿Qué otra cosa tienes que tal vez le haya dado a tu padre y que guardes ahora?

PK : Mira, hemos oído que Swami ha creado anillos, medallas, vibhuti etc., mas, una vez, ¡creó un monito! No

un mono real, sino un mono de piedra para mi padre. ¿Te gustaría saber de eso?

RP : ¡Si! Por favor, cuéntalo ya que es muy inusual. ¿Con ocasión de qué fue?

PK : Parece que un buen dia se produjo algún debate acerca de la evolución del hombre – la teoría de Darwin – entre Swami y algunos devotos presentes, y como mi padre era Profesor de Antropología, sintió gran interés.

RP : ¡Vaya! ¿También enseñaba antropología? ¡Y yo que pensaba que era solamente historia!

PK : También estaba en antropología. La estudiaba y, por ende, estaba interesado.

RP : ¿Era un experto entonces?

PK : Si. Comenzó a decirle a Swami, “Swami, ¡sé de Antropología y de la evolución del hombre y todo eso!” y agregó, “Swami, los monos viven en el suelo. Son tan cercanos al hombre en la evolución.”

RP : Son los ancestros del hombre.

PK : Sí, los más próximos. Entonces Swami dijo, “¡No! Había una especie de monos que vivía en los árboles, mas no tenían cola; ellos fueron los parientes más cercanos del hombre.”

RP : OK

PK : Papá arguyó entonces, “¡No, Swami! Eso no puede ser, porque los monos que viven en los árboles necesitan una cola para saltar y equilibrarse sobre las ramas.”

RP : Luego, ¿hubo una discusión entre ellos?

PK : Swami dijo entonces, “¡No, no!” y para convencerlo, creó un mono de piedra – tenía como diez centímetos de tamaño y no tenía cola. Y se lo mostró, “¿Ves? ¡Era de este tipo!” ¡Papá estaba muy asombrado! Nunca lo había sabido. El mono tenía bellos ojos brillantes y sostenía una fruta en la mano.

RP : ¿De qué color era?

PK : Era una piedra de color café, no oscuro sino beige – como color bizcocho. Estaba en posición sedente, con la fruta en su mano, sin cola... mas sus ojos eran muy expresivos.

RP : ¿Está contigo ahora?

PK : No. Papá pensó que era mejor si se guardaba en un museo como para que la gente pudiera verlo. En casa, habrían sido sólo nuestras visitas los que podían haberlo visto. De modo que creo que está en el Museo de la Universidad.

Tengo también recuerdos de cartas que Swami me escribiera.



[continuará...]



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Publicado por el Equipo de Heart2Heart

Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, agosto de 2007


Gentileza de:

BIBLIOTECA SAI BABA AVATAR

http://groups.google.com/group/sai_baba_avatar




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