martes, 31 de mayo de 2011

ESTUDIO Y SIGNIFICADO DEL GAYATRI VEDANTA. PARTE VII

Devasya

Skandamata


DEVASYA significa "Quien da todo placer y alegría", así que Deva es un nombre de Dios.

Devasya se refiere a una personalidad que es divina, refulgente y trascendental para el burdo mundo espiritual. En otras palabras devasya denota a la Suprema Personalidad del Ser Absoluto.



De-Va-Sya posee tres silabas, según el Gayatri Varnamala Shtotram:


11.
La sílaba “De” tiene halo dorado y siempre es adorada por Brihaspati. Las transgresiones debidas a los comentarios adversos sobre el Guru (Maestro) o alinsultarlo se anulan al pronunciar la letra “De”.

12.
La letra “Va” es del color de la flor Malati (verde) y adorada por el Dios Luna. Las transgresiones acumuladas al cometer los peores crímenes desaparecen a través del Japa de la letra “Va”.

13.
La sílaba “Sya” es del color del cobre y siempre es adorada por Dharani (la Madre Tierra). “Sya” limpia las transgresiones debidas a matar o asesinar animales.



: Las escrituras religiosas están llenas de esta evidencia (de la gloria del gayatri) a tal grado, que es difícil señalar y publicarlas a todas. Ganga, Gita, Go (vaca) y Gayatri: estas cuatro son las enseñanzas de la religión de la cultura vedica. Toda persona que cree en esta religión las trata respetuosamente como a su propia madre y siente afinidad con las otras personas que también lo hacen, como si fuesen hijos de la misma madre.

se llama a Prayag el rey de todos los Tirthas (lugares sagrados de peregrinaje). De la misma manera, el Gayatri es el Triveni en el mundo espiritual. Su primera letra, ‘ga’, sugiere Ganga, su segunda letra, ‘ya’, a Yamuna, y la tercera letra, ‘tri’, a Triveni. En el Gayatri Chandas están entrelazados y yacen incrustados muchos tríos, a saber: 1) Sat, Chit, Anand 2) SatyaM (verdad), ShivaM, SundaraM (belleza) 3) Satva, Rajas, Tamas 4) Ishvara (Dios), Jiva (ser vivo), Prakriti (Naturaleza) 5) Rig, Yajur, Sama 6) Brahmana, Kshatriya, Vaishya 7) Guna (virtud), Karma (acción), Svabhava (Naturaleza) 8) Seshava (niñez), Youvan (juventud), Bhudhapa (vejez) ",1]
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Se llama al Gayatri el Triveni espiritual. El punto de encuentro de Ganga y Yamuna crea un río invisible, sutil y divino que se conoce como Sarasvati, y la confluencia de ellos tres se conoce como Triveni. Debido al Triveni se llama a Prayag el rey de todos los Tirthas (lugares sagrados de peregrinaje). De la misma manera, el Gayatri es el Triveni en el mundo espiritual. Su primera letra, ‘ga’, sugiere Ganga, su segunda letra, ‘ya’, a Yamuna, y la tercera letra, ‘tri’, a Triveni. En el Gayatri Chandas están entrelazados y yacen incrustados muchos tríos, a saber:

1) Sat, Chit, Ananda
2) SatyaM (verdad), ShivaM, SundaraM (belleza)
3) Satva, Rajas, Tamas
4) Ishvara (Dios), Jiva (ser vivo), Prakriti (Naturaleza)
5) Rig, Yajur, Sama
6) Brahmana, Kshatriya, Vaishya
7) Guna (virtud), Karma (acción), Svabhava (Naturaleza)
8) Seshava (niñez), Youvan (juventud), Bhudhapa (vejez)
10) Utpatti (creación), Vriddhi (crecimiento), Nash (destrucción) 11) Sardi (invierno), Garmi (verano), Varsha (estación de lluvias) 12) Dharma (religión), Artha (riqueza), Kama (disfrute sensual) 13) Akasha (espacio), Patala (región del inframundo), Prithvi (Tierra) 14) Deva (Dios), Manushya (hombre), Asura (demonio) El que indaga profundamente en estas trinidades a través de la meditación y la contemplación, obtiene el mismo beneficio espiritual que el que se obtiene en el mundo\r\n material al tomar un baño en el Triveni. Estos diversos tríos representan varios tipos de problemas que se requiere que enfrente el Sadhaka; y al resolver estos problemas, obtiene la meta final de la Salvación. Las tres corrientes de Triveni parecen ser enormes, profundas, terribles e insuperables. De la misma manera, los problemas que subyacen al Gayatri parecen ser muy difíciles. Pero, de la misa manera que desaparece el miedo y se obtiene una alegría fría y tranquilizante al tomar un baño en el Triveni; al pensar, contemplar e indagar profundamente en los diversos problemas conectados con el Gayatri, una persona obtiene un conocimiento espiritual real tal, que la inspira a seguir la\r\n senda recta, y finalmente la lleva a paz y bienaventuranza eternas. Indudablemente el Gayatri es el Triveni espiritual. Es el Tirtharaja (rey de los lugares sagrados), porque la filosofía que subyace a él es extremadamente fácil, simple, clara e inteligible, y provee felicidad perpetua. ",1]
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9) Brahma, Vishnu, Mahesh
10) Utpatti (creación), Vriddhi (crecimiento), Nash (destrucción)
11) Sardi (invierno), Garmi (verano), Varsha (estación de lluvias)
12) Dharma (religión), Artha (riqueza), Kama (disfrute sensual)
13) Akasha (espacio), Patala (región del inframundo), Prithvi (Tierra)
14) Deva (Dios), Manushya (hombre), Asura (demonio)

El que indaga profundamente en estas trinidades a través de la meditación y la contemplación, obtiene el mismo beneficio espiritual que el que se obtiene en el mundo material al tomar un baño en el Triveni. Estos diversos tríos representan varios tipos de problemas que se requiere que enfrente el Sadhaka; y al resolver estos problemas, obtiene la meta final de la Salvación.

Las tres corrientes de Triveni parecen ser enormes, profundas, terribles e insuperables. De la misma manera, los problemas que subyacen al Gayatri parecen ser muy difíciles. Pero, de la misa manera que desaparece el miedo y se obtiene una alegría fría y tranquilizante al tomar un baño en el Triveni; al pensar, contemplar e indagar profundamente en los diversos problemas conectados con el Gayatri, una persona obtiene un conocimiento espiritual real tal, que la inspira a seguir la senda recta, y finalmente la lleva a paz y bienaventuranza eternas. Indudablemente el Gayatri es el Triveni espiritual. Es el Tirtharaja (rey de los lugares sagrados), porque la filosofía que subyace a él es extremadamente fácil, simple, clara e inteligible, y provee felicidad perpetua.
La importancia y la gloria del Gayatri son infinitas. Los Vedas, los Puranas, los Shastras, la historia, los Rishis, los santos y los jefes de hogar reconocen todos su importancia. Tiene el maravilloso poder de cambiar nuestra perspectiva. Si nuestra tendencia de pensamiento pervertida y nuestra disposición mental errada se corrigen, y nuestros deseos, aspiraciones, pensamientos y sentimientos se\r\n refinan, podemos ser mejores que seres divinos, y esta Tierra se puede volver más llena de disfrute que el Cielo. Es nuestro intelecto pervertido el que ha convertido el Cielo en infierno. El Gayatri tiene el poder de corregir nuestras mentes y emanciparnos de esta posición tan adversa. El que hace uso de este poder, se libera de la atadura de las perversiones incongruentes, los pensamientos mal encaminados y la malicia, y obtiene la paz eterna al tener la visión de las formas Satyam, Shivam y Sundaram de Dios. Tripada Gayatri El Gayatri tiene tres partes, y por eso se lo llama Tripada (que tiene tres pies). También se lo llama Tripada porque es Vedamata, Devamata y Vishvamata. Los Vedas se originaron del Gayatri Mantra, y así se lo conoce como Vedamata. Es Devamata porque, cuando se lo adopta, ayuda en la manifestación de virtudes (Gunas), acciones (Karma) y Naturaleza (Svabhava) divinas. Da la inspiración de una familia universal, “Vasudhaiva Kutumbakam”, y por ello se lo conoce como Vishvamata. Da el mensaje de considerar a cada ser humano como a nosotros mismos. Proclama el pensamiento excelente, el carácter ideal y le\r\n comportamiento amable. Igual que la confluencia de Ganga, Yamuna y Sarasvati forma el sagrado Triveni, el Gayatri tiene el poder de ofrecer caminos y dones triples. Se lo conoce como Guru Mantra, lo que significa que, de todos los Mantras, es le mejor y el supremo. El Gayatri Mantra era lo primero que se enseñaba en las escuelas de los tiempos antiguos, y a los estudiantes se les explicaba que el propósito de la educación es obtener sabiduría recta, visionaria y previsora. Lleva a la adopción de la gloria humana y la observación de reglas y regulaciones auto impuestas. La educación y el aprendizaje tienen sentido si se tienen en cuenta estos hechos. De otra manera, si este poder se malemplea, las personas pondrán en peligro su posición y las de los demás. Las letras del Gayatri están entrelazadas de tal manera, que con su canto se crean vibraciones, los centros sutiles secretos dentro del Sadhaka se estimulan y despiertan y comienzan a emerger diversas aptitudes; igual que cuando se\r\n toca una sítara de una manera específica, esto produce diferentes cadencias musicales melodiosas.",1]


La importancia y la gloria del Gayatri son infinitas. Los Vedas, los Puranas, los Shastras, la historia, los Rishis, los santos y los jefes de hogar reconocen toda su importancia. Tiene el maravilloso poder de cambiar nuestra perspectiva. Si nuestra tendencia de pensamiento pervertida y nuestra disposición mental errada se corrigen, y nuestros deseos, aspiraciones, pensamientos y sentimientos se refinan, podemos ser mejores que seres divinos, y esta Tierra se puede volver más llena de disfrute que el Cielo. Es nuestro intelecto pervertido el que ha convertido el Cielo en infierno. El Gayatri tiene el poder de corregir nuestras mentes y emanciparnos de esta posición tan adversa. El que hace uso de este poder, se libera de la atadura de las perversiones incongruentes, los pensamientos mal encaminados y la malicia, y obtiene la paz eterna al tener la visión de las formas Satyam, Shivam y Sundaram de Dios.

lunes, 30 de mayo de 2011

ESTUDIO Y SIGNIFICADO DEL GAYATRI VEDANTA. PARTE VI

Bhargoho

Kushmanda

BHARGOHO significa "la entidad más pura" (aunque Dios no tiene forma; pero, al no encontrar una palabra conveniente para traducir el término sánscrito "SUDH SVARUPAM", se usó la palabra entidad.)

: Bhargo significa el área supersubjetiva, el área de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso de El Srimad-Bhagavatam: dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimaih.
La palabra bhargo significa “más sutil que el alma” y que “sustenta una posición más importante que el alma”
Bhargo es svarupa-sakti, una luz superior, más poderosa, que puede revelar el alma. Y esa energía—bhargo—¿a quién pertenece? Pertenece a deva (devasya) ¿Cuál es el significado de la palabra deva? Deva significa “quien es hermoso y alegre”
Su dominio es bhargo, brillante, y es varenyam, debe ser venerado por el alma jiva. ¿Cuál e la naturaleza de esa svarupa-sakti? Es el vaibhava, la extensión de Srimati Radharani. Ella tiene bajo su cargo la responsabilidad plena del servicio y la energía que se utiliza para servir a Krishna. Bhargo no es menos vaibhava, la expansión del cuerpo de Srimati Radharani, que contiene todo para el servicio de Krishna. Bhargo representa a Mahabhava, la mitad predominada, y deva, Krishna, es Rasaraja, la mitad predominante.
¿Cuál es el sentido o el significado interno de bhargo? Bhargo vai vrasabhanu-jatma-vibhavaikaradhana-sri-puram. Bhanu significa el sol o “quien nos muestra mediante la luz”. Radharani es la hija de Vrsabhanu. Por lo tanto yo seleccioné la palabra “bhanu”. Y seleccioné la palabra “vaibhava”para representar la extensión personal de Su ser. Vaibhava quiere decir “lo que se expresa como ingeniosidad”o “yo extendido”. Prabhava es la representación central, y vaibhava es la extensión exterior. La esencia del svarupa-sakti es Srimati Radharani, y todo este svarupa-sakti constituye Su Yo extendido: el pueblo de Su hermoso servicio, es decir, la tierra, la morada de Su hermoso servicio.
La palabra bhargo significa brillante llama de vida y de energía. Se refiere a la fuente independiente y autorefulgente. “Bhargo significa luz autoiluminante que siempre es plenamente pura, está más allá del mudo material y es eternamente consciente. Bhargo también se refiere a brahama, que significa más allá de la contaminación material, lleno de poder y conocimiento.” (GVV) Bhargo significa la esencia divina. Representa a la suprema luz, la esencia de Para Brahman.
“La ‘luz’ mencionada en el Gayatri no se refiere sólo a aquella que está en el sol físico, porque la palabra varenya (“sumamente excelente) indica que su aplicación se extiende hasta la mejestuosidad de isvara. La luz simplemente es el jyoti o refulgencia del Suremo Señor. Por ello se dictaminaen el Agni Purana que ‘A través de la meditación se puede ver el purusa (Suprema Personalidad del Ser Absoluto) morando en el disco del sol.’ ”
En la palabra bhargo, bha significa brillante; ra significa Rati, la consorte de Cupido o los pasatiempos beatos y ga significa lleno de conocimiento. Combinar estas definiciones nos lleva a la brillante y dorada forma de Srimati Radharani, la eterna y divina consorte de Kamadeva Krsna, el amo de Cupido. Sri Radhika, la morada de conocimiento trascendental ilimitado, está siempre absorta en los pasatiempos llenos de bienaventuranza con Su Priyatama Syama. (fin del texto vaishnava)

Bha-Rgo, tiene dos silabas, de acuerdo al Gayatri varnamala Shtotram:


9.
La sílaba “Bha” es de color rojo como la sangre, y es adorada por Dharanidhara. “Bha” disipa las energías negativas que se acumulan por la ingestión de comida preparada por gente de energías bajas.

10.
La sílaba “Rgo” es del color de la flor Ketaki (amarillo) y es honrada por Prajapati. Las transgresiones debidas a actos conscientes o inconscientes se destruyen con “Rgo”.


: Gayatri Vedanta Yoga es un movimiento de predica, destinado a santificar a las personas y purificar el mundo por medio del canto del gayatri mantra. Somos una familia comprometida con el nuevo amanecer, donde Dios reinará como un padre madre, y todos seremos llamados "hijos".
Gayatri Vedanta Yoga es un puente, una herramienta, no un fin en sí mismo. Las instituciones no salvan a las personas, pueden colaborar en reunir la energía que de otro modo estaría dispersa, pero no más. Cuando se confunde esta cuestión, inexorablemente se avanza hacia un camino de parálisis espiritual. El único capaz de salvar es el maestro espiritual y Dios mismo; este es el conocimiento verdadero de los textos sagrados. Las instituciones pueden venir, estar e incluso destruirse, pero la "presencia" del maestro espiritual siempre será una constante, una fuente inagotable de inspiración. La institución es un medio, el maestro espiritual es un fin: guru brama guru vishnu guru deva maeshvara, etc. Dicen los devotos en su inmensa misericordia.
Si los devotos pensaran mayoritariamente que se debe defender la institución, estamos asistiendo al principio del final del movimiento de predica. La enseñanza y la practica es la esencia, el fundamento; la institución es un vestido, una mascara para presentar la enseñanza.
Los devotos dirigentes de nuestras asociaciones jamás deberían pensarse como "la institución" o "la enseñanza". El maestro espiritual encarna la verdad mística de la sabiduría vedica y es bendecido por los cielos para llevar a puerto a las miles, cientos de miles de almas destinadas a realizar la sadhana de gayatri mantra; esta percepción de la realidad luminosa impide que seamos derrotados por las emociones descontroladas o los pensamientos que nacen de una mente inestable.
En Gayatri Vedanta Yoga no hay nada que defender porque todo es escritura vedica, por lo tanto es el fundamento de todo lo existente. Somos amigos de toda lo creado, bienquerientes de todos los seres y todas las cosas, en nosotros no hay espacio para sentimientos escondidos o derrotismos.
Afortunadamente en todos los países donde los devotos de gayatri actúan, no hay un solo problema que indique que estamos transitando horas confusas; y esto es, porque nuestra organización es simple en sus lineamientos más básicos y no hay posibilidad de grupos y subgrupos; para nosotros todos son hermanos y los recibimos y los incentivamos para que amplíen sus miras y su confianza en Dios. Tampoco los devotos deben tener reservas por la gran afluencia de personas que provienen de otros grupos espirituales y que llegan a nosotros y lógicamente vienen con su cultura grupal, etc. Todos deben ser bienvenidos. En Gayatri Vedanta Yoga, oramos cada día para que la Madre bendiga a cada uno de sus devotos con la misericordia de ser elevados a la posición de maestros espirituales. Y esto es un hecho cuando observamos a nuestros jóvenes gayatrines en Europa, Medio Oriente, Asia o Sur América y sus intentos de predica en los ámbitos universitarios, entre sus amistades, familiares, etc. Realmente pensamos que son verdaderos gurus. Y estamos felices de ello.

sábado, 28 de mayo de 2011

CONFERENCIA DEL DR. SANDWEIS EN ARGENTINA



CONFERENCIA EN BS AS. 21/05/2011 (AUDIO)


PARTE I



PARTE II







CONFERENCIA EN LA PLATA 19/05/2011 (VIDEO)




viernes, 27 de mayo de 2011

HOMENAJE A SAI BABA EN LA ASAMBLEA NACIONAL DE VENEZUELA




Queridos Hermanos
Om Sri Sai Ram
El Consejo Central de Venezuela se complace en enviar a todos los hermanos que componen la gran familia Sai, el documento de Resolución de Reconocimiento póstumo que hace el poder Legislativo de Venezuela a nuestro amado Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, que se aprobara por unanimidad absoluta el pasado martes 24 de Mayo del corriente año, a un mes exacto de la partida física de nuestro Swami, aprobada en sesión ordinaria y que contó con la presencia, en el palco de honor, de nuestros hermanos de Fundasathya.

Esta iniciativa nació del diputado Walter Márquez, quien haciendo uso de su envestidura y con todo el derecho que le da la ley quiso honrar a nuestro Amado Swami e instar a los parlamentarios a secundar un reconocimiento honorífico a Sai. Walter Márquez, en su intervención en la sesión plenaria, enumeró las virtudes y legado humanitario de Sathya Sai, resaltando los valores, las obras y la transcendencia de Swamiji como un gran líder espiritual de la historia. Después de esta exposición, el diputado Márquez solicitó a la plenaria que la Asamblea Nacional rindiera homenaje a Sathya Sai Baba. Para asombro y gran alegría de todos, su propuesta fue respaldada por todas las fracciones y aprobada por unanimidad absoluta en completa armonía.



Como bien sabemos, desde hace mucho tiempo las fracciones parlamentarias de la Asamblea Nacional no habían conseguido resoluciones en las que todos estuvieran de acuerdo, pero ahora es justamente el ejemplo de vida y obra de Sathya Sai Baba, el que logra unanimidad absoluta de la sesión plenaria de la Asamblea.



Este es el reconocimiento de Estado más alto que ha recibido Sathya Sai Baba fuera de la India. Debemos sentirnos muy felices y orgullosos de este gran homenaje que hace el Poder Legislativo de nuestro país.


Adjunto a este correo encontrarán las sentidas palabras de nuestro hermano Walter Márquez durante su intervención, así como el pergamino oficial del acuerdo refrendado por el parlamento, que será entregado oficialmente en los próximos días a la Organización Sai de Venezuela.



El Dr, Walter Márquez nos comentó: “para este homenaje me inspiré en la enseñanza de amor del Avatar para presentar esta propuesta, la cual contó con el total respaldo de todas las fuerzas parlamentarias y como dijera el diputado William Fariñas del partido oficial “Solamente un ser como Sai Baba nos puso de acuerdo a todos en el parlamento”.

La Organización Sai de Venezuela agradece el profundo acto de devoción que conllevó a que nuestro país, “Venshula”, como siempre nos llamó Swami, manifieste unidad en la diversidad y eleve su nombre para honrar internacionalmente al Avatar de esta era.

Pedimos que esta información sea compartida con todos los asistentes a los Centros y Grupos Sai y publicada en cartelera con los archivos adjuntos.
Con mucho amor en Sai
Consejo Central de Venezuela
Om Sri Sai Ram






Asamblea Nacional
Secretaría

Sesión Ordinaria del día martes 24 de mayo de 2011

Intervención del ciudadano diputado
WALTER MÁRQUEZ

(*).– Desde la Tribuna de Oradores). Ciudadano Presidente, colegas Parlamentarios y Parlamentarias: Como ex Embajador de Venezuela en la India, como devoto de Sathya Sai Baba, como parlamentario que por quinto periodo constitucional  vuelve a este Hemiciclo, me siento muy agradado  que voy a hacer uso de esta Tribuna para hablar de uno de los personajes espirituales más importantes de la India y a nivel universal, tal como lo fue igualmente para los cristianos el Papa Juan Pablo II, quien acaba de iniciar su proceso de beatificación.

Sai Baba, de acuerdo a sus biógrafos, nació en la India el 23 de noviembre de 1926 y a los 14 años, en su ciudad natal de Puttaparthi,  manifestó ser la encarnación de otro gran gurú, Maestro, Swami, como es el caso de Sai Baba de Shirdi.

Para nosotros en la cultura occidental la reencarnación no es muy cotidiana, pero para los hindúes y para los orientales,  el alma se cambia de cuerpo como nosotros nos cambiamos de ropa. Son sus valores.

En el caso de la relación entre Venezuela e India, la mayor cantidad de visas que expide nuestra Embajada en Nueva Delhi son de carácter económico y comercial, pero  las visas que expide la Embajada de India en Venezuela, en más del 80%, son para el turismo religioso o  espiritual.

Sai Baba falleció o trascendió al plano físico hace un mes, el 24 de abril, y antes de fallecer él ya había anunciado e incluso materializó una foto de lo que va a ser su próxima existencia como Prema Sai Baba. Para poder entender esos valores hay que conocer esa India milenaria, escrita y descrita por el premio Nobel Octavio Paz en su obra Vislumbres de la India.

Nosotros hoy lo que queremos resaltar, muy someramente, además de esos valores espirituales de Sai Baba, son sus valores filantrópicos, culturales, morales, porque Sai Baba se dedicó a trabajar por los más humildes de la India, ya que fundó a través de un grupo de devotos hospitales de súper especialidades médicas en una zona rural apartada como Puttaparthi y también en zonas más desarrolladas como Bangalore en Whitefield. Allá hay hospitales que parecen palacios, todos de mármol, donde los más humildes de la Tierra reciben un tratamiento gratis con operaciones de corazón abierto, pulmones, cerebro. Súper especialistas que por devoción trabajan allí.

Hay una síntesis de esa gran labor de Sai Baba en el cultivo de los cinco valores humanos que son: La verdad, la rectitud, el amor, la paz y la no violencia. En esto coincide con otra alma grande de la India  Mahatma Gandhi. Mahatma es una palabra compuesta de “maha”: grande y “atma”: alma, alma grande. Como el caso de la Madre Teresa de Calcuta, que encarnó principios cristianos vinculados a lo que son los valores de la India.

El cristianismo llegó a la India antes que a Roma, por la ruta de las especies llegó a la zona de Kerala y luego, cuando arribaron los portugueses a la India en 1498, allí empezaron a hablarle de cristianismo. Resulta que hacía 14 siglos que había llegado el cristianismo, y de acuerdo a la tradición allí vivió y murió Santo Tomás.

Pero volviendo al caso concreto de Sai Baba, construyò obras de infraestructura física para hacer llegar el agua a más de 2.500 kilómetros de distancia. Esas obras fueron planificadas y ejecutadas por los devotos a Sai Baba a más de 750 aldeas en el sur de la India, en el distrito de Anantapur en el estado Andhra Pradesh. Ese estado Andhra Pradesh tiene más de 140 millones de habitantes y el distrito de Anantapur 30 millones de habitantes, casi como Venezuela entera.

Voy leer un artículo del ex presidente de la India, Dr. APJ Abdul Kalam, quien dos días antes que desapareciera del plano físico Sai Baba, escribió en un diario de alta circulación de la India como The Hindustan Time, titulado “Sathya Sai Baba, una leyenda divina”. lo siguiente:

Con respecto a las obras de Sai Baba, dice: “La administración de proyectos: ya se trate de un hospital de súper especialidades en Puttaparthi o la provisión de agua potable para Anantapur o la provisión de agua potable a Chennai, resolviendo los problemas relacionados con el reservorio de Kandalerú, todos los proyectos han sido completados cumpliendo con el objetivo específicado dentro del  plazo y  presupuestos asignados. ¿Cómo ha sido esto posible?” –se pregunta el Presidente de la India– “Estuve pensando en esto. La causa principal parece ser que los proyectos han sido confiados a administradores de proyectos, contratistas y subcontratista, todos comprometidos con la sociedad. Ellos han ejecutado los proyectos en un espíritu de cooperación, el espíritu de sacrificio y dedicación. Mientras ejecutaban los programas, los jefes de programas han seguido los cinco principales valores humanos: Verdad, rectitud, paz interior, amor y no violencia. ¿Puede haber un modelo mejor que éste, para promover una misión desinteresada en post de la transformación de la sociedad a nivel nacional?”. Indaga el presidente Abdul Kalam.
Esta afirmación la confirmamos con el caso del hospital de súper especialidades médicas de Puttaparthi. El día de su cumpleaños, el 23 de noviembre de 1990, Sathya Sai Baba anunció que al año siguiente inauguraría un hospital de súper especialidades médicas con una donación de 150 millones que le hizo un devoto empresario.

En un año hicieron los proyectos, contrataron, construyeron, buscaron los equipamientos sofisticados de alta medicina, reclutaron al personal y el 23 de noviembre de 1991,  el Presidente y el Primer Ministro de la India, inauguraron ese hospital de súper especialidades médicas.

Voy a concluir leyendo el Proyecto de Acuerdo que hemos redactado para conmemorar, para recordar y para rendir homenaje y memoria a este líder espiritual de la India, quien forma parte de los principios y  los valores universales de una tradición que se pierde en la memoria de los siglos:

“LA ASAMBLEA NACIONAL
DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

Considerando:

Que el pasado 24 de abril, en la ciudad de Puttaparthi, Republica de la India, trascendió el plano físico de Sathya Sai Baba, uno de los líderes espirituales más importantes de la India;

Considerando:

Que el Gobierno de la India le rindió a Sathya Sai Baba honores durante sus honras fúnebres, acordando, además, duelo en reconocimiento de su valiosa trayectoria y el significado espiritual para su país, para su pueblo;

Considerando:

Que es innegable la amplia labor espiritual, cultural, social y filantrópica de Sathya Sai Baba, quien creó instituciones caritativas de solidaridad social, educación, salud, entre ellas universidades, hospitales de especialidades medicas e innumerables obras de ayuda a los mas desposeidos en la India y en el exterior, incluyendo en la Republica Bolivariada de Venezuela la “Unidad Educativa Colegio Valores Humanos” de la Fundación Sathya Sai Baba que funciona actualmente en la zona rural de Abejales, municipio Libertador, Estado Táchira;



Considerando:

Que junto con Mohandas Gandhi, la Madre Teresa de Calcuta y otros líderes espirituales de su país, Sathya Sai Baba es considerado como un "Mahatma", un Alma Grande de la India;

Considerando:

Que existen excelentes relaciones espirituales, culturales, comerciales, tecnológicas y diplomáticas entre los pueblos y gobiernos de la Republica Bolivariana de  Venezuela y de la Republica de la India.

Acuerda:

Primero. Unirnos espiritualmente al Gobierno, al pueblo de la Republica de la  India, así como a la organización Sri Sathya Sai, por la desaparición física de Sathya Sai Baba, importante líder espiritual de ese pais hermano.

Segundo. Designar del seno de la Asamblea Nacional, una comisión de diputados y diputadas para que haga entrega de una copia del presente Acuerdo al Embajador Extraordinario y Plenipotenciario de la Republica de la India en  la Republica Bolivariana de Venezuela, así como a la directiva de la organización Sri  Sathya Sai de Venezuela.

Tercero. Dar publicidad  al presente Acuerdo.”

Gracias, voy a despedirme como en la India con la frase “namaste”  o “sai ram”, que es también otro saludo espiritual.

Gracias. (Aplausos).

ESTUDIO Y SIGNIFICADO DEL GAYATRI VEDANTA. PARTE V

Vareyam

Chandraghanta


VARENYAM significa "Aquel que es el Más Supremo y Digno". Dios es el más supremo digno de adoración.
Explica la escuela Vaishnava: Varenyam significa puja: adorable, venerable. Esto indica que aunque en este plano—el mundo objetivo— el alma es el sujeto, excite otro dominio que debe ser adorado y venerado por el alma.
Varenyam – (una palabra calificativa de la palabra bhargo) significa digno de alabanza y de adoración o la mejor de las personalidades, quien debería ser buscado y elegido por todas las personas. En otras palabras, entre las opciones Él es la mejor opcoin. Varenyam se refiere al Señor Visnu, el máximo y el refugio de todos. No sólo está por encima de todos los objetos de este universo, sino que su divina refulgencia es la fuente misma de toda iluminación en la creación.

Va-Re-Nya se compone de tres silabas, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:


6.
La quinta letra, “Va”, es de color rojo, siempre adorada por Ghanesa. Las transgresiones cometidas con pensamientos con otras mujeres, se anulan con “Va”.

7.
La letra “Re” también es de color rojo, y adorada por el Dios Sol. Las transgresiones debidas a las relaciones con la esposa del Maestro (la esposa del Guru) se anularán con “Re”.

8.
La sílaba “Nya” es del color de la leche. Es adorada por Parvati. Las transgresiones de comer comida no prescrita se destruyen al pronunciar “Nya”.


: Se sabe que ciertos devotos de gayatri son capaces de percibir el complejo devenir del alma de una persona con solo mirar el rostro o estudiar la palma de la mano. Así, el lado izquierdo es representativo de la justicia, el rigor y por lo tanto, allí encontramos todo lo que se relaciona con el pasado más remoto de un alma encarnada; también se puede ver a que influencia de animal determina una buena parte de nuestras conductas en esta vida. El lado derecho es la compasión, la misericordia, el amor, etc. Y por lo tanto, se refiere al presente construido y las posibles vías para elevar el estado de conciencia, cuando el devoto vidente de gayatri es muy experto, puede ver con claridad próximas encarnaciones de esa alma específica.
Para que un devoto de gayatri sea considerado experto, debe haber practicado el mantra como mínimo por siete años o, el equivalente a cuatro puruscharana -500 mil veces por cada sílaba del mantra, según las reglas de los textos sagrados -. Siendo el mantra una ciencia que contiene regulaciones y técnicas de práctica especifica, que es capaz de conducirnos hacia la morada celestial, todos nosotros estamos siendo partes de estas regulaciones y todos nosotros debemos ser cuidadosos de no trasgredirlas. Se dice que el nombre del conocido raíz vashiste denota y connota un estado espiritual especial y partriculariismo
Este conocimiento nos deja una gran enseñanza. Es unánime la opinión entre estos devotos videntes que el karma de una persona es un constante devenir, un fluir que de un modo progresivo integra cada vez más amplios espectros de luz y de amor. Esto ocurre, porque el canto del gayatri mantra es acumulativo. Sonido sobre sonido se va acumulando en la mente y el corazón del devoto, hasta que llega el tiempo en que estalla en torrentes de luz. Entonces la realización está a un paso. El devoto puede con su sola voluntad crear, conservar y purificar en este mundo material. Los milagros al respecto son demasiados evidentes dentro de Gayatri Vedanta Yoga para que nos detengamos en este asunto.
Sea como fuere, debemos estar plenamente concientes que al cantar el gayatri estamos modificando el karma. Lo que hasta ayer era una lectura correcta sobre nuestro actual momento de vida, el mantra puede y de hecho lo hace, modificar de raíz cualquier aspecto del mismo. Si ayer era evidente por los signos del rostro o de la mano, algún mal aspecto en la vida; hoy, por gracia y bendición de gayatri la situación pudo haber variado dramáticamente a favor de la luz y el amor. Se dice que las acciones erróneas de mil encarnaciones se limpian por el poder del gayatri; de modo que incluso los decretos malos, de accidentes, enfermedades o muerte son atenuados o modificados radicalmente con la sadhana de gayatri.
Tal es el poder del gayatri mantra.
De modo que los devotos videntes de Gayatri Vedanta Yoga siempre dan interpretaciones indicativas; porque ellos experimentan a diario la verdad del constante fluir de los karmas.
Estas interpretaciones indicativas pueden ser fragmentos de una verdad mayor o puede estar incluida en los aspectos más profundos de la vida de la persona. Por lo general los devotos de gayatri mantienen una actitud de equilibrio y de serenidad frente a este fenómeno y confían completamente en la gracia de sri guru.
Se puede inferir que si un devoto de gayatri canta las tres rondas prescriptas por el maestro espiritual, en muy poco tiempo, las tendencias más groseras del karma, ya no lo afectará. Que podemos decir de aquellos que lo cantan con pureza de mente y un corazón rendido a Dios; con un solo gayatri, serán capaces de rendir todos los aspectos negativos de sus tendencias mentales y emocionales; porque para los devotos de gayatri no hay santo sin pasado ni maldad que no pueda ser redimida.
Cuando te sientes a meditar sobre la vida y el constante devenir del pesar y la alegría, vivencia que estos interrogantes encuentran una respuesta definitiva en las sagradas palabras om bhur buvah svahah tat savitur vareyam, bhargo devasya dhimahi dhio yo nah prachodaiat.Y en el silencio de tu corazón serás un vidente calificado, capaz de crear moradas para Dios en esta tierra.

miércoles, 25 de mayo de 2011

ESTUDIO Y SIGNIFICADO DEL GAYATRI VEDANTA. PARTE IV

Savituhu

SAVITUHU significa "Aquel que crea el universo". Así que Savituhu es un nombre de Dios.


Explica la Escuela Vaishnava: Savitur significa surya, el sol. Y en un sentido figurado, el sol significa aquello que muestra o ilumina; aquello en virtud de lo cual podemos ver. Los tres estratos densos y sutiles de este mundo se nos muestran por una cosa en particular: savitur. ¿Qué es eso? El alma. En realidad, el mundo no se nos muestra por el sol, sino por el alma. ¿Qué es lo que realmente nos da la percepción y nos permite ver las cosas burdas? No es realmente el sol lo que nos permite, nosotros vemos con la ayuda del alma.
Toda percepción es posible únicamente debido al alma. Aquí, la palabra savitur, que por lo general significa “sol”, únicamente puede referirse al alma, pues el alma, al igual que el sol, pierde mostrarnos todo.
Todos los siete niveles de nuestra existencia—representados por bhur, el plano físico; bhuvah, el plano mental; y svah, el plano intelectual—, han sido reducidos aquí a una entidad: tat—”eso”—. “Eso”es mostrado a través del sol, que en este contexto indica el alma.

Encima del sistema planetario Bhuloka se encuentra Bhuvarloka, y sobre ello está Svargaloka, el sistema planetario celestial. Savita, el dios sol, controla a todos estos sistemas planetarios. Al cantar el Gayatri justo después de despertarse a la mañana se adora al dios sol.”

Surya atma atmatvenopasyah, ‘La vida y el alma verdadera de todas las entidades en este universo es el sol. Por lo tanto es upasya, digno de adoración.’ Adoramos al dios sol cantando el Gayatri mantra (om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi). Surya es la vida y el alma del universo y hay innumerables universos para los cuales el dios sol es la vida y el alma, de la misma manera en que la Suprema Personalidad del Ser Absoluto es la vida y el alma de toda la creación.”

La deidad que predomina en el sol es Hiranmaya, el Señor Narayana. Es adorado a traves del Gayatri mantra. También es adorado a través de otros himnos mencionados en el Rg Veda, como por ejemplo dhyeyah sada savitr-mandala-madhya-varti. El Señor Narayana esta dentro del sol y tiene un halo dorado. (SB 5.7.13 sig.)
Savita se puede referir al planeta solar, pero en realidad Savita habita en el planeta solar. El sol es indestructible pero el Señor, quien también es conocido como Savita, no lo es. Solo se puede ver al Señor Savita a través de la meditación plena y la visoin espiritual. El Señor Visnu esta en el planeta solar, en el corazón y en Vaikuntha. A través de la misericordia del Brahma-gayatri un devoto puede obtener la visión del Señor Visnu. Savita también se refiere a aquella persona que estimula e inspira, la causa original de todos los seres y todas las cosas. En otras palabras, Savita denota al Supremo Señor Visnu y la palabra savitr se refiere a la energía del Señor o Laksmi Devi, quien revela o da el Savita (el Señor Visnu). (HBV)
Savitr es un dios identificado con el sol personificado como una diosa, la madre de los Vedas. (AP)
Savitur se refiere al Señor Visnu, quien es visvatma, el alma del mundo. (GVV) Cuando el sol es mencionado como el objeto de adoración en el Gayatri es sol no debería ser visto como una realidad independiente, sino más bien como indicando al Parabrahma. Saunaka Rsi confirma esto en el Sri Mad Bhagavatam 12.11.28: vyuham suryatmo hareh, La Suprema Personalidad del Ser absoluto, Hari, reside como la Deidad presidiente del sol. (TS)
Los sastras concluyen que el Brahma-gayatri no es meramente una meditación en el sol o el brahman impersonal, sino más bien una meditación en la Suprema Personalidad del Ser Absoluto, Hari, el Señor Visnu, y en Su consorte Laksmi, o el Paramatma. La siguiente iluminacion de Ramanda Raya, la misericordiosa forma en Kali-yuga de Lalita-sakhi para la prédica de Radha-Govina prema-dharma eleva la propia meditación en Brahma-gayatri a los misericordiosos pies de loto de Rasaraja-Mahabhava, sriman Mahaprabhu. Estos océanos de misericordia establecidos en los corazones de los premi sadhakas los guían por siempre en el eterno servicio amororso a Radha Madhava en el Vraja-dhama. Que siempre les sirvamos y meditemos en ellos.


Sa-vi-tu se compone de tres silabas, de acuerdo al Gayatri Varnamala Shtotram:


3.
La segunda sílaba del Gayatri, “Tsa”, es de color blanco, y considerada por el Señor Keshava. La transgresión (papa) de matar a una vaca desaparecerá al pronunciar la palabra “Tsa”.

4.
La tercera letra del Gayatri, “Vi”, es de color rojo, y adorada por Shankara. Las transgresiones (papa) debidas a las relaciones ilícitas con mujeres se destruyen a través de “Vi”.

5.
La cuarta letra, “Tu”, es de color negro (próximo al negro) y adorado por Devendra. Las transgresiones (papa) que ocurren con el robo de oro se destruirán al pronunciar la letra “Tu”.


: Para ser practicantes del gayatri debemos ser auténticos, como el compás que tiene dos brazos, con uno debemos establecernos firmemente con voluntad a prueba de cualquier tormenta, en la práctica del mantra; y con el otro, debemos recorrer el espacio con amor y compasión.
Somos nosotros con nuestro poder de santificación los que estamos en condiciones de recorrer la ruta con la otra mano del compás y santificar todo a nuestro alrededor. Solo debemos estar firmemente anclados en la práctica sagrada.
Estar anclados en la práctica es desechar los pensamientos impuros. Nuestro modo de pensar es un muro que nos impide escuchar la voz de Dios. Detectar la falsedad de nuestras construcciones mentales es el paso más importante. La mente es un recipiente que se construye a partir de los deseos; por sí misma no existe, es la interacción de los sentidos los que crean la ilusión de su existencia. La insatisfacción actual de la sociedad y de los individuos se encuentra en esta verdad. La mente no es mala, lo malo es que nosotros no identifiquemos con su existencia artificial.
Respecto a nuestra relación con nuestros familiares, amigos, conocidos y simpatías lejanas, debe adquirir una percepción diferente; no debemos temerle a nuestras limitaciones, ellas están para ser trascendidas. Debemos escapar a la búsqueda desenfrenada de pensamientos mágicos para evitar frustraciones y desencantos. Dios no es un mago, es la magia; Dios es el amor que se encarna en cada corazón y nos exige perfección espiritual. Dios también está en el mercado, pero no es el mercado. Este es el mayor conflicto interno que debemos enfrentar con autenticidad: debemos estar firmemente convencidos que Dios nos habla dentro de nuestro corazón, que nos llama por nuestro nombre, que nos cuida como madre cuando estamos con frío y es la suave brisa cuando el calor nos golpea la cara y sentimos la asfixia. Como arquitectos del alma, como mensajeros de la luz, embajadores del alma, los maestros espirituales de todas las corrientes, están para servir a la causa de Dios, ellos pueden ayudarnos a cruzar este océano de confusión con la luz del amor. Aceptar que todos somos hijos de un mismo Padre y Madre Divinos es una vivencia que no podemos eludir.
Las dificultades deben ser un estímulo capaz de extraer de nosotros firmeza y determinación, una “santa obstinación” como me enseña Vijaya Acarya. Si la vida es un reto, con el entusiasmo y la simplicidad de la verdad de Dios, podemos transformar los conflictos que invaden y contaminan nuestro ser interior y nuestra vida de relación. Comprender sobre el conflicto es un paso más en el camino hacia la trascendencia, es una ventaja que nos permite aceptarnos como herederos de la luz. Los senderos espirituales están para transformarnos, no para ser jaulas de nuestras pasiones bestiales, espacios donde esconder nuestras orfandades. Renunciar al prejuicio que proclama la imposibilidad de la transformación es de vital importancia. No debemos sacar conclusiones falsas o equivocadas en nombre de nuestros prejuicios; el prejuicio mayor está en nuestra capacidad innata de comparar. Se compara se mide, se suma y se resta, de declara bueno o malo, justo o pecador; a nuestro capricho absolvemos o condenamos. Una mente así, solo puede vivir y alimentarse de conflicto. Tú no eres el mismo que ayer, algo de ti evoluciono, algo de ti se elevó a los confines del espacio y se contacto con la Suprema Luz. No eres un pecador sin remedio, una maldad sin redención.
El Gayatri mantra limpia el corazón y la mente, purifica nuestras tendencia al espanto y el horror y nos eleva a las alturas celestiales.
He aquí el secreto que nos une en una comunidad de hermanos. En gayatri vedanta yoga existe una ley no escrita que denota la santidad de sus miembros, todos creemos que el pecador más empedernido puede en un instante cambiar y transformarse en un santo capaz de redimir a toda la humanidad y, todos somos sirvientes que buscamos ese grado de perfección. En gayatri vedanta yoga, jamás se debe permitir que nadie pueda condenar a otro hermano, silenciarlo por cuestiones personales, descalificarlo, etc. Cuando se deba tomar una resolución sobre algún aspecto doloroso, debe ser público y transparente. Si adherimos a la falsa compasión de hablar por los costados y guardamos silencio en el cara a cara, estamos causando un gran daño. No es compasión murmurar en los rincones y frente a la persona hacer que no se sabe nada o lo que es peor, guardar un silencio que incluso llega a ignorar al otro. Esto constituye un grave pecado.
El gayatri es una plegaria universal está destinada a toda la humanidad, esto lo proclaman todos los maestros espirituales de la India; el gayatri no posee dueños, no hay escuela filosofica, secta o agrupacion que pueda decir tu no lo cantas, esto pertenece a este exclusivo grupo. pensar así es un grave pecado.
El gayatri es una bendición que está esperando que nuestro corazón se abra. No hay gayatris secretos o especiales, no hay alguna cuestión oculta que no dará un atajo en la iluminación el gayatri está disponible para todos, en todo momento. La persona solo debe buscarla con el corazón sincero. Por eso los Acaryas no niegan la entrega del mantra nunca, no importa la hora o el lugar, ellos siempre lo dan.
Esto es importante porque una de las dificultades que debemos solucionar es la tendencia que tenemos a pensar que nosotros somos parte de un grupo de seleccionados. Toda la humanidad está seleccionada para cantar el gayatri, incluso los árboles, pájaros, animales y bestias se benefician con el canto del sagrado sonido. Esta es una verdad. Nosotros somos elegidos para ser una avanzada en medio de tanta oscuridad, por eso estamos tan sorprendidos y agradecidos a la madre Gayatri y, esa elección nos da un derecho a trabajar incansablemente para que Dios encuentre sus moradas en esta tierra.
Cuando cantamos las 24 sílabas sagradas, renunciamos a los prejuicios y alimentamos la eterna lámpara del amor y la compasión. Si unimos nuestra voluntad a la voluntad divina, seremos capaces de percibir al mundo como una fiesta de luces, colores y danzas.

martes, 24 de mayo de 2011

ESTUDIO Y SIGNIFICADO DEL GAYATRI VEDANTA. PARTE III

Tat

Shailputri
TAT significa "el Dios", o sea, "de la entidad más pura".
El Gayatri Varnamala Shtotram verso 2: La letra “Ta”, de las veinticuatro letras del Gayatri, tiene la forma y el color de un loto, y es considerada y debidamente honrada por Brahma, Vishnu y Maheshvara. Destruye las transgresiones (papa) debidas al asesinato de un Brahmin.



Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Tapa y Satya-loka. estos siete estratos han sido resumidos en una sola palabra, tat.
La palabra tat denota al Parabrahma en el Brahma-gayatri.

TAT: Es una partícula mística rica en significado profundo, especialmente dentro de la filosofía Vedanta (Vedanta = Último Conocimiento, el del Ser). Las Escrituras Sagradas del Veda nombra, cuando se refiere a la Divinidad Absoluta y Suprema, de muchas maneras, en función de los Atributos y Aspectos en que se manifiesta; pero, cuando ha de mencionarlo como Principio Aglutinador de Todo, en Todo y más de Todo, lo enuncia como "TAT", es decir "ESO".
En "ESO" concentra el "ESTO" y el "AQUELLO", el "ESE" y el "ESTE". Al admirar su Excelsa Grandiosidad, no puede denominarlo con claridad y recurre a lo indeterminado del "ESO", "AQUELLO" y el "ESTO" para Nombrarlo.
: Las escrituras vedicas expresan el cosmos en su totalidad, todos los seres y todas las cosas están dentro de la vibración de los mantras védicos; el gayatri mantra es el ritmo natural de todo lo creado, quien vive en la sagrada vibración gayatri es realmente bendito. El, verdaderamente he descubierto dentro de sí mismo todo un mundo de realidades trascendentales. El gayatri nos lleva mar adentro en el conocimiento vedico, la ola del mar no es simplemente agua elevada por algún viento pasajero, es el eterno murmullo que proclama om, om y mece las almas y los corazones de los santos. Verdaderamente la fragancia de la flor, es una dulce poesía para nuestros corazones cansados, es el murmullo en la brisa de océano del Dios Viviente.
Cuando esto sucede, cuando esta vivencia llena nuestra vida de una nueva y poderosa perspectiva, alzamos las manos a los cielos, al estilo de los salmos del dulce cantor de Israel, el rey David y Dios nos responde al corazón y se desvanece toda ansiedad. Al estilo del profeta, cuando dice: habla Señor, que tu siervo escucha.
Establecemos un pacto con la santidad de la vida, de todas las vidas. Somos renunciantes de tiempo completo al tiempo que seguimos con nuestras ocupaciones cotidianas. dónde está tu aguijón, oh maya? Así cantarán los santos cuando Dios establezca su morada en este mundo.
Porque debemos tener siempre presente que la misericordia divina es de tal naturaleza que es El, quien sale a nuestro encuentro de modo que vivamos en las tierras de las respuestas, en los jardines de los santos, en la fragancia de los textos, en la calma de Su mirada que todo lo contiene.
Solo podemos proclamarnos conquistadores si tenemos amor en nuestros pensamientos, palabras y acciones. Porque el amor vence el significado que le asignamos a la muerte, por él podemos comprender las cualidades sagradas, las vivencias santas, la purificación de las almas, la sonrisa del ser iluminado, el sentido de los suspiros, la belleza de la misericordia.
El amor es fe y la fe es Infinito. La fe es Absoluto. Santidad de santidades, mar que detrás del rugido de las olas trae la suave calma, el viento fresco, el esplendido verdor.
El amor solo tiene por objetivo provocar en el corazón felicidad por eso es que decimos al estilo de San Juan: Dios es Amor. Gayatri mantra es una plegaria de amor.
Somos misteriosamente extraños a la luz de muestras propias definiciones humanas, demasiado humanas. Hemos olvidado proclamar lo falso como falso y lo verdadero como verdadero. Hemos confundido los niveles de percepción y estamos en medio del mar embravecido, buscando quien pueda llevarnos a salvo a la costa. La realidad de las cosas no la podemos encontrar con juego de palabras, la creación es un acto donde la divinidad misma está comprometida; requiere de una conexión profunda con la fuente de la santidad.
Será este el propósito de nuestras vidas?
Las escrituras vedicas nos muestran todo un mundo de definiciones trascendentales capaces de llevarnos a la orilla, aunque el mar esté furioso y la tormenta nos atormente.
Por eso está escrito en el Svetasvatara Upanishad (6:23) solo aquellas almas que tienen fe implicita…se les revela todo el conocimiento vedico.
No es difícil de alcanzar la armonía, si aceptamos al maestro espiritual sin reservas mentales, nuestra mente se estabilizara y la trascendencia estará disponible como un torrente de lluvia fresca sobre las almas de los buscadores.
Las definiciones de acuerdo a nuestros gustos y aversiones es el primer impedimento que debemos vencer. La pervertida tendencia a ver al otro como otro, distinto, separado y opuesto, es un pecado que debemos superar. El Dios de tus sueños, el señor de tus ruegos, la dulzura de la forma, jamás puede transgredir la unidad que representa. Quién eres tu, de dónde proviene tu conocimiento para señalar a este como verdadero y al otro como impostor? Por qué este maestro espiritual deberá ser diferente y opuesto al que tu consideras el verdadero? Por qué atacas con los mismos argumentos con que eres atacado o es atacado tu maestro espiritual? No es esto como mínimo paradójico y risueño? No será que la auto indagación debe comenzar por estas cuestiones básicas, tan lineales, tan simples, pero tan destructivas de la fe y la esperanza de tantos buscadores?
Lo falso es falso y lo verdadero es verdadero, lo falso es que tú tienes la verdad, lo verdadero es que tú eres la verdad. Y lo trascendental es que al final, todo se absorbe en la Luz.
Quién eres tú, quién soy yo? A menudo nos olvidamos de interrogarnos. Cumplimos roles, somos madres, padres, hermanos, amigos, esposos, hijos, amantes, novios y también devotos. Somos muchas personalidades y cada una de esas personalidades con sus múltiples roles. El canto del gayatri mantra nos ayuda a reformular todas las instancias enfermas de nuestra personalidad y nos devuelve a la conciencia original de ser nosotros mismos, de cara a lo sagrado.
Nada tiene de malo ser padres, hijos, esposos, etc. Siempre y cuando cada uno de estos roles podamos disponerlos en aras de la santidad personal y colectiva. Porque interactuar es estar expuestos a la acción y la reacción. De modo que una perspectiva que nos inicie en el sendero de la santidad debe tener necesariamente la voluntad de romper con las dependencias que nos atan exclusivamente a lo físico, exclusivamente a lo mental o exclusivamente a lo emocional en detrimento de la santidad.
Nadie debe desear ser sepultado en un cementerio de olvidos y reproches, de flujos y reflujos contaminados por acciones y reacciones. Todos estamos llamados a ser hijos de la luz y descansar bajo la sombra del árbol de la verdad y el amor. La llegada de los reyes que visitan al Niño que ha nacido, debe significar para nosotros el Bien, la Bondad y la Belleza, valores capaces de sostener nuestra existencia en un estado de armonía, sabiendo con el corazón y la mente que, nada existe fuera de Brahman.
Para saber quien eres y quien soy debo adquirir el conociendo correcto, por ejemplo la percepción sensorial empírica, o las teorías basadas en las evidencias, o lo que se escucha de las fuentes autorizadas. Encontramos que fuera de este universo material existen millones de objetos y situaciones que no conocemos, por lo tanto apelamos al conocimiento que está expuesto en los vedas, al shabda o el sonido trascendental. El gayatri mantra es el sonido trascendental, la exposición de todo el conocimiento en 24 silabas sagradas. Este conocimiento no posee percepción imperfecta, errores, engaños o ilusión. De modo que cuando tengamos la urgencia del alma por saber quienes somos, debemos cerrar nuestros ojos y cantar como una dulce canción: Tat savitur varenyam, bhargo devasya dhimahi, dhio yo nah prachodaiat.
Esta dulce canción celestial llena nuestro corazón y con ello nos basta. Los devotos de gayatri contrariamente a lo que se dice en los círculos espirituales, no son afectos a hablar sobre las vidas pasadas y reencarnaciones. Ellos son felices siguiendo las instrucciones de los Acaryas y del Maestro Espiritual; ellos están dedicados al presente y saben que con el canto del gayatri mantra, pueden levantar toda deuda karmica de muchas vidas hacia atrás y santificar las próximas vidas, haciendo de la presente, un transcurrir bello y sagrado.
En Gayatri vedanta Yoga esta visión tan equilibrada y tan llena de comprensión de la veredadera realidad espiritual, es muy valorada.
Del mismo modo, todos los devotos sabemos que el gayatri solo puede traer bendiciones sobre nuestras vidas, que la depresión, la angustia y todas las emociones descontroladas, nacen desde adentro del devoto, nunca puede provenir desde la santidad.
El joven sigue al maestro, desea aprender el camino de la realización del ser; por momentos en su mente todo aparece claro, en otras ocasiones todo es confusión; no entiende bien porque el maestro lo rechaza; o lo que es peor, lo ignora. Ignora su ansiedad por alcanzar al Supremo. Insiste, una dos, tres veces: cuánto insistió? No lo recuerda. Un cierto día, el maestro le pide que lo acompañe y lo lleva a las orillas del lago, los dos se bañan, de pronto el maestro lo empuja hacia abajo y lo retiene. El aspirante permanece unos minutos en ese estado de exasperación por la falta de oxigeno. El maestro lo mira a los ojos y le dice: “cuando anheles el conocimiento tanto como el aire, regresa”.
Todos llevamos dentro nuestro la semilla del buscador espiritual; no hay santo sin pasado, no hay pecado sin remedio, dice el dicho popular. Transformar el anhelo en realidad, la ansiedad en trascendencia gozosa es una tarea ineludible si deseamos ser sinceros.
Todo nuestro ser corporal, mental y emocional requiere de una transformación que permita el ingreso masivo de la luz de Dios; para que esa transformación sea posible debe estar basada en actos previos: aprender y comprender si esto ocurre estamos en condiciones de aprehender y podemos ingresar a la bella avenida de la transformación.
Transformación significa unificarnos con los reinos celestiales con todo nuestro ser y con toda nuestra alma, al estilo de los salmos del dulce cantor de Israel, “por las noches te busco y en las mañanas te elevo mi canto”. Lo físico, mental y emocional debe ser un altar encendido para el servicio divino todas las noches, todas las mañanas, durante todas nuestras vidas. De ahí la importancia de aprender, comprender y aprehender. Se trata de muestra vida, este complejo aparato físico, emocional, mental y psíquico que debe estar dispuesto en orden a la santidad. No es un pensamiento, una construcción gramatical, es la vida, la oportunidad de lograr la santidad. Nuestra vida no puede estar a la venta en los escaparates de los mercados, aunque estos se vistan con aires espirituales. Debemos afrontar valientemente nuestros desordenes prácticos y elevarlos a un nivel de santidad. La vida en este mundo tiene todo de maravilloso y al mismo tiempo los rasgos de inevitables sufrimientos es imposible reemplazarlos.
Dónde van las palabras cuando mueren, a que alcoba de los vientos son desterrados nuestras creaciones mentales? Conservaremos los cadáveres que creamos en nuestras fantasías?
El gayatri mantra nos enseña que todo es un fluir, y que este fluir, esta preñado de santidad. El ritmo natural de la creación contenido en 24 silabas restaura en nosotros la luz original cuando Brahman era uno sin segundo, como lo declaran los upanishad. La dulce canción impregna la conciencia del buscador y hace que la semilla germine en una maravillosa planta de santidad, amor y compasión. Comprendemos todo lo creador cuando somos capaces de repetir el gayatri mantra con el corazón abierto a la maravilla de la luz.
Muchos devotos de la Madre Gayatri saben de esto. Podemos decir que hay tres tipos de avances en el sendero de gayatri vedanta: la repetición del gayatri como sadhana cotidiana; la repetición con sentimiento espiritual (bhava); y cuando el mantra se canta así mismo como una meditación deslumbrante en los centros energéticos. Es posible que los devotos logren estados simultáneos de estos tres avances por contados segundos en un determinado tiempo. Debemos avanzar, con voluntad y disciplina hasta lograr una percepción de la santidad cada vez más expansiva. Otros devotos, ya poseen la gracia infinita, que desciende sobre ellos y se descubren que la divina vibración es un susurro en medio de la brisa, una suave canción capaz de transformar cada célula de nuestra actual vida humana.
El mundo presenta demasiados ruidos; la mente es capaz de crear deseos ilimitados y ruidos ilimitados. El gayatri mantra es en principio un auxilio básico, porque actúa en los niveles más básicos de nuestro cuerpo y mente. Nos auxilia con la paz mental, con la no violencia, con la serenidad como dones celestiales. El gayatri mantra viene en nuestro auxilio desde el mismo momento que lo recibimos como un conocimiento divino capaz de transformar nuestras vidas. Los efectos son inmediatos.
Por qué el gayatri, cual Mente Cósmica, determina que el socorro debe involucrar la paz mental, la serenidad, el estado de no violencia, como el primer paso de la sadhana? Simplemente porque si la mente está perturbada, no gozamos de serenidad y no podemos oír la voz dulce de Dios que nos llama por nuestro nombre.
Acumular palabras e ideas de otros, leer sin disciplina, pensar y repensar cada palabra para embelezarnos de nuestros supuestos dones mentales, es una muestra de debilidad y un feroz combustible para la mente. Los malos pensamientos, hablar mal de las personas, la envidia, escuchar como degradan a nuestros amigos, conocidos y parientes es parte de la bestialidad en el hombre, es un acto criminal, un horrendo pecado contra el cielo.
No es posible explorar nuestra santidad y nuestros potenciales espirituales, con una mente inestable, con las fantasías que acumulamos en nombre de la espiritualidad.
¿Cómo percibir la totalidad de los seres y las cosas desde la ilusión y la desesperanza de una mente capaz de correr detrás de cada “señal”, cuando Dios está aquí, dentro de nuestro corazón llamándonos?
Dios es una totalidad completa y perfecta, indescriptiblemente bella, infinitamente asombrosa, purísima luz capaz de hundirnos en la magia de la bienaventuranza eterna; se requiere de una voluntad firme, un deseo sincero de serenidad, de paz interior, de una mente calma, de una actitud no violenta hacia todos los seres y todas las cosas. La meta está cercana. Dios es el amigo más íntimo, la luz más maravillosa. Depende de nosotros salir a su encuentro, en esta vida.
Por supuesto nosotros decimos una verdad irrefutable: Dios debe transformarse en el centro de nuestras vidas y entonces viviremos minutos, horas, días de gloria y santidad. El gayatri mantra es un testimonio de ese milagro, como lo son las diferentes disciplinas espirituales de las diversas escuelas religiosas.
Pero si la vida es transformación si estamos para transformarnos; por qué discontinuamos el proceso y detenemos nuestro avance en el mero “aprender”? Los seres humanos tenemos una increíble capacidad para convertir todos los sucesos de nuestra vida, en meras rutinas que adormecen la conciencia.
Transformar-se, es descubrir la conciencia sin limites, donde la percepción de Dios se vivencia como lo enseña la Torá: “fuera de El, no hay nada”. En cambio nosotros acumulamos enseñanzas, palabras, frases y subrayamos artículos de interés, viajamos a los más remotos lugares buscando una guía espiritual, alguien que nos asombre con una nueva palabra, un nuevo acertijo para nuestra mente; buscamos con ansiedad nuevas técnicas que nos abra la conciencia, practicas que nos entregue algo más, mucho más de todo lo que nuestro cerebro acumula en años de lecturas, cursos y relatos que son correlatos de nuestra incapacidad por vernos como realmente somos, santos en estado de letargo, buscando ilusoriamente una verdad que ya poseemos.
La costumbre es una fuerza centrifuga y centrípeta que puede hacernos perder toda una vida, atrapándonos en las sutiles redes del conformismo y en la pretendida búsqueda de lo que no es posible. Dios es real y posible. No hay nada de malo en las diferentes técnicas siempre que no estén en los escaparates de los mercados, formando parte de una feria de vanidades y desencuentros.
Dios opera sobre cada corazón, es un don gratuito, una sanación instantánea, un murmullo que alegra el alma; un viento suave después del huracán. Pero no debemos ser pesimistas, el gayatri viene una vez más en nuestro auxilio y es capaz de levantarnos de este mar de ilusiones y mostrarnos la luz en medio de la noche oscura del alma. Por supuesto que el gayatri actuará de acuerdo al karma personal y nos conducirá a la luz en el lugar que nos corresponde interactuar; si somos judíos, musulmanes o cristianos; si seguimos a este o aquel maestro espiritual, si adherimos a esta o aquella practica, el gayatri suavemente nos dará el intelecto capaz de aprender que debemos comprender para aprehender que nuestra transformación está aquí, más cerca de lo que nuestra mente puede imaginar.Aprender no es comprender y mucho menos aprehender.

ESTUDIO Y SIGNIFICADO DEL GAYATRI VEDANTA. PARTE II

Bhuhu, Bhuvah, Suvah

Bhuhu, Bhuvah y Svahah, se llama las tres sílabas místicas. todos los vedas y sus derivados, como los Shimritis y los Puranas, y otra literatura oriental sánscrita, tienen su origen en el Om. Este monosílabo, Om, aparece frecuentemente en la literatura Vedica. Después del Om, las otras sílabas que aparecen frecuentemente, son los Vyahritis.
La palabra Vyahriti, generalmente significa ‘lo que se pronuncia’.
En el sentido restringido, las palabras Bhuhu, Bhuvah y Svahah, colectivamente, se llaman Vyahritis.

El Kurma Purana dice: “Se debe meditar en el Mantra que comienza con Om y continúa con los Vyahritis, seguidos por Savitri (en otras palabras, el Gayatri) con devoción y sinceridad. Estos tres juntos, se llaman Maha Vyahriti. Se manifestaron en el mismo Kalpa anterior. El Japa o meditación en ellos destruirá todos los aspectos inauspiciosos de una persona.”

Una Explicación:
Bhur
significa Bhuloka (la tierra), que no es más que la combinación de los elementos. Se refiere al cuerpo físico, que es también una combinación de elementos.

Buvah hace referencia a la fuerza vital que hace al cuerpo vibracional.

Suvaha, se refiere a Prajnana Shakti, que sostiene a la fuerza vital. Este Prajnana Shakti se conoce como la Conciencia Constante Integrada. Es también el término que corresponde a irradiación. Los tres, materia, vibración e irradiación están presentes en el hombre".

Explica la Escuela Vaishnava: Bhur es el lugar donde nos encontramos—Bhu-loka--, el mundo [físico o fenoménico] de nuestra experiencia.
bhuvah. Bhuvah-loka es el mundo de la adquisición mental Es el soporte, el fundamento de nuestra experiencia. Nuestra actual posición de experiencia es el resultado de nuestra adquisición mental. El hecho de que estemos aquí en el mundo de la experiencia, no es accidental; hemos adquirido esta posición por nuestro karma previo. La esfera física, este mundo presente de nuestra experiencia, es sólo el producto, el resultado de nuestros impulsos mentales previos. Y el mundo sutil del karma previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvah-lokah.
La siguiente palabra en el mantra es svah. Por encima e Bhuvah-loka está Svah-loka. El mundo mental (Bhuvah-loka) indica aceptación y rechazo, qué hacer y que no hacer—”me gusta esto, no me gusta aquello”. Por otra parte, Svaloka es el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Buddhi-loka). La inteligencia nos dice: “puede que eso te guste, pero no lo hagas porque saldrás perdiendo”. Ese plano, el plano de la razón, se conoce como Svah-loka. De esta manera, este mundo material está compuesto de tres estratos en general: bhur, el mundo físico; bhuvah, el mundo mental; y svah, el mundo intelectual.
Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete capas o niveles: Bhur, Bhuvah, Svah, Maha, Tapa y Satya-loka. Los vyahrtis fueron hechos al principio de la creación y representan a los siete sistemas planetarios incluyendo a Bhur, Bhuvah, Svah, Mahah, Janah, Tapah y Satyalokas. Más allá de denotar a los siete mundos, los vyahrtis denotan a los cinco planos de consciencia. Los mantras son plegarias dirigidas a las fuerzas elementales de los siete planos. Estas fuerzas elementales son manifestaciones del Parabrahman mismo.
Los siete mundos están encarnados en la trinidad de bhur, bhuvah y svah. Bhur o bhu representa a la tierra o al plano físico. Bhuvah representa al cielo o plano astral. Svah representa al cielo o plano mental. Maharloka representa a un plano superior. Janah representa al lugar de nacimiento, un lugar aún más alto. Tapah es la morada de los benditos, un plano aún superior. Satyam es la morada de la verdad, el plano más alto. A veces se dice que estos vyahrtis (bhur, bhuvah, svah) que aparecen en el Brahma-gayatri representan a lo siete Risis (siete grandes sabios) Visvamitra, Jamadagni, Bharadvaja, Gautama, Atri, Vasistha y Kasyapa. Losiete devatas de este mantra (bhur bhuvah y svah) son Agni, Vayu, Aditya, Brhaspati, Varuna, Indra y Visva Devata.
Además de referirse a los planetas superiores, medianos e inferiores (o sea el universo completo o la creación) bhur, bhuvah, svah significan el cuerpo material. Sripada Mahacarya dice que Om representa al Señor Visnu, la fuente de todas las virtudes; bhu, al perfección de cualidades; bhuvah, a todo poder t svah a Su naturaleza beata. También se dice “Tú eres el bhuh, creador de todos los seres; bhuvah, el sostenedor de todos lo seres y svah, el destino final de todos los seres. (fin del texto vaishnava)”

El Taittariya Upanishad explica el Vyahriti de la siguiente manera:

“Bhur, Bhuvah, Svahah: estas tres sílabas tienen el nombre simbólico Vyahriti.”

También:
“Aquello que elucida el significado del ‘Om’kar se llama Vyahriti, en plural, ya que individualmente son tres.”
Se devela más sobre los Vyahritis en el Rig Veda, el Taittariya Upanishad, el Chandogyopanishad, el Yogopanishad y el Shimruti Chandrika. La información esencial de estas fuentes se junta y presenta aquí para beneficio de los devotos:

Rik Bhashya: El Rik Bhashya comienza con la misma explicación del Omkar, los Vyahritis y el Gayatri.
Om, Asesha Gunadharah: significa “Dios es completo, tiene un número infinito de cualidades auspiciosas y está libre de manchas. Se lo llama Brahma, Vishnu, Narayana.”

La sílaba Bhuhu significa encarnación del conocimiento, perfecto en todos los aspectos.
BHUHU, de "BHUHU ITI VAYEE PRANAHA", o sea, "Aquel que es la base de las vidas del universo y es sumamente amado, incluso más que el mismo Prana, o sea, el aliento". Por lo tanto, Bhuhu es un nombre Dios.
Bhur implica que el cuerpo humano sólo es un instrumento temporal. El devoto no se debería apegar excesivamente a él, sino que debería aumentar su poder espiritual interno, seguir la senda recta y hacer actos buenos.

Bhuvah significa Mahaishvarayavan, gloria en todos los costados.
BHUVAHA, de "BHUVAHA ITI APANAHA", o sea, "Aquel que está totalmente libre de cualquier pena, y con Cuyo contacto el alma erradica todas sus penas". Así que Bhuvaha es un Nombre de Dios.
Bhuvah significa que una persona que lucha duramente contra los pecados, obtiene la divinidad. Sólo aquel que sigue ideales piadosos a través de medios piadosos es sabio.

Suvah significa Ananta Sukhavan, super saturado de bienaventuranza.

SVAHA, de "SWAHA ITI VYANAHE", o sea, "Quien es omnipresente en el universo y Quien lo sostiene". Se ve que Svahah es un nombre de Dios.
Svahah implica que se debe ir tras la verdad a través de la verdadera sabiduría, el intelecto puro y nuestro Ser interno y se debe inspirar a otros a llevar una vida de restricción y sacrificio.

Así, nos Vyahritis nos trasmiten que Dios es 1) una encarnación del conocimiento, y perfecto en todos los aspectos. 2) Tiene gloria en todos los costados y 3) está super saturado de bienaventuranza. Los Vedas, los Pancharatras, el Mahabharata y la literatura Puranica han explicado a Brahman de manera elaborada, pero ninguno de estos textos ha sido capaz de explicar a Brahman tan efectiva y concisamente como Bhuhu, Bhuvah y Svahah, que están cargados de significados. Así, estas tres sílabas características de significado, se llaman Vyahritis.

Más allá,

‘Pranavartha Vyahrutyah Vyahrutyartha Rigadayah.’

Los Vyahritis explican al Om, el Gayatri explica a los Vyahritis, el Purusha Shukta explica el Gayatri, y el Rig, Yajus, Sama, Atharva y la literatura derivada, son la explicación del Purusha Shuktan.
Cada uno de los tres Vyahritis, y también colectivamente, se conocen como Vidyas (conocimiento de Brahman), en los que se debe meditar.

Extractos del Taittariyopanishad: Ahora centraremos nuestra atención en lo que el Taittariya contiene sobre los Vyahritis.

“Bhuhu, Bhuvah y Svaha son las tres sílabas místicas. Ciertamente existe la cuarta, que se conoce como el Brahma de cuatro cabezas. Por lo tanto se la llama Mahah. Esto significa grande. Eso es Brahma. Eso es el Ser. Es Vishnu, el Atma. Las otras formas constituyen partes de la (forma) principal.”

El Maestro Vedico instruye detalladamente a sus discípulos en la grandeza de los Vyahritis. La forma gobernante de Dios, su difusión y acción como macro y micro cosmos y el resultado de meditar en esto, es Vidya (conocimiento) y Bhava (sentimiento espiritual), etc.

Personificaciones y constituyentes:
“Las sílabas Bhuhu, Bhuvah, Svahah y Mahah son las deidades gobernantes o formas personificadas de Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana y Vasudeva, respectivamente, quienes son formas manifestadas del Señor Vishnu.

El Vyahriti ‘Mahah’ es gobernado por Vasudeva, que constituye la parte central del cuerpo.
Aquí se considera que Vasudeva es el Ser Universal.

Bhuhu: Aniruddha. Una sílaba constituye la cabeza.

Bhuvah: Pradyumna. Dos sílabas constituyen las manos.

Svahah: Sankarshana. Dos sílabas constituyen los pies.

Mahah: Vasudeva. Se supone que es el Ser Universal. Vasudeva es el Ser Universal, y las otras formas son Sus miembros.

“Si bien se dice que una forma es la cabeza y las otras constituyen las manos, etc., del mismo Ser, es meramente una diferencia hipotética. En la práctica no hay diferencia, según el principio de Visesha. Es el pasatiempo de alegría de Bhagavan.”
Las cuatro formas del Ser mencionadas forman los Vyuhas, las acciones cíclicas.
Más allá, se explica cómo este conjunto de cuatro formas funciona en regiones específicas del universo, tanto en el micro como en el macro cosmos, y la manera en que concierne a cada individuo.

Aquello que concierne al macro cosmos:
“Aquí esta el verso presente; tenemos los cuatro Vyahritis, que son las cuatro sílabas místicas, representadas por región, luz, Veda, Aire Vital.”

1) Región

Bhuhu:
Aniruddha. Una de las cuatro formas que abarca la región terrestre (el mundo en el que vivimos).

Bhuvah:
Pradyumna. La segunda forma manifiesta abarca el espacio intermedio.

Svahah:
Sankarshana. La tercera forma manifiesta abarca el Cielo.

2) Luz: Fuego, Aire, Sol, Luna.

Bhuhu:
El fuego representa a Aniruddha.

Bhuvah:
El aire representa a Pradyumna.

Svahah:
El Sol representa a Sankarshana.

3) Escrituras: Rig, Yajus, Sama, Brahma.

Bhuhu:
El Rig representa a Aniruddha.

Bhuvah:
El Yajur representa a Pradyumna.

Svahah:
El Sama representa a Sankarshana.

4) Prana: Prana, Apana, Vyana, Anna.

Bhuhu: Prana.
El Aire Vital representa a Aniruddha.

Bhuvah: Apana.
La exhalación representa a Pradyumna.

Svahah: Vyana.
El Aire Energético representa a Sankarshana.


Los Vyahritis son tres veces cuatro = los doce pares que se forman con las 24 silabas de gayatri.

Aquel que conoce todas estas manifestaciones y funciones y las adora o medita en ellas, conoce a brahmán. Todos los Dioses le traen ofrendas.

5) Lo que contiene al Micro Cosmos:

Bhuhu:
El bien conocido éter o espacio cardíaco, que está dentro del corazón, es abarcada por Su forma Aniruddha. Se lo llama Purusha. Es absolutamente importante, inmortal y felicidad.

Bhuvah:
El espacio en la región palatal dentro de la boca se llama Uvala. Cuelga como un pezón, y se lo conoce como Indrayoni, el asiento de Pradyumna.

Svahah:
La raíz del cabello, allí existe el águila que representa a Sankarshana.

6) Las Formas que están en el Fuego, el Aire y el Sol:

Bhuhu:
Aniruddha. Reside en el fuego como habla, representado por el monosílabo.

Bhuvah:
Pradyumna reside en el aire como el oído, representado por Bhuvah.

Svahah:
Sankarshana. Reside en el Sol como conocimiento, representado por Svahah.

Reside allí y abarca el universo. Se convierte en el Señor del viento, gobierna en la forma de Aniruddha. Se abarca a Sí Mismo como el universo entero. Se convierte en el controlador del habla, el oído y le conocimiento.

“Brahma lo Abarca todo el universo como el éter. Está lleno de cualidades buenas y auspiciosas. Es el jardín, lugar de pasatiempos para todos, esto es, es poderoso y siempre permanece en un estado de bienaventuranza. Es tanto inteligencia como felicidad. Es perfecto en Sí Mismo, a pesar de poseer una forma corpórea como Sri gayatri. Es inmortal.”

“Oh Brahma, primero entre los devotos, adora a tal Brahman descrito anteriormente”, dijo Vishnu, “igual que ha sido hecho en el pasado. Esto atañe a todos los otros aspirantes espirituales; que comprendan y mediten en los tres Vyahritis, para recibir los beneficios eternos.”

Los devotos que meditan y adoran a los Vyahritis, obtiene los siguientes beneficios:

Bhuhu:
Confiere inspiración, inteligencia y brillo.

Bhuvah:
Confiere gloria abundante y riqueza útil.

Svahah:
Confiere felicidad abundante y tranquilidad.

Extractos del Chandogya Upanishad. Ahora presentaremos lo que el Chandogya nos transmite sobre los Vyahritis.

“Ella (Lakshmi) fue capaz de obtener al Señor Vishnu, Quien nunca perece, y es personificado por la bienaventuranza y la voluntad.

También obtuvo las deidades gobernantes de los Vyahritis: Bhuh, Bhuvah, Svahah, por Su Gracia.”

Una grandeza más de los Vyahritis que se da en este Upanishad se que, al realizar Havans o Fuegos Sagrados, si se da cualquier interrupción en los Mantras o Tantras, etc., el Sacerdote Principal ofrece libaciones cantando estos tres Vyahritis, para que las bendiciones sagradas puedan ser plenamente conferidas. Esta es la importancia que se les da a los Vyahritis.

Extractos del Yogopanishad. Este Upanishad también transmite la importancia de los Vyahritis.

Las tres palabras que se llaman Vyahritis, a saber, Bhuhu, Bhuvah y Svahah, son gobernadas por la Luna, el Sol y le Fuego, respectivamente. Además de esto, estos Vyahritis tiene deidades regentes separadas. En todas estas Deidades reside Paranjyoti, popularmente llamado Om. A través de la sagrada influencia del Japa de los Vyahriti Mantras, un Sadhaka obtiene la salvación.

Resumamos ahora la información sobre los Vyahritis y apreciemos su importancia.

1) Prachodayat es uno de los 1000 nombres que aparecen en el Vishnu Sahasrara Nama.

2) Los Vyahritis son la explicación del Omkar.

3) El Vyahriti Mantra es uno de los Astakshara Mantras. Om Bhur Om Bhuvah Om Svaha Om Mahah Om Janah es el Mantra. Nos podemos referir separadamente al Rishi, Chandas y Devata.

4) La práctica prescrita cuando se hace pranayama es utilizar todos los siete Vyahritis (Om Bhuh Om Bhuvah Om Svahah Om Mahah Om Jana Om Tapah Om Satyam) en el Pranayama.

5) Al realizar el Japa del Gayatri, sólo se usan tres Vyahritis.

6) Los Vyahritis se utilizan al invocar a las deidades.

7) Los Vyahritis son efectivos la compensar las interrupciones en los Mantras o Tantras en los Havans. Por lo tanto, al final, se vierten ofrendas con los Vyahritis.

8) Antes de realizar Puja o Japa, se adopta Tatvanyasa y Matrukanyasa. Estos necesitan de las particularidades de los Vyahritis. Por ejemplo, “Buhu Agnyatmane Aniruddhayanamah.”

9) Los Vyahritis se usan para desterrar las fuerzas malignas que pueden significar impedimentos durante Puja, Sandhya, etc. de todas las direcciones.

De esta simple colección o resumen sobre los Vyahritis de los Upanishads, se ve que explican al Om, son uno de los Astakshara Mantras, se utilizan en el Pranayama y el Japa del Gayatri, se usan para invocar Devatas, compensan las interrupciones en los rituales Homa, Nyasas, etc. Esta es la importancia de los Vyahritis.

Otra explicación:
Bhur Es el plano terreno, representa e invoca lo físico y material, todo lo que tiene forma, los reinos minerales, vegetales, animales y su máxima expresión: el humano.
En Bhur Loka Coexisten siete mundos o energías inferiores (patalas lokas) o de naturaleza demoníaca, que se designan según su oscuridad decreciente: Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Mahatala, Patala.
Bhuvah
Es el plano astral, es la energía interna que se sitúa entre lo denso del Bhur (con sus siete planos o energías malignas) y lo sutil de Svaha (con sus siete planos o estados de energía celestial).
Bhuvah posee el enorme potencial de permitir al aspirante un vislumbre de la Gloria Suprema; en este plano se encuentran los seres de luz, los poderes angélicos y las energías santas de los iluminados de todas las religiones.

Svaha:
En el plano energético de Svaha existen cuatro planos sutiles ascendentes y de mayor percepción y luz espiritual: Mahah, Janah, Tapah, Satyam.
Los siete planos o mundos (lokas) superiores y los siete planos inferiores, constituyen los catorce planos.
Los siete planos superiores se relacionan con las esferas celestiales de santidad; los siete planos inferiores al encontrarse en Bhur, por lo tanto son fuerzas sutiles subconscientes.
Bhur se relaciona con el centro energético umbilical, la energía Divina que lo preside en Sarasvati.
Bhuvah está conectado con la energía Divina en Lakshmi y reside en el corazón.
Svaha se sitúa en el entrecejo y lo preside la energía Divina de Parvati.

: El gayatri mantra es la suma total y la perfección del conocimiento espiritual de los vedas, porque sus sagradas vibraciones nos aproximan a Dios instantáneamente. Pero debemos reconocer que somos inexpertos en el arte de lograr una aplicación práctica de tan divino obsequio. Debemos reconocer que nuestra personalidad es compleja, confusa y difusa y por lo tanto presenta problemas a la hora de procesar y decodificar la santidad que se expresa en la vibración védica
No hay enemigos fuera de nosotros mismos. La causa de cualquier defecto debemos encontrarla en nuestros propios miedos. De modo que el maestro espiritual ofrece la medicación precisa, repetir una y otra vez el sagrado mantra en medio de nuestras miles de emociones diferentes y contradictorias, de modo que podamos impactarnos e incorporar la divina esencia que nos bendice. El maestro Espiritual es el puente que nos conecta con la distancia que nos separa de la realización de Dios, nos une a una santidad mayor y desintegra cada uno de nuestros aspectos mentales y emocionales cuestionables.
Debemos formular un voto: arreglar, nuestros líos emocionales, las áreas más elementales de nuestra vida, la raíz de la envidia, la lujuria, la envidia y la arrogancia. Nosotros no somos malvados carentes de medicina. La maldad no puede triunfar sobre nuestra férrea voluntad de lograr la meta. Estamos destinados a ser santos.
Si subsanamos los obstáculos y los malentendidos, estaremos capacitados para comprender aspectos vitales de la vida espiritual. Porque aquello que comprendemos se refleja en nuestras acciones y éstas, nos conduce a mayores niveles de santidad.
Los devotos debemos reflexionar sobre los significados profundos de las 24 silabas del gayatri, de sus implicancias prácticas sobre nuestras vidas corporales, mentales y en nuestro nivel de almas puras. Esta reflexión debe ser un proceso de conocimiento constante.
En nuestra interpretación, conocimiento, significa vivencia de la perfección espiritual en aras del cielo, por amor a Dios.
El conocimiento que no es vivencia es una falsa construcción que vive en lo externo y por lo tanto es acumulación de información inútil que no logra borrar los trazos del yo y mío, del poder y del tener.
La información que no se hace vivencia espiritual nos separa de la vida.
Necesitamos comprender las reglas y regulaciones que nos conducen a la verdad del ser, y para ello no debemos adaptarnos de un modo superficial a practicas que no se constituyan matrices para nuestro andar por este mundo.
La vida, es cambio sobre cambio, y por lo tanto, la primera lección que debemos aprender es que debemos ser reflexivos; “ilumina mi intelecto” oramos cada día con nuestro cordón sagrado.
Si somos sinceros, esta plegaria petición nos alejará de la estrechez de una mente débil, de la intolerancia y los desaciertos de los idealismos quiméricos creados de un modo artificial y, por los deseos que anidan en nuestra mente.
Estamos llamados a despertar a la realidad espiritual. Es nuestro derecho de almas encarnadas en un cuerpo humano, único capaz de realizar plenamente la vivencia de un Dios Viviente.
Debemos decirnos a nosotros mismos: ha llegado la hora de vivir! Dios, Dios de mis sueños y esperanzas, minuto a minuto, a cada segundo, quédate junto a mí, dame la gracia de vivir cumplimiento tus mandamientos y que nunca me separe de ti.
Que todos seamos felices, que el Dios Viviente que se nos ofrece gratuitamente en forma de 24 silabas sagradas, ilumine cada paso que demos, y que las almas construyan constantemente moradas para que Su amor, en este mundo.
Un gran obstáculo en el sendero espiritual son los residuos emocionales; esto lo podemos observar en el comportamiento personal que cada uno de nosotros vivenciamos. Estamos influenciados por las experiencias del pasado y, el presente se contamina de alguna manera, por el ir y venir de las emociones que, como olas estériles enferman de falsas premisas todas nuestras acciones. Las acciones, nuestras acciones es una sombra de todo lo que interiormente somos. Las tendencias delinean una y otra vez cada una de nuestras reacciones.
El proceso de purificación del gayatri mantra nos ayuda a modificar estas tendencias y quiebra la inercia que crea matrices contaminantes.
Sin libertad no hay purificación y sin purificación es imposible acceder a niveles superiores de percepción de los mundos celestiales. Quien vive en libertad no teme al fracaso, porque la purificación le permite ser dueños del presente. El gayatri mantra es un presente que invita a un futuro de luz.
Pero el interrogante subsiste. Hasta dónde estamos dispuestos a avanzar para ampliar nuestro horizonte de santidad? Sabemos intelectualmente que la vida espiritual es hermosa y llena de amor, una oportunidad donde el triunfo está asegurado. Pero, podremos sobreponernos a la apatía, a la inercia, al dolor emocional y al recuerdo del pasado?
No basta con saber que la vibración gayatri nos permite conectarnos con la Inteligencia Suprema, el Supremo Señor, la Fuente de Vida. La vibración gayatri debe ser vida en nuestras vidas. La santidad, la sabiduría y el amor no son dones extraordinarios, más allá de nosotros, difícil de alcanzar, una meta imposible de obtener, una quimera que muere entre los límites de nuestra cabeza. Todo depende de nosotros, porque somos en esencia seres espirituales que estamos llamados a triunfar en este caminar hacia el encuentro con Dios.
Pero también debemos recordar que no basta con ser libres, la libertad si no se viste de sencillez, tiende a enmascarar nuestros más escondidos esquemas mentales enfermos.
La pura emoción que no es vivencia y la excesiva información, no es garantía de transformación.
Asumir la impostura de repetir los textos sin vivencia es un mal que se puede acumular como montaña de polvo estéril, especialmente en la actual generación, pero sabemos por la experiencia de los sabios y santos que la libertad vestida de genuina sencillez es simplemente la actitud de renuncia interna a los deseos. La sencillez es generosidad con todos los seres y todas las cosas, sabiduría para discriminar lo permanente de lo impermanente, libertad para deshacernos de los conceptos equivocados que nos encadenan, valentía para transformar en luz los residuos emocionales de un pasado doloroso pero inevitable. Sencillez es comprender que somos libres para decidir que todo lo que vivimos es una oportunidad. Entonces realmente somos felices, porque nada nos pertenece y no hay poder en el mundo que nos ate a la posesión del tener y del poder; somos libre, felices porque no dependemos de nada, al estilo de la enseñanza del Yoga Vasishta.
Estamos hablando de cambio, cambiamos porque necesitamos vernos como una posibilidad de luz y, cambiamos de un modo simultáneo por un ingreso masivo de luz a nuestras vidas.
Pero cambiar no es un acto mágico, puro voluntarismo que muere en la nada de un deseo inconcluso, cambiar es transformar los aspectos más rudos y las fibras más sutiles de nuestras tendencias (vasanas), cambiar es transformar nuestro modo de sentir, de pensar y de actuar. Quién proclama que ha logrado la transformación por un simple acto mágico, bien podría estar en el ámbito de la definición psicológica, antes que ser reconocido por un autentico buscador espiritual.
La vivencia de la Luz que como masa viene a nosotros no se puede sostener como vivencia las 24 horas del día; la percepción de la luz es una escala cada vez más amplia y que llega hasta la presencia misma de Dios. No hay descanso para el desarrollo espiritual. Desarrollo espiritual posee otro nombre: transformación.
El autentico discípulo del Señor se diferencia de la persona mágica por la persistencia de sus convicciones y en sus practicas, no hay inconvenientes, frustraciones, miedos o ansiedades capaces de quebrar la férrea voluntad de avanzar, siempre avanzar en el camino de la Luz. Las reglas y regulaciones no son cadenas que lo aprisionan sino más bien, mojones que le señalan a cada paso, la necesaria santidad que debemos imprimir al sendero.
Por supuesto, temblamos de pavor cuando enfrentamos la posibilidad de asumir nuestras potencialidades. El maestro expresa esa idea cuando dice que en la cumbre el alma se exalta ante el poder del Espíritu Viviente y al mismo tiempo el corazón se acongoja cuando contempla el abismo en el que se sostienen los pies. Ser o tener; el tener y el poder como contracara del amor y la compasión; vivir en la luz o aceptar el eclipse, en definitiva rendir nuestros corazones a la radiante luz de Dios que impregna todo Lo creado, al estilo del versículo de la Torá: Haz de saberlo y tenerlo en tu corazón y escribirlo en tu mente: fuera de El no hay nada.
No hay modo de escapar a este momento crucial en nuestras vidas, donde se decide nuestro destino como humanos y como seres espirituales. Extensión y profundidad es una misma dimensión que viene a nosotros y nos impele a que asumamos el papel para el cual hemos nacido. Y entonces, cuando esto ocurre, el gayatri mantra anula toda tendencia a la falsa concepción y designación, se conmueve la escala de valores basadas en la fisicalidad y el materialismo y todo es iluminado por el resplandor del Dios Viviente.
Estamos hablando del propósito de la vida humana, esa percepción de Dios capaz de abrir nuestros corazones para ser moradas para Su presencia y de ese modo, capaz de transformarnos y transformar a todos los seres y todas las cosas. Esta experiencia puede negarse o no, el hecho es que viene sucediendo en el mundo en todos los ámbitos donde el hombre sincero, busca la luz.
Este suceso no puede adulterarse, nadie puede interpretar los textos sagrados y las vivencias de acuerdo al capricho de los vaivenes de una mente inestable. Espiritualidad es sinónimo de salud y mente inestable es simplemente inestabilidad psíquica. Por supuesto que el sendero espiritual no puede ser comprendido por la lógica, pero tampoco podemos aceptar que el sendero espiritual se interprete caprichosamente, desde un ámbito de inestabilidad psíquica.
En el sendero de Gayatri Vedanta Yoga son posibles los enfoques diferentes, porque el conocimiento védico es de una riqueza celestial y permite vislumbrar perspectivas positivas, inteligentes y creativas sin perder unidad de concepto y de acción. Las diferencias unen, edifican y construyen lazos de amor y respeto, la única condición necesaria es controlar la mente y las emociones.
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